През 1942 г. Албер Камю написа книга на име «Митът за Сизиф». Става въпрос за един наистина важен философски проблем: С оглед на обстоятелствата на нашето съществуване, не трябва ли просто да сложим край на живота си? Ето отговорът:
Първо Камю описва тези моменти в нашия живот, когато нашите представи за света внезапно престават да работят, когато всички наши усилия изглеждат безсмислени, включително нашата типична дневна рутина (работа-дом-работа). Когато внезапно се почувстваме чужди и откъснати от този свят.
В тези плашещи моменти ние ясно осъзнаваме цялата абсурдност на живота.
Разум + Неразумен свят = Абсурден живот
Тази абсурдна чувствителност е резултат от конфликта. От една страна, ние изграждаме разумни планове за живота, а от друга страна, ние се сблъскваме с непредсказуем свят, който не отговаря на нашите идеи.
И в какво се състои абсурдът? Да бъдеш разумен в неразумен свят.
Това е основният конфликт. Когато нашите разумни представи за света се сблъскат с реалността, ние изпитваме напрежение.
Най-важният проблем е, че можем смело да наречем нашите представи за света «вечни», но същевременно знаем, че времето на нашия живот е ограничено. Ние всички ще умрем. Да, и ти също.
Следователно, ако разумът и неразумният свят са ключовите компоненти, можем да «измамим» и да избегнем проблема с абсурда, просто премахвайки един от двата компонента, както твърди Камю.
Отричането на неразумния свят
Един от начините е да игнорираме безсмислеността на нашето съществуване. Напротив на очевидните доказателства, можем да правим вид, че всичко е стабилно и да живеем в съответствие с отдалечени цели (пенсиониране, важно откритие, живот след смъртта, напредък на човечеството и т.н.). Камю казва, че ако постъпим така, няма да можем да действаме свободно, тъй като нашите действия са свързани с тези вечни планове, които най-често са обречени да се разбият оскалите на неразумния свят.
От тази гледна точка да се хващаме за нашите разумни модели би било безсмислено. Бихме били принудени да живеем в отричане, щеше ни се просто да вярваме.
Отказ от разумни обосновки
Втората стратегия, която позволява да се избегне абсурдността, е да отхвърлим разсъжденията. Камю споменава различни варианти на тази стратегия. Той намеква за философи, които или обявяват разсъжденията за безполезен инструмент (Шестоу, Ясперс), или казват, че този свят следва божествени разсъждения, които хората просто не могат да разберат (Кьеркегор).
И двата подхода са неприемливи за Камю. Той нарича всяка стратегия, която игнорира проблема с абсурда, „философско самоубийство“.
Въстание, свобода и страст
Ако „философското самоубийство“ не е вариант, какво да кажем за истинското самоубийство? Камю не може да оправдае самоубийството от философска гледна точка. Самоубийството би било шумен жест на приемане — щяхме да приемем противоречието между нашия човешки разум и неразумния свят. А да се самоубиеш в името на разума не е съвсем разумно.
Вместо това Камю предлага следното:
1. Постоянна революция: трябва постоянно да се бунтуваме срещу обстоятелствата на нашето съществуване и по този начин да не позволяваме на абсурда да умре. Никога не трябва да се примиряваме с поражението, дори в борбата със смъртта, макар да знаем, че не можем да я избегнем в дългосрочен план. Постоянният бунт е единственият начин да бъдем част от този свят.
2. Отхвърлете вечната свобода: вместо да ставаме роби на вечни модели, трябва да се вслушваме в гласа на разума, но да осъзнаваме ограниченията му и гъвкаво да го прилагаме спрямо текущата ситуация. По-просто казано: трябва да намерим свободата тук и сега, а не да се надяваме на вечността.
3. Страст. Най-важното е, че трябва винаги да имаме страст към живота, да обичаме всичко в него и да се стремим да живеем не просто по-добре, а по-пълно.
Абсурдният човек знае за своята смъртност, но все пак не я приема, знае за ограниченията на своите разсъждения, но все пак ги цени. Получавайки житейски опит, той изпитва и удоволствие, и болка, но все пак се опитва да получи колкото се може повече опит.
Изкуството на абсурда — творчество без концепцията за „утре“.
Албер Камю посвещава третата част на художник, който напълно осъзнава абсурда. Такъв художник никога няма да се опитва да обяснява или да утвърдява вечни идеи, нито пък усилено да се опитва да построи наследство, което да устои на изпитанието на времето. Тези действия отричат неразумния характер на света.
Вместо това той предпочита абсурдния художник, който живее и твори в момента. Той не е привързан само към една идея. Той е Дон Жуан на идеите, готов да се откаже от работата си по всяка картина, просто за да прекара една нощ с друга. Отстрани тези болезнени усилия за нещо толкова нетрайно изглеждат безсмислени — и в това е цялата същност! Художественото изразяване започва там, където завършва разумът.
Защо Сизиф е щастлив човек
Всички ние знаем древногръцката история за Сизиф, който се възпротивил на боговете и заради това бил наказан. Осъден е да тласка валун нагоре по хълма, само за да наблюдава как той се търкулва надолу и да се опитва да го вдигне отново. И отново. И така цялата вечност.
Камю завършва книгата си с удивително, смело твърдение:
«Сизиф трябва да бъде представян като щастлив».
Той казва, че Сизиф е идеалният модел за нас, тъй като не има илюзии относно безсмислената си ситуация и все пак се противопоставя на обстоятелствата. Всеки път, когато валунът отново се търкулва от скалата, Сизиф взима осъзнато решение да опита отново. Той продължава да тласка този камък и признава, че в това е цялата същност на съществуването: да бъдеш наистина жив, да продължаваш да тласкаш.
Източник: habr.com
