През 1942 година Албер Камю написа книга със заглавие «Митът за Сизиф». Става въпрос за една наистина важна философска проблема: Със оглед на обстоятелствата на нашето съществуване, не трябва ли просто да сложим край на живота си? Ето отговорът:
Първо Камю описва онези моменти в нашия живот, когато представите ни за света внезапно престават да работят, когато всичките ни усилия изглеждат безсмислени, включително и типичната ни рутина (работа-дом-работа). Когато изведнъж се чувстваш чужд и откъснат от този свят.
В тези ужасяващи моменти ние ясно осъзнаваме цялата абсурдност на живота.
Разум + Неразумен свят = Абсурден живот
Тази абсурдна чувствителност е резултат от конфликта. От една страна, строим разумни планове за живота си, а от друга страна, се сблъскваме с непредсказуемия свят, който не отговаря на нашите идеи.
И така, в какво се състои абсурдът? Да бъдеш разумен в неразумния свят.
Това е основният конфликт. Когато нашите разумни представи за света се сблъскват с реалността, ние изпитваме напрежение.
Най-голямата проблема е, че можем смело да наречем представите си за света "вечни", но в същото време знаем, че времето на живота ни е ограничено. Всички ние ще умрем. Да, и ти също.
Затова, ако разумът и неразумният свят са ключовите компоненти, можем да "изиграем" нещата и да избегнем проблема с абсурда, просто като премахнем един от двата компонента, както твърди Камю.
Отказ от неразумния свят
Един от начините е да игнорираме безсмислеността на нашето съществуване. Въпреки очебийните доказателства, можем да се правим, че всичко е стабилно и да живеем в съответствие с далечни цели (пенсиониране, важно откритие, живот след смъртта, напредък на човечеството и т.н.). Камю казва, че ако постъпим така, няма да можем да действаме свободно, тъй като действията ни ще бъдат обвързани с тези вечни планове, които най-често са обречени да се разбият о скалите на неразумния свят.
От тази гледна точка, да се държим за нашите разумни модели би било безсмислено. Щяхме да бъдем принудени да живеем в отрицание, бихме били просто длъжни да вярваме.
Отказ от разумните обоснования
Втората стратегия, която позволява да се избегне абсурдът, е да се отхвърлят разсъжденията. Камю споменава различни варианти на тази стратегия. Той намеква за философи, които или обявяват разсъжденията за безполезен инструмент (Шестоу, Ясперс), или казват, че този свят следва божествени разсъждения, които хората просто не могат да разберат (Кьеркегор).
И двата подхода са неприемливи за Камю. Той нарича всяка стратегия, която игнорира проблема с абсурда, "философско самоубийство".
Въстание, свобода и страст
Ако "философското самоубийство" не е вариант, какво можем да кажем за истинското самоубийство? Камю не може да оправдае самоубийството от философска гледна точка. Самоубийството би било шумен жест на приемане — ние бихме приели противоречието между нашия човешки разум и неразумния свят. И да се самоубиеш от името на разума не е точно разумно.
Вместо това Камю предлага следното:
1. Постоянна революция: ние трябва постоянно да се вдигаме срещу обстоятелствата на нашето съществуване и по този начин да не позволим на абсурда да умре. Никога не трябва да се примиряваме с поражение, дори в борбата със смъртта, въпреки че знаем, че тя не може да бъде избегната в дългосрочен план. Постоянният бунт е единственият начин да бъдем част от този свят.
2. Отхвърлете вечната свобода: вместо да ставате роби на вечни модели, ние трябва да слушаме гласа на разума, но да осъзнаваме неговите ограничения и г灵ко да го прилагаме спрямо текущата ситуация. По-просто казано: трябва да намерим свободата тук и сега, а не да се надяваме на вечността.
3. Страст. Най-важното е, че трябва винаги да имаме страст към живота, да обичаме всичко в него и да се стремим да живеем не просто добре, а колкото се може повече.
Абсурдният човек знае за своята смъртност, но все пак не я приема, знае за ограничеността на своите разсъждения, но все пак ги цени. Получавайки житейски опит, той изпитва и удоволствие, и болка, но все пак се опитва да получи колкото се може повече опит.
Изкуството на абсурда — Творчество без такова понятие като "утре".
Албер Камю посвещава третата част на художника, който напълно осъзнава абсурда. Такъв художник никога не би се опитал да обясни или утвърди вечни идеи или да се мъчи да създаде наследство, което да устои на времето. Тези действия отричат безсмисления характер на света.
Вместо това, той предпочита абсурдния художник, който живее и твори в настоящия момент. Той не е привързан само към една идея. Той е Дон Жуан на идеите, готов да се откаже от работата по всяка картина, просто за да прекара една нощ с друга. Отстрани тези болезнени усилия към нещо толкова недолговечно изглеждат безсмислени — и в това е всичко! Художественото изразяване започва там, където свършва разумът.
Защо Сизиф е щастлив човек
Всички знаем древногръцката история за Сизиф, който се възпротивил на боговете и затова бил наказан. Осъден е да бута камък нагоре по хълма, само за да наблюдава как той се търкаля обратно надолу и да се опитва да го вдигне отново. И отново. И така цяла вечност.
Камю завършва книгата си с удивително, смело твърдение:
«Сизиф трябва да се представя като щастлив».
Той казва, че Сизиф е идеален модел за нас, тъй като няма илюзии относно своята безсмислена ситуация и все пак се възпротивява на обстоятелствата. Всеки път, когато камъкът отново се търкаля от скалата, Сизиф взима осъзнато решение да опита отново. Той продължава да бута този камък и признава, че в това е цялата същност на съществуването: да бъдеш наистина жив, да продължаваш да буташ.
Източник: habr.com
