🥇Марвин Мински «The Emotion Machine»: Глава 4. «Как разпознаваме съзнанието»

4-3 Как разпознаваме съзнанието?

Студент: Все още не отговорихте на въпроса ми: ако "съзнание" е просто многозначна дума, какво го прави толкова конкретна вещ.

Ето теория, която обяснява защо е така: Голямата част от нашата умствена дейност протича, в по-голяма или по-малка степен, "несъзнателно" — в смисъл, че едва ли осъзнаваме съществуването ѝ. Но когато се сблъскваме с трудности, тя задейства висши процеси, които имат следните свойства:

Те използват нашите последни спомени.
Те по-често работят последователно, отколкото паралелно.
Те използват абстрактни, символични или словесни описания.
Те използват модели, които сме изградили за себе си.

Сега предположете, че мозъкът може да създаде ресурс С който се задейства, когато в съвместна работа започват всички описани по-горе процеси:

Ако подобен С-детектор се окаже доста полезен, тогава това може да ни доведе до представата, че той открива съществуването на някаква "Съзнателна Вещ"! Всъщност, можем дори да предположим, че тази същност е причината за съществуването на набора от описаните по-горе процеси, и нашата езикова система би могла да свърже С-детектора с думи като "осъзнаване", "аз", "внимание" или "ЕАз". За да видим защо подобно представяне може да бъде полезно за нас, трябва да разгледаме неговите четири компонента.

Последни спомени: Защо съзнанието трябва да ангажира паметта? Ние постоянно възприемаме съзнанието като настояще, а не като минало – като нещо, което съществува сега.

За да може всеки разум (както и всяка машина) да знае какво е направил преди, той трябва да има записи за последната активност. Например, да предположим, че задавам въпрос: "Съзнавате ли, че се докосвате до ухото си?" Можете да отговорите: "Да, съзнавам, че го правя." Въпреки това, за да направите такова изявление, вашите езикови ресурси трябва да отговорят на сигналите, идващи от други части на мозъка, които, от своя страна, реагират на предишни събития. Така, когато започнете да говорите (или мислите) за себе си, ви е необходимо известно време, за да съберете исканите данни.

Обобщено, това означава, че мозъкът не може да разсъждава за това, което мисли в момента; в най-добрия случай може да прегледа някои записи за наскоро случили се събития. Няма причина някоя част от мозъка да не можа да обработва резултатите от дейността на другите части на мозъка – но дори и в този случай ще има малко забавяне в получаването на информация.

Последователен процес: Защо нашите високостепенни процеси по-голямата част от времето са последователни? Не би ли било по-ефективно да правим много неща паралелно?

По-голямата част от времето на вашето ежедневие вие правите много неща едновременно; за вас не е трудно да ходите, говорите, виждате и да се чесате по ухото едновременно. Но изключително малко хора могат да нарисуват приличен кръг и квадрат, използвайки двете си ръце едновременно.

Обикновен човек: Възможно е всяка от тези две задачи да изисква от вас толкова много внимание, че не можете да се концентрирате върху друга задача.

Това изказване ще има смисъл, ако предположим, че внимание се предоставя в ограничени количества – но от това ни е нужна теория, която да обясни какво може да налага подобно ограничение, предвид че все още можем да ходим, говорим и гледаме едновременно. Едно от обясненията е, че подобни ограничения могат да възникнат, когато ресурсите започнат да конфликтоват. Предполагаме, че двете изпълнявани задачи са толкова сходни, че им е необходимо да използват едни и същи умствени ресурси. В такъв случай, ако се опитаме да правим две подобни неща едновременно, едното от тях ще бъде принудено да прекъсне работата си – и колкото повече подобни конфликти възникват в нашия мозък, толкова по-малко подобни неща можем да правим едновременно.

В такъв случай защо можем да виждаме, ходим и говорим едновременно? Това може да се дължи на факта, че нашият мозък разполага с различни системи, разположени на различни места, отговорни за тези дейности, което намалява конфликтите между тях. Въпреки това, когато сме принудени да се справим avec крайне сложни задачи, единственият ни вариант е да разделим задачата на няколко части, всяка от които изисква високо ниво на планиране и размишление. Например, за всяка от тези подзадачи може да се нуждаем от едно или повече „предположения“ относно дадената проблема, след което е необходимо да проведем умствен експеримент, за да потвърдим верността на предположението.

Защо не можем да правим това едновременно? Една от възможните причини може да е доста проста – ресурсите, необходими за разработване и изпълнение на планове, са се развили съвсем наскоро – преди около милион години – и нямаме достатъчно множество копия на тези ресурси. С други думи, нашите висши нива на „управление“ нямат достатъчно ресурси – например, ресурси за проследяване на задачите, които трябва да изпълним, и ресурси за намиране на решения на поставените задачи с минимален брой вътрешни конфликти. Освен това, описаните по-горе процеси вероятно използват символични описания, за които говорихме по-рано – и тези ресурси също имат лимит. Ако всичко е така – ние просто сме принудени да се фокусираме последователно върху целите.

Подобни взаимни изключения могат да бъдат основната причина, поради която възприемаме мислите си като „поток на съзнанието“ или „вътрешен монолог“ – процес, при който последователността на мислите може да напомня на история или разказ. Когато ресурсите ни са ограничени, нямаме нищо друго освен бавна „последователна обработка на информация“, която често наричаме „високо ниво на мислене“.

Символично описание: Защо сме принудени да използваме символи или думи, вместо например директни контакти между клетките на мозъка?

Множество изследователи са разработили системи, които учат на базата на предишен опит, променяйки връзките между различните части на системата, наречени "невронни мрежи" или "машини за учене чрез създаване на контакти". Доказано е, че тези системи могат да научат да разпознават различни видове модели - и е много вероятно подобен нискоуровневен процес, който е в основата на "невронните мрежи", да лежи в основата на повечето функции на нашия мозък. Въпреки това, въпреки че тези системи са изключително полезни в различни полезни области на човешката дейност, те не могат да задоволят нуждите от по-интелигентни задачи, тъй като съ хранят информацията си под формата на числа, които е трудно да се използват от други ресурси. Някой може да използва тези цифри като мярка за корелация или вероятност, но те няма да имат ни най-малка представа за какво друго могат да говорят тези цифри. С други думи, подобно представяне на информация няма достатъчна изразителност. Например, малка невронна мрежа може да изглежда по следния начин.

В сравнение, изображението по-долу показва т.нар. "Семантична мрежа", която показва някои връзки между частите на пирамидата. Например, всяка връзка, която указва на концепция поддържа (supports) може да бъде използвана за предсказване на падането на горния блок, ако долните блокове бъдат премахнати от местата си.

По този начин, докато "мрежата от връзки"" показва само "силата" на взаимодействието между елементите и не казва нищо за самите елементи, трирвневите връзки на "семантичната мрежа" могат да бъдат използвани за различни разсъждения.

Модели на себе си: Защо включихме "модели на себе си" в необходимите процеси във вашата първа диаграма?

Когато Джоан помисли за това, което е направила, тя си задаваше въпроса: „Какво биха помислили приятелите ми за мен?“. И единственият начин да отговори на този въпрос бе да използва описания или модели, които представят нейните приятели и нея самата. Някои модели на Джоан биха описали физическото ѝ тяло, други – целите ѝ, трети – отношенията ѝ към различни социални и физически събития. В крайна сметка ние бихме създали система, която включва набор от истории за нашето минало, начините за описание на състоянието на ума ни, съвкупността от знания за нашите възможности и визуализации на нашите познати. Глава 9 ще обясни по-подробно как правим подобни неща и създаваме „модели“ на самите себе си.

Когато Джоан създаде набор от модели, тя ще може да ги използва за саморефлексия – и тогава ще открие какво мисли за самата себе си. Ако тези рефлексивни модели доведат до какъвто и да е избор на тактика на поведение, тогава Джоан ще почувства, че „контролира себе си“ – и вероятно за обобщаване на този процес ще използва термина „осъзнаване“. Други процеси, които протичат в мозъка и които тя едва ли ще осъзнава, Джоан ще отнася към областта извън нейния контрол и ще ги нарича „бессъзнателни“ или „непреднамерени“. А когато ние сами можем да създадим машини с подобен ход на размисли, е възможно те също да научат да казват фрази като: „Сигурен съм, че знаете какво имам предвид, когато говоря за „умствения опит“.

Не настоявам, че подобни детектори (като С-детектора заб. ред.) трябва да бъдат ангажирани във всички процеси, които наричаме съзнание. Въпреки това, без наличието на начини за разпознаване на специфични модели на психични състояния, ние вероятно не можем да говорим за тях!

∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞

Тази част започна с обсъждането на някои идеи за това, какво имаме предвид, когато говорим за съзнание, и ние предположихме, че съзнанието може да бъде характеристизирано като откриване на някаква високоуровнева дейност в мозъка.

Въпреки това, ние също се запитахме какво може да предизвиква начало високосните дейности. Можем да разгледаме проявлението им на следния пример: да речем, сред ресурсите на Джоан има „Детектори на Проблеми“ или „Критики“, които се активират, когато размислите на Джоан се сблъскват с проблеми – например, когато тя не достига някоя важна цел или не разрешава някакъв проблем. В тези условия Джоан може да опише състоянието на ума си с термини като „нещастие“ и „фрустрация“ и да се опита да излезе от това състояние посредством рационална дейност, която може да се характеризира с думите: „Сега трябва да се накарам да се съсредоточа.“ Тогава тя може да се опита да обмисли ситуацията, което ще изисква участие на набор от по-високи процеси, например, активирайки следващите ресурси на мозъка:

Това показва, че понякога използваме „съзнание“, за да опишем действия, които по-скоро инициират процеси, отколкото разпознават началото на работата на високите процеси.

Студент: На каква основа избирате термините за вашите схеми и определяте през тях така наречените думи като „съзнание“? Тъй като „съзнание“ е многозначна дума, всеки човек може да състави свой списък от термини, които да включва.

Наистина, тъй като много психологически думи са многозначни, вероятно ще преминаваме между различни набори от термини, които най-добре описват тези многозначни думи, например – „съзнание“.

∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞

4.3.1 Илюзия на Имманентността

«Парадоксът на съзнанието – колкото по-разумен е човек, толкова повече слоеве от обработка на информация отделят него от реалния свят – това, както и много други неща в природата, е своеобразен компромис. Прогресивното дистанциране от външния свят е цената, която плащаме за всяко знание за света изобщо. Колкото по-дълбоки и по-широки [сме] нашите познания за света, толкова по-сложни слоеве от обработка на информация са необходими за нататъшното познание.
– Дерек Бикертон, Езици и видове, 1990.

Когато влезете в стаята, имате чувството, че моментално виждате всичко, което е в полезрението ви. Но това е илюзия, защото ви е необходимо време, за да разпознаете обектите, които се намират в стаята, и едва след този процес се избавяте от неправилните първи впечатления. Въпреки това, този процес протича толкова бързо и гладко, че изисква обяснение – и то ще бъде дадено по-късно в глава §8.3 Пананалогия.

Същото се случва и в нашия ум. Обикновено имаме постоянно усещане, че „осъзнаваме“ нещата, които се случват около нас. в момента. Но ако погледнем на ситуацията от критична гледна точка, ще разберем, че има някакъв проблем с подобно представление – защото нищо не може да бъде по-бързо от скоростта на светлината. Това означава, че нито една част от мозъка не може да знае какво се случва „в момента“ – нито по отношение на външния свят, нито на други части от мозъка. Най-много, което може да знае разглежданата от нас част – е какво е станало в не далечното бъдеще.

Обикновен човек: Тогава защо ми се струва, че осъзнавам всички знаци и звуци, а също така усещам тялото си във всеки момент от времето? Защо ми се струва, че всички възприемани от мен сигнали се обработват мигновено?

В ежедневието можем да предполагаме, че всичко, което виждаме и чувстваме, ние „осъзнаваме“ тук и сега, и обикновено за нас не излиза изгодно предположението, че сме в постоянен контакт с околния свят. Въпреки това, ще твърдя, че тази илюзия произтича от особеностите на организацията на нашите ментални ресурси – и на гореописания феномен най-накрая трябва да се даде име:

Илюзия на Имманентността: На повечето въпроси, които задавате, отговорите ще бъдат намерени по-рано, отколкото по-висшите нива на съзнанието започнат да се включват в търсенето на отговори на тези въпроси.

С други думи, ако получите отговор на въпрос, който ви интересува, преди да осъзнаете, че ви е необходим, имате чувството, че сте знаели отговора мигновено и се създава впечатление, че никаква работа на ума не е протекла.

Например, преди да влезете в позната ви стая, е напълно вероятно вече да преглеждате в ума си спомена за тази стая и, може би, след като влезете, ще ви отнеме малко време, за да забележите промените, които са настъпили в стаята. Идеята, че човек непрекъснато възприема настоящия момент, е основополагающа в ежедневието, но много от това, което предполагаме, че виждаме, е обект на нашите стереотипни очаквания.

Някои твърдят, че би било чудесно да бъдем постоянно в течение на всичко, което се случва. Но колкото по-често вашите висши процеси променят своето възприятие на реалността, толкова по-трудно ще им бъде да намерят значима информация в променящите се условия. Силата на нашите висши процеси не произтича от непрекъснатото изменение на своите описания за реалността, а от достатъчната им стабилност.

С други думи, за да усетим коя част от заобикалящата ни и вътрешната среда остава стабилна с времето, трябва да можем да изследваме и сравняваме описания от близкото минало. Ние забелязваме промените, независимо от тях, а не заради факта, че те се случват. Нашето чувство за постоянен контакт с света е илюзия на иманентността: тя възниква, когато на всеки зададен от нас въпрос вече намираме отговор в главата си, още преди въпросът да бъде зададен — сякаш отговорите вече са били там.

В глава 6 ще разгледаме, как нашата способност да активираме знание, преди да ни е нужно, може да обясни защо използваме неща като „здрав разум“ и защо те изглеждат „очевидни“ за нас.

4.4 Преразглеждане на съзнанието

„Нашият ум е толкова умело устроен, че можем да започнем да мислим, без да осъзнаваме как работи. Само можем да осъзнаем резултата от тази работа. Областта на несъзнателните процеси е неизследвано същество, което работи и твори за нас и, в крайна сметка, представя плодовете на своите усилия пред нашите колене.“
— Вилхелм Вундт (1832-1920)

Защо „Съзнанието“ ни изглежда загадъчно? Убедена съм, че причината за това е нашето пренагласяне на собствената ни проницателност. Например, в конкретен момент линзата на окото ви може да се фокусира само на един обект на ограничено разстояние, докато останалите обекти извън фокуса ще бъдат размазани.

Обикновен човек: Някак си този факт не се отнася за мен, тъй като всички обекти, които виждам, ми изглеждат достатъчно ясни.

Можете да видите, че това е илюзия, ако фокусирате погледа си върху върха на пръста си, докато гледате отдалечен обект. В такъв случай ще видите два обекта вместо един, и двата ще бъдат твърде размазани, за да бъдат разгледани в детайли. Преди да проведем този експеримент, смятахме, че можем да виждаме всичко ясно наведнъж, защото линзата на окото толкова бързо се приспособяваше към гледането на околните предмети, че не сме имали усещането, че окото може да направи това. По подобен начин, много хора мислят, че виждат всички цветове в зрителното си поле – но прост експеримент показа, че виждаме точните цветове на нещата само около обекта, към който е насочен погледът ни.

И двата примера по-горе се отнасят до Илюзията на Имманентността, защото очите ни реагират невероятно бързо на нещата, които привлекат вниманието ни. И твърдя, че същото важи и за съзнанието: ние правим почти същите грешки относно това, което можем да видим в нашето съзнание.

Патрик Хейз: «Представете си какво е да бъдете наясно с процесите, чрез които произвеждаме въображаема (или реална) реч. [В такъв случай] простият акт, като например „измисляне на име“, би се превърнал в изтънчено и умело използване на сложен механизъм за лексически достъп, подобно на свирене на вътрешен инструмент. Думите и фразите, от които се нуждаем за комуникация, сами по себе си ще бъдат далечни цели, за постигането на които са необходими знания и умения, каквито притежава един оркестър, свирищ симфония, или механик, разглобяващ сложен механизъм.»

Хейз продължава да казва, че ако знаехме как всичко вътре в нас работи, тогава:

«Ние всички бихме били в ролята на слугите на нашето минало; бихме бягали в разума, опитвайки се да разберем детайлите на менталната машина, която сега е невероятно удобно скрита от погледите, оставяйки време да се решават по-важни въпроси. Защо да се намираме в машинното отделение, ако можем да сме на капитанския мостик?»

В това парадоксално представление съзнанието все още изглежда удивително – не защото разказва много информация за света, а защото ни защитава от описаните по-горе изморителни неща! Ето и друго описание на този процес, което може да се намери в глава 6.1 „Общество на Разума“

Помислете за начина, по който шофьорът управлява колата, без никакво знание за това как работи двигателят или защо колелата на автомобила завиват наляво или надясно. Но ако започнем да се замисляме за това, ще разберем, че управляваме както автомобила, така и тялото по доста подобен начин. Също така важи и за съзнателната мисъл – единственото, за което трябва да се тревожите, е изборът на посока на движение, а всичко останало ще заработи само по себе си. Т този невероятен процес участва огромно количество мускули, кости и връзки, контролирани от стотици взаимодействващи програми, които дори специалистите не могат да разберат. Но, щом помислите „завий в тази посока“, и вашето желание автоматично се изпълнява.

И ако се замислите, едва ли е могло да бъде по-различно! Какво би се случило, ако бяхме принудени да възприемаме трилиони връзки в нашия мозък? Учените например са ги наблюдавали в продължение на стотици години, но все още не разбират как работи нашият мозък. За щастие, в съвременния живот ни трябва само да знаем какво е необходимо да направим! Това може да се сравни с нашето виждане на чука като предмет, с който можем да ударим неща, и на топката – като предмет, който можем да хвърляме и ловим. Защо виждаме нещата не такива, каквито са, а от гледна точка на тяхното използване?

Подобно тому, как когда играете в компютърни игри, вие контролирате случващото се на компютъра основно чрез използването на символи и имена. Процесът, който наричаме "съзнание", работи до голяма степен точно така. Възниква впечатление, че по-висшите нива на нашето съзнание седят зад ментални компютри, управлявайки огромни машини в нашия мозък, без да разбират как работят, а просто "натискайки" различни символи от списък, който периодично се появява на менталните дисплеи.

Нашият ум се е развил не като инструмент за наблюдение на самия себе си, а за разрешаване на практическите проблеми, свързани с прехраната, защитата и възпроизводството.

4.5 Модели на себе си и самосъзнание

Ако разглеждаме процеса на формиране на самосъзнание, трябва да избегнем единичните признаци на неговото проявление, като разпознаване и отделяне от околната среда на отделни части от тялото на детето, използването от него на думи като "Аз", и дори разпознаването на собственото отражение в огледалото. Използването на лични местоимения може да бъде свързано с факта, че детето започва да повтаря думи и фрази, които хората около него казват за него. Това повторение може да започне при деца на различна възраст, дори ако тяхното интелектуално развитие протича по един и същи начин.
– Вилхелм Вундт. 1897

В §4.2 предположихме, че Джоан "е създала и използвала модели на себе си" — но не обяснихме какво имаме предвид под термина модел. Използваме тази дума в няколко значения, например "Чарли е модел мениджър", което означава, че на него трябва да се ориентирате, или "Създавам модел на самолет", което означава, че създавам по-малък аналогичен обект. Но в този текст използваме израза "модел на Х" за обозначаване на опростено мисловно представление, което ни позволява да отговорим на някои въпроси за някой сложен обект Х.

Така, когато казваме "Джоан има ментална модел на Чарли", имаме предвид, че Джоан притежава някои ментални ресурси, които ѝ помагат да отговори на някои въпроси за Чарли. Подчертах думата някои понеже всяка от моделите на Джоан ще работи добре с определени типове въпроси – и ще дава неверни отговори на повечето други въпроси. Очевидно е, че качеството на разсъжденията на Джоан ще зависи не само от това колко добри са нейните модели, но и от това колко добри са нейните умения в избора на данните модели в конкретни ситуации.

Някои модели на Джоан ще предсказват как физическите действия могат да повлияят на заобикалящия свят. Тя също така разполага с ментални модели, които предсказват как мисловните актове могат да променят нейното ментално състояние. В глава 9 ще говорим за някои модели, които тя може да приложи, за да опише себе си, т.е. да отговори на някои въпроси за нейните способности и наклонности. Тези модели могат да описват:

Нейните различни цели и амбиции.

Нейните професионални и политически възприятия.

Нейните понятия за собствените ѝ компетенции.

Нейните понятия за собствените ѝ социални роли.

Нейните различни морални и етични възприятия.

Нейната вяра в това, коя е тя.

Например, тя може да използва някои от тези модели, за да оцени дали си струва да разчита на себе си при изпълнението на определена задача. Освен това, те могат да обяснят някои възприятия за своето съзнание. За да покажа това, ще използвам пример, предложен от философа Дрю МакДермот.

Джоан се намира в някаква стая. Тя има модел на всички обекти, намиращи се в тази стая. Един от обектите е самата Джоан.

За повечето обекти ще съществуват свои подмодели, които, например, ще описват тяхната структура и функции. Моделът на Джоан за обекта „Джоан“ ще бъде структура, която тя нарича „Аз“, в която ще включва минимум две части: едната ще се нарича Тяло, втората – Ум.

Използвайки различни части от този модел, Джоан може да отговори "Да" на въпроса: "Имаш ли ум?". Но ако я попитате: "Къде се намира твоят ум?" – този модел няма да бъде в състояние да помогне за отговора, както правят някои хора: "Моят ум се намира в главата ми (или в мозъка ми)". Въпреки това, Джоан ще може да даде подобен отговор, ако Аз включва вътрешна връзка между Ум и Тяло или външна връзка между Ум и друга част от тялото, наречена Мозък.

Говорейки по-общему, нашите отговори на въпросите за себе си зависят от моделите, които сме изградили за себе си. Използвах термина "модели" вместо "модел", защото, както ще видим в глава 9, на човек му трябват различни модели в различни условия. Така могат да съществуват множество отговори на един и същ въпрос в зависимост от целите, които човек иска да постигне, и тези отговори понякога може да не съвпадат.

Дрю Макдермотт: Немалко хора вярват, че притежаваме такива модели, а още по-малко знаят, че действително ги имаме. Ключовата особеност не е в това, че системата има модел на самата себе си, а в това, че тя има модел на себе си като съзнателно същество. — comp.ai.philosophy, 7 февруари 1992.

Обаче, тези описания на себе си може да са и не коректни, но те едва ли ще продължат да съществуват, ако не ни бъдат полезни.

А какво ще стане, ако попитаме Джоан: "Съзнаваше ли, че току-що направи и защо го направи?»?

Ако Джоан има добри модели за това как прави своя избор – тогава тя ще усети, че има известен "контрол" над действията си и използва термина "съзнателни решения" за тяхното описание. В ситуации, за които няма добри модели, тя може да ги класифицира като независещи от нея и да ги нарече "несъзнателни» или „непреднамерени". Или обратно, тя може да смята, че все още напълно контролира ситуацията и взима определени решения на основата на "свободна воля" — което, въпреки че може да каже, значи: "Нямам добро обяснение за това, което ме накара да направя този поступък.».

Така, когато Джоан казва: "Направих съзнателен избор" — това не означава, че се е случило нещо магическо. Това означава, че тя приписва своите мисли на различни части от своите най-полезни модели.

∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞

4.6 Картезианският Театър

„Можем да разглеждаме разума като театър, поставящ едновременно представления. Съзнанието се състои от сравнения между тях, избор на най-подходящите в дадените условия и подавяне на най-малко нужните чрез усилване и намаляване на степента на внимание. Най-добрите и най-забележителните резултати от менталната работа се отбират от данните, предоставени от по-ниско ниво на обработка на информация, която е филтрирана от още по-голямо количество, още по-проста информация и така нататък.“
— Уилям Джеймс.

Понякога сравняваме работата на разума със спектакъл, поставен на театралната сцена. Заради това Джоан понякога може да си представи, че е зрител в първия ред на театъра, а „мислите в главата ѝ“ — като играещи актьори. Един от тези актьори беше болката в коляното ѝ (§3-5), която започна да играе главната роля. Скоро Джоан започна да чува глас в главата си: „Трябва да направя нещо с тази болка. Тя ми пречи да правя каквото и да е.»

Сега, когато Джоан започва да мисли за това как се чувства и какво би могла да направи – на сцената ще се появи самата Джоан. Но за да може да чуе какво казва, тя трябва също да бъде в залата. Така се появиха две копия на Джоан – в ролята на актьор и в ролята на зрител!

Ако продължим да следим това представление – на сцената ще се появяват още повече копия на Джоан. Трябва да се появи Джоан-писател, която да напише сценария на представленията и Джоан-дизайнер, която да постави сцените. Също така трябва да присъстват и други Джоан зад сцената, за да контролират завесите, светлината и звука. Трябва да се появи Джоан-режисьор за постановката и Джоан-критик, за да може да се оплаква: „Не мога повече да търпя тази болка.!»

Въпреки това, когато внимателно разгледаме този театрален възглед, ще видим, че той поставя нови въпроси и не дава нужните отговори. Когато критиката на Джоан започва да се оплаква от болка, как тя се отразява на Джоан, която в момента изпълнява на сцената? Нужен ли е отделен театър за всяка от тези актрисите за изпълнения само с една Джоан? Разбира се, такъв театър не съществува, а Джоан-обектите не са хора. Те представляват различни модели на самата Джоан, които тя е създала, за да представи себе си в разнообразни ситуации. В някои случаи тези модели са много сходни на анимационни персонажи или карикатури, в други – те са напълно различни от обекта, от който са нарисувани. Както и да е, умът на Джоан изобилства от различни модели на самата Джоан – Джоан в миналото, Джоан в настоящето и Джоан в бъдещето. Там има както остатъци от предишната Джоан, така и Джоан, която тя иска да стане. Също така там присъстват интимни и социални модели на Джоан, Джоан-спортисти и Джоан-математици, Джоан-музиканти и Джоан-политики, и различни видове Джоан-професионалисти – и именно заради тяхното разнообразие на интереси, ние не можем дори да се надяваме, че всички Джоан ще се разбират. Този феномен по-подробно ще обсъдим в глава 9.

Защо Джоан създава подобни модели на себе си? Умът представлява объркана структура на процеси, които едва разбираме. И всеки път, когато се сблъскваме с нещо, което не разбираме, ние се опитваме да го представим в познати ни форми, и няма нищо по-подходящо от различни обекти, находящи се около нас в пространство. Затова можем да си представим място, където се събират всички когнитивни процеси – и, най-впечатляващо, много хора наистина създават подобни места. Например, Даниел Дъннът нарича това място „Картезиански Театър“.

Защо този образ е толкова популярен? На първо място, той не обяснява много неща, но наличието му е много по-добро от идеята, че всякото мислене се осъществява от едно Аз. Той признава съществуването на различни части на ума и възможността за взаимодействие между тях, а също така служи като своеобразно "място", където всички процеси могат да работят и комуникират. Например, ако различни ресурси предложат свои планове за това какво Джоан трябва да прави, тогава идеята за театралната сцена би могла да даде представа за тяхното общо работно място. По този начин, Картезианският театър на Джоан ѝ позволява да използва много от научените умения от реалния живот "в ума". И именно това място ѝ дава възможност да започне да размишлява как се вземат решения.

Защо намираме тази метафора за толкова правдоподобна и естествена? Може би способността "да моделираме света вътре в своето съзнание" е една от първите приспособления, които са довели нашите предци до възможността за саморефлексия. (Има и експерименти, които показват, че дори някои животни създават в мозъка си подобни на карта представяния на околната среда, с която са запознати). Във всеки случай, подобни метафори, описани по-горе, пронизват нашия език и мисли. Представете си колко трудно би било да размишляваме без стотици различни концепции, като:"Аз достигам моята цел"". Пространствените модели са толкова полезни в нашето ежедневие и ние разполагаме с толкова мощни умения за тяхното използване, че започва да изглежда, че тези модели се използват във всяка ситуация.

Въпреки това, може би сме стигнали твърде далеч и концепцията за Картезианския театър вече е пречка за по-нататъшното разглеждане на психологията на съзнанието. Например, трябва да признаем, че театралната сцена е просто фасада, която прикрива основното действие, което се случва зад кулисите — това, което се случва там, е скрито в съзнанието на актьорите. Кой или какво определя какво трябва да се появи на сцената, т.е. избира кой точно ще ни забавлява? Как Джоан взема решения? Как такава модель може да представи сравнението на два различни възможни "бъдещи изхода от ситуацията" без едновременното поддържане на два театъра?

Образът на театъра сам по себе си не ни помага да отговорим на подобни въпроси, тъй като предоставя прекалено много разум на Джоан, наблюдаваща спектакъла от залата. Въпреки това, разполагаме с по-добър начин за представяне на тази Глобална Работна Площадка, предложен от Бернард Баарс и Джеймс Нюмен, които предположиха следното:

«Театърът става работно пространство, до което има достъп голям набор от „експерти“. … Осведомеността за случващото се в всеки момент съответства на координираната дейност на най-активния съюз от експерти или съставни процеси. … Във всеки момент някои могат да дремят на местата си, други да работят на сцената … [но] всеки може да участва в развитието на сюжета. … Всеки експерт има „право на глас“ и, създавайки съюзи с други експерти, може да допринесе за вземането на решение относно кои сигнали от външния свят трябва незабавно да се приемат, а кои трябва да се „изпратят обратно за преразглеждане“. Голямата част от работата на този консултативен орган се осъществява извън работното пространство (т.е. става несъзнателно). Само въпроси, изискващи незабавно решение, получават достъп до сцената.»

Последният абзац предупреждава да не приписваме прекалено голяма роля на компактното Аз или „гомункулус“ — миниатюрен човек, намиращ се в разума, който извършва цялата тежка умствена работа, вместо това трябва да разпределим тази работа. Защото, както казва Даниел Денет:

«Гомункулусите са бащите на злото, ако копират всичките ни таланти, осигуряващи нашата работа, но трябва да се занимават с тяхното обяснение и осигуряване. Ако съберете екип или комитет от относително неосведомени, ограничени, слепи гомункулуси, за да създадат разумно поведение на цялото колективно – това ще бъде напредък.» — в Мозговите Штурмове 1987, стр. 123.

Всички идеи на тази книга подкрепят гореизложеното твърдение. Обаче, възникват сериозни въпроси относно степента, в която умове ни зависят от общото работно пространство или от дъската с обяви. Ние стигаме до заключението, че идеята за "когнитивния пазар" е добър начин да започнем да мислим за начина, по който мислим, но ако погледнем на тази модел по-подробно, ще видим необходимостта от много по-сложен модел на представяне.

∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞

4.7 Последователен поток на съзнанието

Истината е, че нашият ум не е в настоящия момент: спомените и предвижданията заемат почти всичкото време на работа на мозъка. Нашите страсти – радост и скръб, любов и омраза, надежда и страх – се отнасят към миналото, защото причината, която ги е породила, трябва да се появи преди ефекта.
— Самуел Джонсън.

Светът на субективния опит изглежда перфектно непрекъснат. Изглежда, че живеем тук и сега, неуклонно напредвайки в бъдещето. Въпреки това, когато използваме настояще време, всяка една от нас попада в заблуда, както вече беше отбелязано в §4.2. Можем да знаем какво сме направили наскоро, но не можем да знаем какво правим "в момента".

Обикновен човек: Смешно. Разбира се, че знам какво правя в момента, какво мисля в момента и какво чувствам в момента. Как вашата теория обяснява защо чувствам непрекъснат поток на съзнанието?

Въпреки че това, което възприемаме, ни изглежда като "настояще", всъщност всичко е много по-сложно. За построяването на нашето възприятие някои ресурси трябва последователно да преминат през нашата памет; понякога те трябва да преглеждат нашите стари цели и огорчения, за да оценят доколко сме напреднали към конкретна цел.

Денет и Кинсбърн "[Запомнените събития] са разпределени както в различни части на мозъка, така и в различни спомени. Тези събития имат времеви свойства, но тези свойства не определят реда на предоставяне на информация, защото няма единствен, завършен 'поток на съзнанието', а съществуват паралелни конфликтни и постоянно преразглеждани потоци. Временната градация на субективните събития е продукт на процеса на интерпретация от мозъка на различни процеси, а не директно отражение на събитията, които съставляват тези процеси."

Освен това, може с увереност да се предположи, че различните части на вашия ум обработват информация с значително различаваща се скорост и различни закъснения. Така че, ако се опитате да представите вашите последни мисли като последователен разказ, вашият ум трябва да композира нещо, като избира предишни мисли от различни потоци на съзнанието. Освен това, част от тези процеси се опитват да предвиждат събития, които се опитват да прогнозират „прогнозиращите механизми“, които ще опишем в §5.9. Това означава, че „съдържанието на вашето съзнание“ е свързано не само с спомени, но и с размисли за вашето бъдеще.

Поради това, единственото, за което наистина не можете да мислите – е какво прави вашият ум „в момента“, защото всеки мозъчен ресурс в най-добрия случай може да знае какво други мозъчни ресурси правят преди няколко мига.

Обикновен човек: Съгласен съм, че в повечето случаи това, за което мислим е свързано с последните събития. Но все още чувствам, че трябва да използваме някаква друга идея за описание на работата на нашия ум.

HAL-2023: Възможно е всички тези неща да ви се струват загадъчни, защото човешката краткосрочна памет е невероятно малка. И когато се опитвате да прегледате своите последни мисли, вие сте принудени да замените данните, които намирате в паметта с данни, идващи в текущия момент. Така постоянно изтривате данни, които са ви нужни за това, което се опитвате да обясните.

Обикновен човек: Изглежда, че разбирам какво имате предвид, защото понякога в главата ми идват две идеи наведнъж, но коя от тях да бъде записана първа, втората оставя след себе си само слабо напомняне за присъствието си. Смятам, че това се дължи на недостатъчното пространство за съхранение на двете идеи. Но нали това не важи и за машините?

HAL-2023: Не, това не ми се отнася, защото разработчиците ми предоставиха начин за съхранение на предишни събития и моите състояния в специални „паметни банки“. Ако нещо не стане както трябва, мога да прегледам какво са правили моите програми преди грешката и след това да започна отстраняване на проблеми.

Обикновен човек: Точно този процес те прави толкова умен?

HAL-2023: От време на време. Въпреки че тези записи могат да ме накарат да се чувствам по-„осъзнат“ от който и да е човек, те не допринасят за подобряване на качеството на моята работа, тъй като ги използвам само в извънредни ситуации. Обработката на грешки е толкова изтощителна, че забавя умственото ми функциониране, и затова започвам да преглеждам недавната си дейност единствено когато забележа своята забавена работа. Постоянно чувам хора да казват: „Опитвам се да се свържа със себе си“. Но повярвайте ми, те не се приближават особено до разрешаването на конфликта, дори ако успеят.

∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞

4.8 Тайна на „Опита“

Много мислители твърдят, че дори ако разберем всичко за начина, по който функционира мозъкът ни, ще остане един основен въпрос: „Защо усещаме неща?». Философы утверждают, что объяснение «субъективного опыта» может быть самой трудной проблемой психологии, и, возможно, эта проблема никогда не будет решена.

Дейвид Чалмърс: „Защо, когато нашите когнитивни системи започнат да работят с визуална и звукова обработка на информация, ние получаваме визуален или звуков опит, например усещане за дълбок син цвят или звука на средно до? Как можем да обясним защо има нещо, което може да възбуди умствения образ или да преживее емоция? Защо физическата обработка на информация трябва да генерира богата вътрешна живот? Получаването на опит надхвърля тези познания, които могат да бъдат получени от физическата теория.”

Изглежда, че Чалмърс счита, че получаването на опит е достатъчно прост и ясен процес – и затова трябва да има просто, компактно обяснение. Но веднага щом осъзнаем, че всяка от нашите ежедневни психологически думи (като опит, усещане и съзнание) се отнася до голям брой различни феномени, трябва да се откажем от търсенето на единствен път, който да обясни съдържанието на тези многозначни думи. Вместо това, в началото трябва да изградим теории за всеки многозначен феномен. Тогава, евентуално, можем да намерим техните общи характеристики. Но дотогава, докато не можем правилно да разделим тези феномени на части, би било неразумно да правим заключения, че това, което те описват, не може да бъде „изведено“ от други теории.

Физик: Може би мозъкът работи по все още неизвестни за нас правила, които не могат да бъдат пренесени в машина. Например, все още не разбираме напълно как работи гравитацията, а съзнанието може да бъде аналогичен пример.

Този пример също предполага, че трябва да има един източник или причина за всички чудеса на "съзнанието". Но както видяхме в §4.2, съзнанието има много повече значения, отколкото може да бъде обяснено с един или общ метод.

Ессенциалист: А какво ще кажете за това, че съзнанието ме кара да осъзнавам себе си? То ми казва какво мисля в момента и благодарение на него знам, че съществувам. Компютрите изчисляват без да влагат какъвто и да било смисъл, но когато човек чувства или мисли, в играта влиза усещането за "опит", и нищо по-базово от това чувство не съществува.

В глава 9 ще обсъдим, че би било грешка да се предполага, че "осъзнавате себе си", освен в много груби ежедневни приближения. Вместо това, ние постоянно превключваме между различни "модели на себе си", които имате, и всеки от тях е основан на различен, непълен набор от непълни данни. "Опитът" може да ни се струва разбираем и директен – но често той се формира неправилно, защото всяка от вашите различни гледни точки за себе си може да бъде основана на грешки и различни видове неточности.

Всеки път, когато гледаме на някой друг, виждаме външността му, но не това, което се намира вътре. Това е същото, като да се погледнеш в огледалото – виждаш само това, което е извън кожата ти. Сега, в популярното разбиране за съзнанието, ти също притежаваш магически трик, който ти позволява да погледнеш на себе си отвътре, и да видиш всичко, което се случва в ума ти. Но когато помислиш по-внимателно по темата, ще видиш, че твоят "привилегирован достъп" до собствените ти мисли може да бъде по-малко точен, отколкото "разбирането" на теб от твоите близки приятели.

Обикновен човек: Това предположение е толкова глупаво, че ме дразни, и го знам благодарение на нещо определено, произтичащо от мен, което ми казва какво мисля.

Вашите приятели също могат да видят, че сте загрижени. Вашият ум не може да ви разкрие подробности за това защо се чувствате раздразнен, защо клатите глава и използвате думата "раздразнява" вместо "беспокои"? Наистина, не можем да видим всичките мисли на човек, наблюдавайки действията му отвън, но дори когато следим мисловния процес "отвътре", трудно ни е да сме сигурни, че наистина виждаме повече, особено като се имат предвид, че подобни "озарения" често са погрешни. Така, ако подразбирме под "съзнание» «осъзнаването на нашите вътрешни процеси" — то това не отговаря на действителността.

"Най-състрадателната вещ в света е неспособността на човешкия ум да свърже всичко, което съдържа, помежду им. Ние живеем на тих остров на невежеството, сред черно море на безкрайността, но това не означава, че не трябва да пътуваме далеч. Науките, всяка от които ни тегли в своята посока, досега малко ни е навредила, но някога съединението на разединените знания ще разкрие толкова ужасяващи перспективи на реалността и на ужасното положение в нея, че ще полудяем от откритията или ще избягаме от смъртоносната светлина на обединените знания в света на безопасна нова тъмна епоха."
— Х.Ф. Лавкрафт, "Зов на Ктулху".

∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞

4.9 А-мозг и В-мозг

Сократ: Представи си хора, които се намират в подземно жилище, подобно на пещера, където по цялата й дължина се простира широк отвор. От малки години на краката и шията им има окови, така че хората не могат да се движат, и виждат само това, което е точно пред очите им, тъй като не могат да завъртят главата си заради тези окови. Хората са обърнати с гръб към светлината, идваща от огъня, който гори далеч високо, а между огъня и затворниците минава горната пътека, защитена с ниска стена, подобна на онези екрани, зад които фокусниците поставят помощниците си, когато отгоре на екрана показват кукли.

Главкон: Представям си.

Сократ: Зад тази стена други хора носят разнообразни вещи, държейки ги така, че да са видими над стената; носят също и статуи, и всякакви изображения на живи същества, направени от камък и дърво. През това време, каквото обикновено е, някои от носещите разговарят, а други мълчат.

Главкон: Странно изображение рисуваш...

Сократ: Както и ние, те не виждат нищо освен сенките си или сенките на различните неща, хвърляни от огъня на стената на пещерата пред тях… Тогава затворниците ще възприемат реалността единствено като тези сенки – Платон, Държавата.

Можете ли да помислите за това, за което мислите в момента? В буквален смисъл, това е невъзможно – защото всяка мисъл променя това, за което мислите. Въпреки това, можете да се задоволите с нещо малко по-малко, ако си представите, че мозъкът ви (или умът) се състои от две различни части: да ги наречем А-мозък и В-мозък.

Сега да предположим, че вашият А-мозък получава сигнал, който идва от органи като очите, ушите, носа и кожата; след което той може да използва тези сигнали, за да разпознава определени събития, случващи се в външния свят, и след това да реагира на тях, изпращайки сигнали, които карат мускулите ви да се свиват – което от своя страна може да повлияе на състоянието на околния свят. По този начин можем да представим тази система като отделна част от тялото ни.

Вашият В-мозък няма сензори, както А-мозъкът, но може да получава сигнали от А-мозъка. По този начин, В-мозъкът не може да 'види' реални неща – той може да вижда единствено техните описания. Както затворникът в пещерата на Платон, който вижда единствено сенките на стената, В-мозъкът бърка описанията, дадени от А-мозъка, с реалните неща, без да знае какво наистина представляват те. Всичко, което В-мозъкът вижда като 'външен свят' – са събитията, обработвани от А-мозъка.

Невролог: И това важи и за всички нас. Защото, към което и да се докоснете или видите, висшите нива на мозъка ви никога не могат директно да се срещнат с тези неща, но могат единствено да интерпретират представата за тези неща, която за вас са създали други ресурси.

Когато краищата на пръстите на двама влюбени се докоснат, никой не би твърдял, че самият физически контакт има някакво особено значение. Всъщност в самите подобни сигнали няма смисъл: смисълът на този контакт е в представянето на този контакт в ума на влюбените. Въпреки това, макар В-мозъкът да не може да извършва физически актове директно, той все пак може да влияе на заобикалящия свят косвено – чрез изпращане на сигнали до А-мозъка, които ще променят неговата реакция на външните условия. Например, ако А-мозъкът е блокиран в повтаряне на същите неща, В-мозъкът може лесно да прекъсне този процес, изпращайки съответния сигнал до А-мозъка.

Студент: Например, когато губя очилата си, започвам търсенето от определен рафт. След това някакъв глас започва да ме упреква за това, което ме подтиква да търся на друго място.

В този идеален случай, В-мозъкът може да каже (или да научи) А-мозъка какво точно трябва да направи в подобна ситуация. Но дори и В-мозъкът да няма конкретен съвет, той може да не указва нищо на А-мозъка, а просто да започне да критикува действията му, както беше описано в примера ви.

Студент: Но какво би било, ако когато вървя по улицата, В-мозъкът внезапно да каже: «Сър, повтаряте едни и същи действия с крака повече от десет пъти подред. Трябва да спрете точно сега и да се захванете с нещо друго.»

Наистина, това може да бъде последица от сериозна неприятност. За да се предотвратят подобни грешки, В-мозъкът трябва да има подходящи начини за представяне на нещата. Това инцидент не би се случил, ако В-мозъкът представяше «придвижване на определено място» като един дълъг акт, например: «Продължавай да местиш краката си, докато не преминеш улицата», или като начин за постигане на поставената цел: «Продължавай да намаляваш разстоянието». Така В-мозъкът може да работи като мениджър, който няма никакви знания за правилното извършване на определена работа, но все пак може да дава «общи» съвети как да се правят различни неща, например:

Ако описанията, предоставени от А-мозъка, са твърде неясни – В-мозъкът ще принуди да се използва повече конкретика.

Ако А-мозъкът представя нещата твърде подробно, В-мозъкът ще предлага по-абстрактни описания.

Ако А-мозъкът прави нещо твърде дълго, В-мозъкът ще предложи да се използват други техники за постигане на целта.

Как В-мозъкът е могъл да придобие такива умения? Някои от тях са могли да бъдат заложени в него от самото начало, но също така трябва да съществува начин за усвояване на нови умения чрез обучение. За това В-мозъкът може да се нуждае от помощ от другите нива на възприятие. Така, когато В-мозъкът наблюдава А-мозъка, друг обект, да го наречем „С-мозък“, ще наблюдава В-мозъка.

Студент: Колко слоя са необходими на човека? Имаме ли десетки или стотици?

В Глава 5 ще опишем модела на ума, в който всички ресурси са организирани в 6 различни нива на възприятие. Ето кратко описание на този модел: той започва с набор от инстинктивни реакции, които имаме от раждането. След това можем да започнем да разсъждаваме, представяме и планираме бъдещето, развивайки начини на поведение, които наричаме „обмислени решения“. По-късно развиваме способността за „рефлексивно мислене“ относно собствените си мисли. После учим самоанализ, който ни позволява да размислим как и защо можем да мислим по определени начини. Накрая, започваме съзнателно да размислим дали си е струвало всичко това. Ето как тази схема може да се приложи към мислите на Джоан по време на преминаване на улицата:

Какво накара Джоан да се обърне към звука? [Инстинктивни реакции]

Как тя разбра, че това може да е кола? [Изучени реакции]

Какви ресурси бяха използвани за вземане на решението? [Обмисляне]

Как тя реши какво да направи в тази ситуация? [Рефлексия]

Защо тя размишляваше върху своя избор? [Саморефлексия]

Съответстваха ли действията ѝ на принципите ѝ? [Рефлексия на самоосъзнаването]

Разбира се, това е твърде опростено представяне. Тези нива никога не могат да бъдат ясно определени, тъй като всяко от тези нива в по-късен етап от живота може да използва ресурси от други нива. Въпреки това, установените рамки ще ни помогнат да започнем да обсъждаме видовете ресурси, използвани от възрастни хора, както и начините на тяхната организация.

Студент: Защо изобщо трябва да съществуват някакви нива, вместо един голям облак от свързани помежду си ресурси?

Нашият аргумент в полза на нашата теория се основава на идеята, че за развитието на ефективни сложни системи, всяка стъпка в еволюцията трябва да намери компромис между две алтернативи:

Ако в системата има малко връзки между нейните части – възможностите на системата ще бъдат ограничени.

Ако в системата има много връзки между нейните части – всяка следваща промяна в системата ще налага ограничения върху работата на много процеси.

Как да постигнем добър баланс между тези крайности? Системата може да започне развитието си с ясно разграничени части (например, с по-малко или повече разделени слоеве), а после да изгради връзки между тях.

Ембриолог: По време на ембрионалното развитие, типичната структура на мозъка започва да се формира благодарение на отделянето на по-малко или повече разграничени слоеве или нива, което е отразено на вашите диаграми. След това отделни групи клетки започват да формират снопчета влакна, простиращи се през границите на зоните на мозъка на значителни разстояния.

Системата също така може да започне с установяването на огромен брой връзки, а впоследствие да премахва някои от тях. При нас протича аналогичен процес: в онези времена, когато нашият мозък еволюирал, нашите предци е трябвало да се адаптират към хиляди различни условия на околната среда, а в момента много реакции, които преди са били "добри", са се превърнали в сериозни "грешки" и ние трябва да ги коригираме, като премахнем ненужните връзки.

Ембриолог: Всъщност, в хода на ембрионалното развитие, повече от половината от гореспоменатите клетки загиват, едва достигайки целта си. Изглежда, че този процес представлява серия от корекции, в които се поправят различни видове "грешки".

Този процес отразява основното ограничение на еволюцията: опасно е да се правят промени в старите части на организма, тъй като много части, които са еволюирали по-късно, зависят от функционирането на старите системи. Следователно, на всеки нов етап от еволюцията добавяме различни "пачове" към структури, които вече са били развити. Този процес доведе до появата на невероятно сложен мозък, чиято всяка част работи според определени принципи, всеки от които има доста изключения. Тази сложност се отразява в човешката психология, където всеки аспект на мисленето може да бъде частично обяснен с термините на ясни закони и принципи на работа, обаче, всеки закон и принцип има своите изключения.

Такава същата ограниченост се появява, когато се опитваме да подобрим производителността на някаква голяма система – като съществуваща компютърна програма. За нейното развитие добавяме все повече корекции и пачове, вместо да пренаписваме старите компоненти. Всяка конкретна "грешка", която можем да коригираме, в крайна сметка може да доведе до още по-голямо количество други грешки и да направи системата крайно тромава, което вероятно сега се случва с нашия ум.

∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞

Тази глава започва с изложение на няколко широко разпространени възгледи относно това какво е "съзнание" и какво представлява то. Ние стигнахме до заключението, че хората използват тази дума, за да опишат огромно количество умствени процеси, които никой все още не разбира напълно. Терминът "съзнателен" е достатъчно уместен в ежедневието и изглежда почти незаменим за разговори на социално и етично ниво, защото ни предпазва от желанието да разберем какво се съдържа в нашето съзнание. Същото може да се каже и за повечето други психологически думи, като разбиране, емоция и чувство.

Но ако не признаем многозначността на използваните термини, можем да попаднем в капан, опитвайки се да определим какво точно "означават" тези думи. Тогава се оказваме в проблемна ситуация поради липсата на ясни разбирания за това какво представлява нашият ум и как функционират неговите части. И така, ако искаме да разберем какво прави човешкият ум, трябва да разделим всички умствени процеси на части, които можем да анализираме. Следващата глава ще се опита да обясни как умът на Джоан извършва характерната за човешкия ум работа.

Благодаря на Станислав Суханицки за превода. Ако и вие искате да се присъедините и да помогнете с преводи (пишете на лични съобщения или на имейл alexey.stacenko@gmail.com)

Съдържание на книгата The Emotion Machine
Въведение
Глава 1. Влюбване1-1. Влюбеност
1-2. Морето на психичните мистерии
1-3. Настроения и емоции
1-4. Емоции при бебета
1-5. Да виждаме ума като облак от ресурси
1-6. Емоции при възрастни
1-7. Емоционални каскади
1-8. Въпроси
Глава 2. ПРИВЪЗКИ И ЦЕЛИ 2-1. Игра с кал
2-2. Привързаности и цели
2-3. Импримери
2-4. Привързаността-учене повишава целите
2-5. Учене и удоволствие
2-6. Съвест, ценности и самоидейности
2-7. Привързаности на бебета и животни
2-8. Кои са нашите импрамери?
2-9. Самомодели и само съвместимост
2-10. Публични импрамери
Глава 3. ОТ БОЛКА КЪМ ТЪГА3-1. Да бъдеш в болка
3-2. Продължителната болка води до каскади
3-3. Чувства, наранявания и страдания
3-4. Преодоляване на болката
3-5. Коректори, потискащи и цензори
3-6. Фройдисткият сандвич
3-7. Контролиране на настроението и разположението
3-8. Емоционална експлоатация
Глава 4. СЪЗНАНИЕ4-1. Каква е същността на съзнанието?
4-2. Отваряне на куфара на съзнанието
4-2.1. Думите на куфара в психологията
4-3. Как разпознаваме съзнанието?
4.3.1 Илюзията за иманентност
4-4. Преувеличаване на съзнанието
4-5. Самомодели и само съзнание
4-6. Декартовият театър
4-7. Серийният поток на съзнанието
4-8. Тайната на опита
4-9. A-мозъци и B-мозъци
Глава 5. НИВА НА УМСТВЕНИ ДЕЙНОСТИ5-1. Инстинктивни реакции
5-2. Научени реакции
5-3. Размисъл
5-4. Рефлексивно мислене
5-5. Саморефлексия
5-6. Самосъзнателна рефлексия
5-7. Въображение
5-8. Концепцията за "Симулус".
5-9. Машини за предсказание
Глава 6. ОБЩ ЗНАНИЕ [анг]
Глава 7. Мислене [анг]
Глава 8. Ресурсност [анг]
Глава 9. Азът [анг]