През 1942 г. Албер Камю написва книга, наречена Митът за Сизиф. Става въпрос за един наистина важен философски въпрос: предвид обстоятелствата на нашето съществуване, не трябва ли просто да се самоубием? Ето отговора:
Камю първо описва онези моменти от живота ни, когато представите ни за света изведнъж спират да работят, когато всичките ни усилия изглеждат безсмислени, включително и типичното ни ежедневие (работа-вкъщи-работа). Когато изведнъж се почувстваш чужд и откъснат от този свят.
В тези страховити моменти ние ясно осъзнаваме абсурда на живота.
Разум + Неразумен свят = Абсурден живот
Тази абсурдна чувствителност е резултат от конфликт. От една страна правим разумни планове за живота, а от друга сме изправени пред непредсказуем свят, който не отговаря на представите ни.
И така, какъв е абсурдът? Да бъдем разумни в един неразумен свят.
Това е основният конфликт. Когато нашите рационални представи за света се сблъскат с реалността, ние изпитваме напрежение.
Най-важният проблем е, че спокойно можем да наречем представите си за света „вечни“, но в същото време знаем, че времето на живота ни е ограничено. Всички умираме. Да ти също.
Следователно, ако разумът и ирационалният свят са ключовите компоненти, тогава можем да „излъжем“ и да избегнем проблема с абсурда, като просто елиминираме един от двата компонента, както твърди Камю.
Отричане на неразумния свят
Един от начините е да игнорираме безсмислието на нашето съществуване. Въпреки очевидните доказателства, можем да се преструваме, че всичко е стабилно и да живеем в съответствие с далечни цели (пенсиониране, важно откритие, задгробен живот, човешки прогрес и т.н.). Камю казва, че ако направим това, няма да можем да действаме свободно, тъй като нашите действия са свързани с тези вечни планове, които най-често са обречени да се разбият в скалите на един неразумен свят.
От тази гледна точка би било безсмислено да се придържаме към нашите рационални модели. Ще бъдем принудени да живеем в отричане, ще трябва просто да вярваме.
Отказ от разумни причини
Втората стратегия за избягване на абсурда е да се отхвърли разсъждението. Камю споменава различни варианти на тази стратегия. Той се позовава на философи, които или обявяват разсъжденията за безполезен инструмент (Шестов, Ясперс), или които казват, че този свят следва божествени разсъждения, които хората просто не могат да разберат (Киеркегор).
И двата метода са неприемливи за Камю. Той нарича всяка стратегия за игнориране на проблема за абсурда „философско самоубийство“.
Бунт, свобода и страст
Ако "философското самоубийство" не е опция, какво да кажем за истинското самоубийство? Камю не може да оправдае самоубийството от философска гледна точка. Самоубийството би било силен жест на приемане – бихме приели противоречието между нашия човешки ум и ирационалния свят. И да се самоубиеш в името на разума не е съвсем разумно.
Вместо това Камю предлага да направите следното:
1. Постоянна революция: трябва непрекъснато да се бунтуваме срещу обстоятелствата на нашето съществуване и по този начин да не позволяваме на абсурда да умре. Никога не трябва да приемаме поражението, дори в битката със смъртта, въпреки че знаем, че не може да бъде избегнато в дългосрочен план. Постоянният бунт е единственият начин да бъдеш част от този свят.
2. Отхвърлете вечната свобода: Вместо да ставаме роби на вечните модели, трябва да се вслушваме в гласа на разума, но да сме наясно с неговите ограничения и да го прилагаме гъвкаво към настоящата ситуация. Просто казано: трябва да намерим свободата тук и сега, а не да се надяваме на вечността.
3. Страст. Най-важното е, че винаги имаме страст към живота, трябва да обичаме всичко в него и да се опитваме да живеем не колкото е възможно по-добре, а колкото е възможно повече.
Абсурдният човек знае за своята смъртност, но все още не я приема, знае за ограниченията на своите разсъждения, но все пак ги цени. Натрупвайки житейски опит, той изпитва и удоволствие, и болка, но все пак се опитва да натрупа колкото се може повече опит
Изкуството на абсурда - творчество без такова нещо като "утре"
Албер Камю посвещава третата част на художник, който напълно осъзнава абсурда. Такъв художник никога няма да се опита да обясни или подсили вечни идеи или да се стреми усилено да изгради наследство, което да издържи изпитанието на времето. Тези действия отричат неразумната природа на света.
Вместо това той предпочита абсурдния художник, който живее и твори в момента. Той не е обвързан само с една идея. Той е Дон Жуан на идеите, готов да се откаже от работата по всяка една от картините, само за да прекара една нощ с друга. Отстрани тези болезнени усилия към нещо толкова краткотрайно изглеждат безсмислени - и това е целият смисъл! Артистичното изразяване започва там, където свършва умът.
Защо Сизиф е щастлив човек?
Всички знаем древногръцката история за Сизиф, който се разбунтувал срещу боговете и затова бил наказан. Той беше осъден да бутне камък нагоре по хълм, само за да го гледа как се търкаля надолу и да се опита да го вдигне отново. И отново. И така цяла вечност.
Камю завършва книгата си с невероятно, смело изявление:
„Трябва да си представите Сизиф щастлив.“
Той казва, че Сизиф е идеалният модел за нас, защото няма илюзии за безсмисленото си положение и въпреки това се бунтува срещу обстоятелствата си. Всеки път, когато камъкът отново се търкулне от скалата, Сизиф взема съзнателно решение да опита отново. Той продължава да бута този камък и признава, че това е целият смисъл на съществуването: да си истински жив, да продължаваш да буташ.
Източник: www.habr.com