এটা কি মূল্য আছে

1942 সালে, আলবার্ট কামু দ্য মিথ অফ সিসিফাস নামে একটি বই লিখেছিলেন। এটি সত্যিই একটি গুরুত্বপূর্ণ দার্শনিক সমস্যা সম্পর্কে: আমাদের অস্তিত্বের পরিস্থিতি বিবেচনা করে, আমাদের কি শুধু আত্মহত্যা করা উচিত নয়? এখানে উত্তর:

কামু প্রথমে আমাদের জীবনের সেই মুহুর্তগুলি বর্ণনা করে যখন বিশ্ব সম্পর্কে আমাদের ধারণাগুলি হঠাৎ কাজ করা বন্ধ করে দেয়, যখন আমাদের সাধারণ দৈনন্দিন রুটিন (কাজ-বাড়ির কাজ) সহ আমাদের সমস্ত প্রচেষ্টা অর্থহীন বলে মনে হয়। যখন হঠাৎ নিজেকে অপরিচিত মনে হয় এবং এই পৃথিবী থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়।

এই ভীতিকর মুহুর্তগুলিতে, আমরা স্পষ্টভাবে জীবনের অযৌক্তিকতা উপলব্ধি করি।

যুক্তি + অযৌক্তিক পৃথিবী = অযৌক্তিক জীবন

এই অযৌক্তিক সংবেদনশীলতা দ্বন্দ্বের ফলাফল। একদিকে, আমরা জীবনের জন্য যুক্তিসঙ্গত পরিকল্পনা করি, এবং অন্যদিকে, আমরা একটি অপ্রত্যাশিত বিশ্বের মুখোমুখি হই যা আমাদের ধারণাগুলির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়।

তাহলে অযৌক্তিকতা কি? একটি অযৌক্তিক বিশ্বের যুক্তিসঙ্গত হতে.

এটাই মূল দ্বন্দ্ব। যখন বিশ্ব সম্পর্কে আমাদের যুক্তিবাদী ধারণা বাস্তবতার সাথে সংঘর্ষে লিপ্ত হয়, তখন আমরা উত্তেজনা অনুভব করি।

সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সমস্যা হল যে আমরা নিরাপদে বিশ্ব সম্পর্কে আমাদের ধারণাগুলিকে "শাশ্বত" বলতে পারি, কিন্তু একই সাথে আমরা জানি যে আমাদের জীবনকাল সীমিত। আমরা সবাই মারা যাই। আপনাকে হ্যাঁ খুব.

অতএব, যদি যুক্তি এবং অযৌক্তিক জগত মূল উপাদান হয়, তাহলে আমরা "প্রতারণা" করতে পারি এবং দুটি উপাদানের একটিকে বাদ দিয়ে অযৌক্তিক সমস্যাটি এড়াতে পারি, যেমন কামুর যুক্তি।

অযৌক্তিক বিশ্বের অস্বীকার

একটি উপায় হল আমাদের অস্তিত্বের অর্থহীনতাকে উপেক্ষা করা। সুস্পষ্ট প্রমাণ থাকা সত্ত্বেও, আমরা ভান করতে পারি যে সবকিছু স্থিতিশীল এবং দূরবর্তী লক্ষ্য (অবসর, গুরুত্বপূর্ণ আবিষ্কার, পরবর্তী জীবন, মানুষের অগ্রগতি ইত্যাদি) অনুযায়ী জীবনযাপন করতে পারি। কামু বলেছেন যে আমরা যদি এটি করি তবে আমরা স্বাধীনভাবে কাজ করতে সক্ষম হব না, যেহেতু আমাদের কর্মগুলি এই চিরন্তন পরিকল্পনাগুলির সাথে যুক্ত, যা প্রায়শই একটি অযৌক্তিক বিশ্বের পাথরের উপর বিধ্বস্ত হওয়ার জন্য ধ্বংসপ্রাপ্ত হয়।

এই দৃষ্টিকোণ থেকে, আমাদের যুক্তিবাদী মডেলগুলিকে আঁকড়ে থাকা অর্থহীন হবে। আমরা অস্বীকার করে বাঁচতে বাধ্য হব, আমাদের শুধু বিশ্বাস করতে হবে।

যুক্তিসঙ্গত কারণে মওকুফ

অযৌক্তিকতা এড়ানোর জন্য দ্বিতীয় কৌশল হল যুক্তি বর্জন করা। কামু এই কৌশলের বিভিন্ন বৈচিত্র উল্লেখ করেছেন। তিনি দার্শনিকদের প্রতি ইঙ্গিত করেন যারা যুক্তিকে একটি অকেজো হাতিয়ার বলে ঘোষণা করেন (শেস্টো, জ্যাসপারস) অথবা যারা বলেন যে এই পৃথিবী ঐশ্বরিক যুক্তি অনুসরণ করে যা মানুষ কেবল বুঝতে পারে না (কিয়েরকেগার্ড)।

উভয় পদ্ধতিই ক্যামুর কাছে অগ্রহণযোগ্য। তিনি অযৌক্তিক সমস্যাটিকে উপেক্ষা করার যে কোনও কৌশলকে "দার্শনিক আত্মহত্যা" বলেছেন।

বিদ্রোহ, স্বাধীনতা এবং আবেগ

যদি "দার্শনিক আত্মহত্যা" একটি বিকল্প না হয়, প্রকৃত আত্মহত্যা সম্পর্কে কি? কামু দার্শনিক দৃষ্টিকোণ থেকে আত্মহত্যাকে সমর্থন করতে পারে না। আত্মহত্যা হবে গ্রহণযোগ্যতার একটি ধ্বনিত অঙ্গভঙ্গি - আমরা আমাদের মানব মন এবং অযৌক্তিক বিশ্বের মধ্যে দ্বন্দ্বকে মেনে নেব। আর যুক্তির নামে আত্মহত্যা করা সম্পূর্ণ যুক্তিযুক্ত নয়।

পরিবর্তে, কামু নিম্নলিখিতগুলি করার পরামর্শ দেয়:

1. ধ্রুব বিপ্লব: আমাদের অবশ্যই আমাদের অস্তিত্বের পরিস্থিতির বিরুদ্ধে ক্রমাগত বিদ্রোহ করতে হবে এবং এইভাবে অযৌক্তিককে মরতে দেবেন না। আমাদের কখনই পরাজয় মেনে নেওয়া উচিত নয়, এমনকি মৃত্যুর বিরুদ্ধে লড়াইয়ে, যদিও আমরা জানি যে এটি দীর্ঘমেয়াদে এড়ানো যাবে না। অবিরাম বিদ্রোহ এই বিশ্বের অংশ হতে একমাত্র উপায়.

2. চিরন্তন স্বাধীনতা প্রত্যাখ্যান করুন: চিরন্তন নিদর্শনের দাস হওয়ার পরিবর্তে, আমাদের অবশ্যই যুক্তির কণ্ঠস্বর শুনতে হবে, তবে এর সীমাবদ্ধতা সম্পর্কে সচেতন হতে হবে এবং বর্তমান পরিস্থিতিতে নমনীয়ভাবে এটি প্রয়োগ করতে হবে। সহজ কথায়: আমাদের এখানে এবং এখন স্বাধীনতা খুঁজে পেতে হবে, এবং অনন্তকালের জন্য আশা নয়।

3. আবেগ। সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হ'ল আমাদের সর্বদা জীবনের প্রতি আবেগ থাকে, আমাদের এর মধ্যে থাকা সমস্ত কিছুকে ভালবাসতে হবে এবং যতটা সম্ভব ভালভাবে বাঁচার চেষ্টা করতে হবে না, তবে যতটা সম্ভব।

একজন অযৌক্তিক ব্যক্তি তার মৃত্যু সম্পর্কে জানে, কিন্তু তবুও তা গ্রহণ করে না, তার যুক্তির সীমাবদ্ধতা সম্পর্কে জানে, কিন্তু তবুও সেগুলিকে মূল্য দেয়। জীবনের অভিজ্ঞতা অর্জন করে, তিনি আনন্দ এবং বেদনা উভয়ই অনুভব করেন, কিন্তু তবুও যতটা সম্ভব অভিজ্ঞতা অর্জন করার চেষ্টা করেন

দ্য আর্ট অফ দ্য অ্যাবসার্ড - "আগামীকাল" এর মতো জিনিস ছাড়াই সৃজনশীলতা

অ্যালবার্ট কামু তৃতীয় অংশটি একজন শিল্পীকে উৎসর্গ করেছেন যিনি সম্পূর্ণরূপে অযৌক্তিক বিষয়ে সচেতন। এই জাতীয় শিল্পী কখনই নিরবচ্ছিন্ন ধারণাগুলি ব্যাখ্যা করার বা শক্তিশালী করার চেষ্টা করবেন না বা এমন একটি উত্তরাধিকার গড়ে তোলার জন্য কঠোর প্রচেষ্টা করবেন যা সময়ের পরীক্ষায় দাঁড়াবে। এই কর্মগুলি বিশ্বের অযৌক্তিক প্রকৃতিকে অস্বীকার করে।

পরিবর্তে, তিনি অযৌক্তিক শিল্পীকে সমর্থন করেন যিনি এই মুহূর্তে বেঁচে থাকেন এবং তৈরি করেন। তিনি শুধু একটি ধারণার সাথে আবদ্ধ নন। তিনি ধারণার ডন জুয়ান, শুধুমাত্র একটি রাত অন্যের সাথে কাটানোর জন্য যে কোনও চিত্রকর্মের কাজ ছেড়ে দিতে প্রস্তুত। বাইরে থেকে, এত অল্প সময়ের জন্য এই বেদনাদায়ক প্রচেষ্টাগুলি অর্থহীন বলে মনে হয় - এবং এটি সম্পূর্ণ বিন্দু! শৈল্পিক অভিব্যক্তি শুরু হয় যেখানে মন শেষ হয়।

সিসিফাস কেন একজন সুখী ব্যক্তি?

আমরা সকলেই সিসিফাস সম্পর্কে প্রাচীন গ্রীক গল্প জানি, যিনি দেবতাদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করেছিলেন এবং তাই শাস্তি পেয়েছিলেন। তাকে একটি পাহাড়ের উপরে একটি পাথর ঠেলে দেওয়ার জন্য শাস্তি দেওয়া হয়েছিল, কেবল এটিকে গড়িয়ে পড়তে এবং এটি আবার তোলার চেষ্টা করার জন্য। এবং আবার. এবং তাই অনন্তকালের জন্য।

কামু একটি আশ্চর্যজনক, সাহসী বক্তব্য দিয়ে তার বইটি শেষ করেছেন:

"আপনার সিসিফাসকে সুখী কল্পনা করা উচিত।"

তিনি বলেছেন যে সিসিফাস আমাদের জন্য একটি আদর্শ মডেল কারণ তার অর্থহীন পরিস্থিতি সম্পর্কে তার কোন বিভ্রম নেই এবং তবুও তার পরিস্থিতির বিরুদ্ধে বিদ্রোহী। প্রতিবার যখন পাথরটি আবার পাহাড় থেকে গড়িয়ে যায়, সিসিফাস আবার চেষ্টা করার সচেতন সিদ্ধান্ত নেয়। তিনি এই পাথরটিকে ধাক্কা দিতে থাকেন এবং স্বীকার করেন যে এটিই অস্তিত্বের সম্পূর্ণ বিন্দু: সত্যিকারের বেঁচে থাকা, ধাক্কা চালিয়ে যাওয়া।

উত্স: www.habr.com