Legitimirani silama legitimisanim za ovu (i, kao što će se vidjeti, privremeno) mainstreaming i hirovito, legitimizirano istom rukom, marginalnost su vječni povijesni suživoti i saveznici, naizmenično presrećući ozloglašenu slobodnu volju (koja se, štaviše, ta sloboda često uskraćuje ) – moraju zasnivati svoje odnose na principu dominacije, i ni na čemu drugom – uostalom, on sadrži ključni ključ egzistencijalne dinamike – jedini važan razvoj (samo razvoj, štaviše, ne ograničavajući se na), u odnosu na koji drugi trebaju uzeti uloga instrumenata, ali ne i ciljeva. Ali kakav je ovo svijet bez grešaka i neuspjeha? Idealan auto? Savršen program? Grad u kojem se nedvosmisleno negira prisustvo osobe. Dominantno obuhvata osobu – sve i bez izuzetka – podređujući sve njene procese, kako refleksivno-unutrašnje tako i socio-kulturne spoljašnje, razrađenoj, voljnoj deformaciji. Stepen podređenosti osobe direktno ovisi o njegovom "morfološkom" razvoju: što su njegovi procesi dublji i dalje razvijeni. Svuda i svuda, kroz aluvijalnu prašinu civilizacije, zasjaće - težište ljudskog iskustva, koje se roji među smećem nagomilanim u gomilu, kome spoljašnja kultura nije našla upotrebu.
Istraživač nema uvijek vremena da prati promjenjivu superiornost kulturnih dominanta: sada rahli ugaženo tlo travnjaka, ispunjava ga svježim vjetrom ere, kada se odjednom ispostavi da je u dvorištu. , a glavna akcija se pomjerila na zapad. Radoznala misao tek je počela da shvata multilateralni, nagli odnos modernosti/postmodernosti sa nadmoći drugog, kada se neki znakovi prvog vraćaju na socio-kulturnu scenu, kao da žele, štaviše, na nepromišljen način, -završetak kroz nasilnu psihozu modernizacije, doživljavajući ubodnu potrebu za zamjenom „građevinske kasarne“.
Osoba u informatičkoj radionici, informatičar i zaposlenik je oruđe i dirigent informacijskog doba, koji upija njegove ideale i ideologiju, spuštajući ih odozgo na tlo potrošačkog jata. Ako je magija kompleksnost koju još nema snage (resursa) za objašnjenje – postaje neobjašnjivo – onda je naš svijet potpuno prožet magijom, čije su ruke proizvođači informacija. U kontaktu sa magičnom mašinom, prisiljeni su da apsorbuju njene „karakterne“ osobine (nemojmo im to poreći), isprobati ih na sebi, povinovati se ritualnim zahtevima, koji dobijaju jasna objašnjenja i legitimitet kroz i za samu mašinu. Ovi zahtjevi su udobno racionalni. Ali to je njihov ključni trik, jer kada formiraju jedinstvo, rađaju magiju, doduše tehničku. Bez njih, magija će biti prožeta rupama kroz koje će ljudske ruke podmuklo sijati. Da bi se to spriječilo, poslušnost se uvodi u rang najviše vrijednosti, što u konačnici dovodi do dobrovoljne deformacije i preplitanja pravila jednih sfera s pravilima drugih. Paradigmatične stepenice, koje se šire dok se sužavaju, a pune dok se suše, ponosno deluju kao epohalno hranljivo tlo za ovo mešanje. Rezultat procesa je osoba primorana, kao adekvatan odgovor, da napravi kulturološku grešku – da primeni progresivne (modernističke) tehnologije i gestove, koji instrumentalno služe bezdušnoj mašineriji efikasnosti, na živog subjekta u njegovoj ulozi egzistencijalnog. analogni tražilac.
Strah. Teško je uplašiti osobu u proizvodnji informacija. Sve, pa i najteže, zadatke i iskušenja izlazi u susret s borbenim stavom ponosnog čovjeka. Sve zato što on čvrsto, u eidotičnom duhu, zna za postojanje konačnih rješenja - o tome mu neprestano šapuću demoni formalnih zakona, logičnih zaključaka i jasnih, fenomenološki čvrstih definicija. Spreman je za zadatke bilo kojeg obima: već dolazi vrijeme kada se usuđuje jezikom programirati sam proces komunikacije sa Kosmosom i Univerzumom (kao da to niko prije nije radio). Plemeniti viteže neba i zemlje, dan i noć, jedan i nula. Samo ništavilo se udobno uklapa pod svodove svoje rekurzivne strukture. Ali on još nije postao neustrašivi vitez slobode jer još uvijek postoji nešto što ga plaši i užasava besmislenošću, nešto što je izbačeno iz grubog idealističkog digitalnog narativa, nešto što ne podliježe trikovima svođenja na poznato aparat nedvosmislenog “Da” i “Ne”. Ovo ime je Čovjek, ova mašinska mana, jedini važan predmet slijepih humanista, dokonih u svojim samoizmišljenim pseudonaučnim snovima.
Strah od osobe ne usuđuje se ući u borbu sa sveobuhvatnim svjetionikom racionalnosti, pretvarajući se u grešku, unaprijed obrađenu stereotipnim strukturama koje donose smirujući vjetar odgovora i „promišljenog“ ismijavanja kao mehanizama za ovladavanje fenomenom. . Garancija duševnog mira i misli ne može biti preskupa, čak i ako je cijena sama zabluda. Verbalna mreža odgovora koja izaziva još više pitanja je nepostojeći trik, dosadna demagogija bez kraja i ruba, zamorna, nasilna, koja izaziva snažnu želju za sklapanjem sporazuma s umom, čiji će predmet biti ono što leži na samoj površini. Ovo je sporazum sa potpisom "Kraj!" Ali to nije pravi kraj: čini se da čovjek tek sada počinje.
Konvejer generišu potrošače informacija, prateći proizvod ovde je uplašena osoba, koja se žalosno skriva u anonimnom pokrivaču digitalne distance: bliže smo svetu, ali još dalje od njega nego ikad; otuđeni od analogne odgovornosti za sebe, mi smo neka vrsta reagensa-razblaživača ogromne digitalne veze. Ovo je digitalno, ali je daleko od podebljanog.
Moguće je govoriti, razmišljati, poznavati osobu samo uz pomoć nepredvidivog jezika - živog, pokretnog, višečlanog insekta - odvratno nefiksiranog, nestalnog, neuhvatljivog - koji često ulazi u odnos međusobnog isključivanja sa jezik, koji je dovoljan za sve ostalo. Čovjek proizvodnje informacija užasnut bježi iz ove trnovite džungle, od nepoznatog Drugog, neposlušne budale, na teritorij gdje ga uvijek čeka topao zagrljaj razumljivih shema i algoritama, koji ga majčinski razuvjeravaju. riječi: “Ništa i ništa su ista stvar.” .
Fiksacija. Svijet potrošača informacijskih proizvoda svijet je magije, apsolutne igre vjere i proračunatih zabluda; Svijet proizvođača informacijskih proizvoda svijet je golih jedinica i nula i njihovih cinično-funkcionalnih artikulacija, koji se uvijek pojavljuju onakvima kakvi jesu, bez “djetinjih hirova” transcendentalnih motiva, objektivnog duha ili božanskih čestica. Jednom za svagda, stisnute između početka i kraja, ulaza i izlaza, stisnute utilitarnom digitalnom hiperbolom, ove kocke, po svim pravilima igre, teže položaju mirovanja i svom idealnom fiksiranju. Posvećeno znači sačuvano. Fiksno znači uronjeno u sferu sigurnosti, što daje garancije za suzbijanje poremećaja i kriza. Fiksno znači biti na sigurnoj udaljenosti od iznenađenja i suvišnosti. Konačno, fiksno znači ne predstavljati prijetnju sebi ili drugima. Neka vrsta anti-superpozicije, u kojoj im nije potrebno ništa neprogramirano: ni uništenje ni stvaranje. Fiksno znači sporadično sterilno.
Fiksacija je omiljena tehnika proizvodnje informacija, koja leži u srcu kontinuiranog povećanja efikasnosti informacija. Nepovezan svim svojim “ljudskim” korijenima, teži gubitku, svojoj udobnoj kolibi zaborava duboko u neuronskim šumama. To je neprihvatljivo. Sve mora biti fiksirano: znak, simbol, metafora, osoba. Nefiksni znak je izgubljen znak, što znači da je greška. Nezabilježena misao je izgubljena misao, što znači izgubljeni resursi za njenu proizvodnju. Nefiksirana osoba znači izgubljenu osobu, jer kontrola nad njegovom osnovnom entropijom i generičkom istorijskom strukturom slabi. Snažna tradicija Art Nouveaua ponovo je pronašla izvor energije. Čovek je ponovo podvrgnut nasilju fiksacije: da bi bio opisan i smešten u bekonovski utopijski grad, gde su sve ulice rođene pod diktatom Cogita.
Ali već imamo iskustvo ludila: osoba se gubi ne kada nije fiksirana, već naprotiv – osoba nestaje kada neke sile uspiju da je zarobe u kurzivnom snimku jezičke i kodne konstante. Fiksacija je kraj osobe, u smislu koji je osećala naša patološka savest u XNUMX. veku. Ovo je metodološka tehnika koja sama po sebi nosi sumnju; ta sumnja se razvija i uplete u niti morala, zbog čega nastavlja da postoji, iako na negativan empirijski način. Uzeto pod etičkim navodnicima, postaje ideološka osnova za postojanje algoritama, neophodan predikat „kontrolne tačke“ – klasične tradicije stalnog usavršavanja modernosti, reinterpretirane na moderan način.
Čovjek ne može a da se ne pobuni protiv svog zatočeništva u zatvoru fiksacije (bez obzira u koju prirodu se ulaže (degenerira): političku, ekonomsku, ideološku, profesionalnu, itd.), tresući svoje zidove kroz neprestano iznova otkrivana, verbalno i simbolički izraziti instrument koji je afirmisao ono, odavno poznato i radikalno i duboko korišćeno - nesvesno. Čini se da sukob humanističkih i tehničkih nauka ponovo ulazi u spiralu njegove istorije, što u jednom svjetlu izgleda kao proces učenja arogantnog samopouzdanja. Razvijajući sve sofisticiranije i samopouzdanije algoritme – uzastopni niz fiksacija – proizvodnja informacija, u trenucima smirenosti, neka vrsta voluntarističkog odmora koji joj nije poznat, ulazi u igru sa centripetalnim jedinstvom, stavljajući ove algoritme u ljudsku ljusku, uzimajući kao ideal "programski duh" koji teži modernističkoj analogiji u dubini. Međutim, on još nije uspio sakriti uzicu logike vodilja, čak i ako nije jasna - ona ipak previše jasno odaje ništa više od psihološkog čina slabljenja jednako snažnog povodca. Profesionalna, visokotehnološka iluzija izbora – ali ništa više. Arhetipski, vješti trik - pružanje više mogućnosti, čvršći stisak i dublja kontrola opijenog stvorenja. Ali ovo je još uvijek uzak hodnik u kojem "previše ljudski" nije mjesto. Čovjek opet izmiče takvoj nastaloj fiksaciji, ostavljajući svoje kulturne manifeste na zidovima hodnika, kojima je, možda, još uvijek suđeno da zauzmu svoje mjesto na stranicama istorije.
Odgovori. Pitanje bez odgovora je teret koji se stalno nagomilava, koji obuzima pomućeni um, imanentno prijeteći ovom umu zamračenim područjima ljudskog, držeći ga u stalnoj napetosti, daleko od postulata određene vitalne ekonomije, kojoj, kako kažu, mi težiti po samoj našoj prirodi. Model “poslušnih koncepata”, u kojem se sve nedovršeno, nedovršeno u bilo kojem obliku dostupnom ograničenom, ali poslušnom znaku, nasilno izbacuje iz unutrašnjeg diskursa, prepoznaje samo kategoriju odgovora kao bitnu i vrijednu pažnje. Pitanja su samo alati, lišeni suštinske vrijednosti. Oni su sredstva koja postoje i uvijek su istaknuta iz ove perspektive. Ova karakteristična dinamika je neophodno ograničenje za širenje kontrolisanih sloboda i „institucije jezika“, svrsishodnu proizvodnju i proizvoda i ljudi.
Produkcija informacija kroz kategoriju odgovora definiše svoju profesionalnu, a istovremeno i (kvazi) egzistencijalnu dinamiku. Ali nema pitanja. Nemoć pitanja je u tome što ona zahtevaju unutrašnju dinamiku, koja ulazi u bezglavu borbu sa nejasnim terminom objašnjenja, protivrečeći i suprotstavljajući se, u okviru mašinerije efikasnosti, njenoj najvišoj vrednosti – spoljašnjoj, ekonomskoj dinamici, koja ostavlja svoj trag. na osobu u obliku otuđenja analiziranog osjećajima. Odgovori su mjera i gest smirenosti, zaustavljanja i završetka.
Ali koje je pitanje ako pokušamo da odemo dalje od horizonata latinizama quaestio i problema? Vidimo da je u pitanju motor, srž dinamiziranja ljudskog duha, čije su metafore zgusnute u zaprezi konja (makar i divlje bježeći iz Grada zahvaćenog plamenom), čiji je primat sloboda u akcija (u paganskom duhu). Dobivši odgovor, pitanje se približava svojoj legitimnoj, neprestano proganjajućoj smrti, za kojom, kako se ponekad čini, žudi svom svojom prirodom, ponegdje, ne prezirući samoubistvo. Ali smrt je pitanje, nije li to i smrt same osobe, a time i sama smrt? I nije li ova manifestacija veoma vrijedna za tradicionalnu ekonomsku komunikaciju? Ekonomski projekat odgovara potvrdno. Ali ljudski projekat se tome protivi na svaki mogući način. Za ljudsku zgradu, pitanje je sila koja ovu zgradu drži na okupu, spaja mnoga različita, šarolika imena u jednu formulaciju (međutim, daleko od formule). Nije pitanje čak ni način postojanja života i njegovo „šta je trebalo dokazati“, nego je, možda, sam život, samo njegovo meso, iako već na visokom nivou, ali još uvijek nije podložno gestovima „akademske savjesnosti“. ” Nijedan drugi projekat se ne može graditi na pitanjima, ali su ona jedini odgovarajući materijal za ljudski, humanitarni objekat. Pokušati izgraditi osobu na odgovorima znači pitati je, programirati - idealan potez za tehnički organizam. Ali programiranje osobe više nije ono na šta same riječi ukazuju (tačnije, gramatika znakova), budući da je i prije nego što su ostvareni u sferi zamislivog, osoba već odbačena, a nešto drugo postaje objekt. . Ljudsko programiranje je klasični oksimoron i, uglavnom, čista glupost. Ovdje je jaz između ljudskog i tehničkog (informacione tehnologije, u našem slučaju) naglašen do kolosalnih razmjera, koje samo On sam može prijeći u jednom koraku. Kolektivni odgovori su obuka istorije, čiji je materijal bezlični ljudski objekt uhvaćen u odgovorima. To je isto kao i poricanje „višeg pitanja“, a upravo tome teži sva proizvodnja, ne isključujući informatičku tehnologiju.
Kućni prostor. Kao što pokušavamo da pokažemo, modernistički povratak (koji, nesumnjivo, već ima drugačije ime - kultura ne voli da se vraća u prošlost a da joj se na bilo koji način ne doda) je svojevrsna socio-kulturna radionica koja gaji novo osobe, čije su dominante derivativne dominante same dominantne kulture. Naglo prekinut u „barakama postmodernosti“, proces neograničenih kvantitativnih poboljšanja proizvodnje (da li je mogao da se završi u principu?) – modernost – prirodno nastavlja svoj put kroz sile kvalitativnih poboljšanja, čiji su najpogodniji alati informacije i informatizacija — dirigenti neke vrste transhumane, tehničke „spiritualizacije.” Stoga, smatramo opravdanim isticati čovjeka informatizacije – čovjeka proizvodnje informacija, kao ključni arhetip sociokulturne geneze.
I opet* okrećemo se umjetnosti - našem vječnom barometru - osjetljivo osluškujući njene vibracije. Predmet i stil okruženja, imenovan prema najvišim inovativnim standardima nenasilne, neovisne i samovrijedne oznake - hi-tech - sa svojom nepopularnom, kratkotrajnom, ali ipak zavodljivom istorijom, ističe neke aspekte psihičkog (bez izbjegavajući, osim toga, note psihologizma) niti osobe. Dopuštajući, pa čak i izgrađujući svoju semiotiku na fuziji tehnika koje efikasno funkcionišu u prostorima, s jedne strane, domaće, a s druge strane, profesionalne primene, on ujednačeno pozitivno, nakon što je već sklopio savez, percipira direktivnu podređenost jedne drugome. Ali pravila igre ova dva prostora često se ukrštaju samo duž naizgled iznuđene tangente: dom je vrijeme i mjesto žive osobe, dok je za rad potrebna proizvodna mašina čije granice moraju biti jasno ocrtane formulom proizvodnje. efikasnost. Kakva bi mogla biti opasnost ako zahtjev da se jasno definiše u hijerarhijskoj strukturi podređenih i podređenih počne igrati važnu ulogu na mjestu gdje osoba, skidajući sve zaštitne maske, zauzima najopušteniji položaj, čime postaje najnepažljivija, rasejan i, samim tim, ranjiv ? Bez odgovarajuće razrade – u suštini, i koja predstavlja mentalnu i empirijsku podjelu između doma i radnog prostora – ovo može dovesti do pomjeranja ljudskog, porodičnog, prijateljskog, ličnog itd. odnosi sa radnim, hijerarhijski, podređeni odnosi, odnosi efikasnosti i efikasnosti.
Visokotehnološki stil, koji nije stekao veliku svjetsku popularnost, ima određene osnove za rast sada, u eri primjene duboko prodornih informacija, u eri ograničenja za neograničeno - ono što neprestano stremi u umjetni mikrosvijet, ne ograničavajući se na jednostavno posmatranje. Informacijski dizajn, koji svojom plemenitošću ističe sve druge tipove dizajna, ovdje, još nenaučen na selektivnost, može postati moćan faktor miješanja, uključujući neprimjereno, neistorijsko i na kraju dehumanističko i grabežljivo. Informatizacija, da tako kažemo, još nije razumjela samu sebe, čiji bi rezultat trebao biti, posebno, teorijski iskaz njenih tipova i podtipova. U međuvremenu, informatizacija je ista za sve: i za dom i za ono što je izvan njega.
Greške. Program je fiksiranje određenih odnosa u terminima obdarenim transparentnim, nedvosmislenim značenjem, lišenim ikakvih „previše ljudskih“ tekstova. Dvosmislenost je prvi i ključni izvor grešaka, uključena u temu diskurzivnosti stvari na najosnovniji način. U onoj mjeri u kojoj se Čovjek ne može proučavati, razumjeti (naravno, kroz koncepte) bez uzimanja u obzir grešaka koje čini - sastavni dio njegovog bića - toliko netolerantno uklapa greške u svoje vlastite modele svega Drugog, koji se proteže izvan njegovog granice, uključujući i one poput njega.
Proizvodnja informacija, kao i svaka druga (osim ako ne skliznemo u redukcionizam, u duhu „svega“ nabijenog formulama u odnosu na izraz „ljudska proizvodnja“), ne prihvata greške kao faktor koji otvoreno ugrožava efikasnost i samim tim svoju veoma "materijalizovano" postojanje. Čovek, naprotiv, ne može potpuno i iskreno da razmišlja bez grešaka, ne može da raskine sa gubicima i dobicima - nekim kondenzacionim motorima inspiracije i gestom otvorenosti koje mu daju same greške. Možda nema ništa bliže i humanije (Niko, čak ni sa njegove transcendentalne strane, ne griješi) od grešaka, kao što nema ništa udaljenije i netolerantnije od grešaka.
Neraskidiva veza, kako fizička, tako i ona s druge strane, između osobe i grešaka objektivizirana je na egzistencijalnom nivou u fenomenu otvorenosti, bilo da mislimo na bilo koju strukturu, ili je utkali u meso same mogućnosti i uvjeta. postojanje (makar i veštačko). “Glas” otvorenosti uvijek zvuči kao glas slobode, dajući osobi legaliziranu potenciju da istakne svoje postojanje, dovodeći ga do krajnjih granica u ekstremnom (vitalno željenom, pa čak i maničnom) obliku greške (u drugačijem, transcendentalnom obliku ) - granična situacija. Motiv za produkciju je drugačiji: do krajnjih granica izbaciti Grešku iz svog diskursa, a zatim zatvoriti „crnu kutiju“, pružajući magičnu, sterilnu funkciju kao najvišu uslužnu vrednost.
Strategija proizvodnje informacija je sljedeća: uhvatiti objekt u žilavi zagrljaj rezultata, zatvoriti njegovu poeziju u konačnu i jasnu utilitarnu pozu i, na kraju, postići raskošan modernistički ideal - modul (bez povijesti i konteksta). , prema P. Kozlowskom), obučeni za beskrajnu ponovnu upotrebu. Čovjek i kultura koju on stvara (konstantno stvara) djeluju drugačije, što u očima spomenute moći ne predstavlja ništa drugo do naivnost i bespomoćnost – da se ponovo otkrije ono što je već poznato. A to se ne odnosi na zavoje tehnološke spirale - ovdje govorimo o ponovnom otkrivanju potpuno iste stvari za koju se već znalo s punim uvjerenjem da će prije ili kasnije ono što je postignuto prestati biti dostignuće i povijesno skliznuti sa strane.
Otvorenost je uvijek i otvorenost za grešku i otvorenost za grešku (prema nečemu što je nametnuto ovom greškom). Glas grešaka nikada ne treba da utihne, jer je to glas kojim se čovek čuje, prepoznaje i identifikuje. Otvorenost je bure Danaida - besmisleno, bolno djelo, čija je vrijednost da nikad ne prestaje, tu je i uvijek će biti, bez opasnosti da bude ukradeno, otrgnuto, bez opasnosti da se izgubi i, u kraj, zatvaranje.
Dakle, da bismo izgradili konačnu tezu, recimo: osoba trajno ulazi u savez sa onim što dobija svoju formalnu legitimaciju kroz mehanički udruženu zabludu. Ljudski život je život kroz greške: hvatamo, popravljamo osobu i već u sljedećem trenutku griješimo pokušavajući da stvorimo predstavu o njoj. Takvo mentalno, ili još bolje, egzistencijalno, projektno zakašnjenje u okviru Čovjeka, čak i kao dio neke vrste antropologije, u osnovi je neotklonjivo sve dok se samo ne eliminira...
Čovjek. Kao zaključak.
Zaštićen ponavljanjem, ljudski život je u suštini jedinstven.
J. Derrida:
“Ponavljanje odvaja snagu, prisustvo, život od nas samih. Ovo razdvajanje je ekonomičan i proračunat gest onoga što sebe ostavlja po strani da bi se sačuvalo, što zadržava potrošnju za kasnije i prepušta se strahu.”
Ponavljanje kroz nasilni zagrljaj riječi - služenje u kancelariji Logosa.
Dalje od Derrida:
"Reč je leš psihičkog govora..."
Zamjena nerazumljivosti - izvora straha kroz opasnost - fiktivnom mekoćom razumljivosti (suprotno) omiljeni je trik za svu tehničku, a posebno informacijsku modernost, čiji je drugi ideal, možda, ponovna upotreba, koja razumljivost uzima kao osnovu njegovog kretanja.
"Pogledajte stvar - vaše Ja se u njoj ogleda. Slušajte druge - sami govorite u njima." Ova vrsta ponovnog otkrivanja i njihova poetizacija u početku se rađaju iz određene greške (bilo da je povijesna ili antropološka), iz konvencije, iz određene greške koja se zadržava na jednom mjestu i ne može se riješiti bilo kakvim pokretom naprijed. Takvo ponovno otkriće je kvar u mašini za efikasnost, koja se stalno poziva na formulu „ovo je već rečeno“ ako nije upućena najvišem zavoju spirale.
Informator je divljak budućnosti, na vrhuncu namjere Svjetskog duha, koji se vraća u neku sarkastičnu mitopoetiku opadanja, straha, iznenađenja – svega što nije podložno programskoj inverziji i, možda, degeneraciji. Gotovi šabloni i moć nad informacijama njegovi su vječni pratioci, koji ga nikada ne izdaju, za razliku od nesretne, dosadno upitne govorne aktivnosti. On govori, a u njegovom glasu odjekuje digitalno nepovjerenje prema svemu drugačijem od nje, neka vrsta digitalnog, binarnog cinizma, koji se, međutim, tek treba naći na već pripremljenom mjestu za to - stranicama nesvjesnog, stalno vraćanja sheme.
*Cm.
izvor: www.habr.com