V roce 1942 napsal Albert Camus knihu s názvem „Mýtus o Sisinin“. Zabývá se jedním skutečně důležitým filozofickým problémem: Vzhledem k okolnostem naší existence, neměli bychom prostě ukončit život sebevraždou? Tady je odpověď:
Nejprve Camus popisuje ty chvíle v našem životě, kdy naše představy o světě náhle přestávají fungovat, kdy se všechny naše snahy zdají být bezvýznamné, včetně našeho typického denního pořádku (práce-dům-práce). Když se najednou cítíte cizí a odtržení od tohoto světa.
V těchto děsivých momentech si jasně uvědomujeme celou absurdnost života.
Rozum + Nerozumný svět = Absurditní život
Tato absurdní citlivost je výsledkem konfliktu. Na jedné straně si plánujeme rozumné věci v životě, na druhé straně se setkáváme s nepředvídatelným světem, který neodpovídá našim představám.
Tak kde je absurdní? Být rozumný v nerozumném světě.
To je základní konflikt. Když se naše rozumné představy o světě střetnou s realitou, pociťujeme napětí.
Největší problém spočívá v tom, že své představy o světě můžeme smělě nazývat „věčnými“, ale přitom víme, že čas našeho života je omezený. Všichni zemřeme. Ano, i ty.
Pokud tedy rozum a nerozumný svět jsou klíčem, můžeme „obehrát“ a vyhnout se problému absurdity tím, že odstraníme jednu ze dvou komponent, jak tvrdí Camus.
Odmítnutí nerozumného světa
Jedním ze způsobů je ignorovat bezvýznamnost naší existence. Navzdory zřejmým důkazům můžeme předstírat, že všechno je stabilní a žít podle vzdálených cílů (odchod do důchodu, důležité objev, posmrtný život, pokrok lidstva atd.). Camus říká, že pokud to uděláme, nebudeme moci jednat svobodně, protože naše jednání bude spojeno s těmito věčnými plány, které jsou většinou odsouzeny k rozbití na útesech nerozumného světa.
Z tohoto pohledu by držet se našich rozumných modelů bylo bezpředmětné. Byli bychom nuceni žít v odmítnutí, museli bychom prostě věřit.
Zřeknutí se rozumných opodstatnění
Druhá strategie, jak se vyhnout absurdnu, spočívá v odložení úvah. Camus zmiňuje různé varianty této strategie. Naznačuje filozofy, kteří buď prohlašují úvahy za bezcenný nástroj (Shestov, Jaspers), nebo tvrdí, že tento svět podléhá božským úvahám, které lidé prostě nemohou pochopit (Kierkegaard).
Oba způsoby jsou pro Camuse nepřijatelné. Jakoukoli strategii ignorování problému absurdit označuje jako „filozofické sebevraždy“.
Vzpoura, svoboda a vášeň
Pokud „filozofická sebevražda“ není možnost, co takhle skutečná sebevražda? Camus nemůže obhájit sebevraždu z filozofického hlediska. Sebevražda by byla hlasným gestem přijetí — přijali bychom rozpor mezi naším lidským rozumem a iracionálním světem. A spáchat sebevraždu ve jménu rozumu není úplně rozumné.
Místo toho Camus navrhuje následující:
1. Neustálá revoluce: Musíme neustále povstávat proti okolnostem naší existence a tím pádem nedopustit, aby absurdno zemřelo. Nikdy bychom se neměli smířit s porážkou, i v boji se smrtí, i když víme, že jí v dlouhodobém horizontu nelze uniknout. Neustálý rebélie je jediný způsob, jak být součástí tohoto světa.
2. Odmítáme věčnou svobodu: Místo toho, abychom se stali otroky věčných modelů, bychom měli naslouchat hlasu rozumu, ale uvědomit si jeho limity a pružně ho aplikovat na aktuální situaci. Jinými slovy: musíme najít svobodu tady a teď, a ne spoléhat na věčnost.
3. Vášeň. Je důležité, abychom vždy měli vášeň pro život; musíme milovat všechno, co nám přináší, a pokoušet se žít ne co nejlépe, ale co nejvíce.
Absurditní člověk ví o své smrtelnosti, ale přesto ji nepřijímá; ví o omezenosti svých úvah, ale přesto si jich cení. Získáváním životních zkušeností prožívá jak potěšení, tak bolest, ale i tak se snaží mít co nejvíce zkušeností.
Umění absurdity — Tvoření bez koncepce ‘zítra’.
Albert Camus věnuje třetí část umělci, který si plně uvědomuje absurditu. Takový umělec se nikdy nebude snažit vysvětlit nebo upevnit věčné myšlenky, ani se usilovně snažit vybudovat dědictví, které by přečkalo test času. Tyto činy popírají iracionální povahu světa.
Místo toho dává přednost absurdnímu umělci, který žije a tvoří v daném okamžiku. Není spoután pouze jednou myšlenkou. Je Don Juan myšlenek, připravený se vzdát práce na jakémkoli obraze, jen aby strávil jednu noc s jiným. Zvenčí se tyto bolestné snahy o něco tak krátkodobého zdají bezvýznamné — a v tom je celá podstata! Umělecké vyjádření začíná tam, kde končí rozum.
Proč je Sisyfos šťastný člověk
Všichni známe starořecký příběh o Sisyfovi, který se vzbouřil proti bohům a byl proto potrestán. Byl odsouzen k tomu, aby tlačil balvan na vrchol kopce, jen aby sledoval, jak se kutálí dolů, a snažil se ho znovu zvednout. A znovu. A znovu po celou věčnost.
Camus zakončuje svou knihu úžasným, odvážným prohlášením:
„Sisyfa bychom měli představovat jako šťastného.“
Říká, že Sisyfos je ideálním modelem pro nás, protože nemá klamné představy o své bezvýznamné situaci a přesto se vzpouzí okolnostem. Každýkrát, když se balvan znovu skutálí z útesu, Sisyfos přijímá uvědomělé rozhodnutí zkusit to znovu. Pokračuje v tlačení tohoto kamene a uznává, že v tom je celá podstata existence: být skutečně živý, pokračovat v tlačení.
Zdroj: habr.com
