V roce 1942 Albert Camus napsal knihu s názvem Mýtus o Sisyfovi. Jde o skutečně důležitou filozofickou otázku: Neměli bychom s ohledem na okolnosti naší existence prostě spáchat sebevraždu? Zde je odpověď:
Camus nejprve popisuje ty okamžiky v našich životech, kdy naše představy o světě náhle přestanou fungovat, kdy se veškeré naše úsilí zdá nesmyslné, včetně naší typické denní rutiny (práce-domov-práce). Když se najednou cítíte jako cizinec a odříznutí od tohoto světa.
V těchto děsivých okamžicích si jasně uvědomujeme absurditu života.
Rozum + Nerozumný svět = Absurdní život
Tato absurdní citlivost je výsledkem konfliktu. Jednak si děláme rozumné plány do života a jednak jsme postaveni před nepředvídatelný svět, který neodpovídá našim představám.
V čem tedy spočívá ta absurdita? Být rozumný v nerozumném světě.
Toto je hlavní konflikt. Když se naše racionální představy o světě střetnou s realitou, zažíváme napětí.
Nejdůležitějším problémem je, že své představy o světě můžeme bezpečně nazývat „věčnými“, ale zároveň víme, že náš život je omezený. Všichni zemřeme. Ano ty taky.
Pokud jsou tedy klíčovými složkami rozum a iracionální svět, pak můžeme „podvádět“ a vyhnout se problému absurdna tím, že jednoduše odstraníme jednu ze dvou složek, jak tvrdí Camus.
Popírání nerozumného světa
Jedním ze způsobů je ignorovat nesmyslnost naší existence. Navzdory zjevným důkazům můžeme předstírat, že je vše stabilní a žít v souladu se vzdálenými cíli (důchod, důležitý objev, posmrtný život, lidský pokrok atd.). Camus říká, že pokud to uděláme, nebudeme moci jednat svobodně, protože naše činy jsou spojeny s těmito věčnými plány, které jsou nejčastěji odsouzeny k pádu na skalách nerozumného světa.
Z tohoto pohledu by lpění na našich racionálních modelech bylo zbytečné. Byli bychom nuceni žít v popírání, museli bychom jen věřit.
Vzdání se rozumných důvodů
Druhou strategií, jak se vyhnout absurditě, je odhodit uvažování. Camus zmiňuje různé varianty této strategie. Naráží na filozofy, kteří buď prohlašují uvažování za zbytečný nástroj (Shestow, Jaspers), nebo říkají, že tento svět se řídí božským uvažováním, kterému lidé prostě nerozumí (Kierkegaard).
Oba způsoby jsou pro Camuse nepřijatelné. Jakoukoli strategii ignorování problému absurdní nazývá „filosofickou sebevraždou“.
Vzpoura, svoboda a vášeň
Pokud „filosofická sebevražda“ nepřichází v úvahu, co skutečná sebevražda? Camus nemůže ospravedlnit sebevraždu z filozofického hlediska. Sebevražda by byla hlasitým gestem přijetí – přijali bychom rozpor mezi naší lidskou myslí a iracionálním světem. A spáchat sebevraždu ve jménu rozumu není úplně rozumné.
Místo toho Camus navrhuje udělat následující:
1. Neustálá revoluce: musíme se neustále bouřit proti okolnostem naší existence a nedovolit tak absurditě zemřít. Nikdy bychom se neměli smířit s porážkou, a to ani v boji se smrtí, i když víme, že se jí nelze dlouhodobě vyhnout. Neustálé povstání je jediný způsob, jak být součástí tohoto světa.
2. Odmítněte věčnou svobodu: Namísto toho, abychom se stali otroky věčných vzorců, musíme naslouchat hlasu rozumu, ale být si vědomi jeho omezení a pružně jej aplikovat na aktuální situaci. Jednoduše řečeno: musíme najít svobodu tady a teď, a ne doufat ve věčnost.
3. Vášeň. Nejdůležitější je, že máme vždy vášeň pro život, potřebujeme v něm milovat všechno a snažit se žít ne tak dobře, jak je to možné, ale co nejvíce.
Absurdní člověk ví o své smrtelnosti, ale stále ji nepřijímá, ví o omezeních svého uvažování, ale přesto si jich váží. Sbíráním životních zkušeností zažívá slast i bolest, ale přesto se snaží získat co nejvíce zkušeností
Absurdní umění – kreativita bez něčeho jako „zítra“
Albert Camus věnuje třetí díl umělci, který si je plně vědom absurdity. Takový umělec se nikdy nebude snažit vysvětlovat nebo posilovat nadčasové myšlenky nebo usilovně budovat odkaz, který obstojí ve zkoušce času. Tyto činy popírají nepřiměřenou povahu světa.
Místo toho upřednostňuje absurdního umělce, který žije a tvoří v daném okamžiku. Není vázán pouze na jednu myšlenku. Je to Don Juan nápadů, připravený vzdát se práce na kterémkoli z obrazů, jen aby mohl strávit jednu noc s jiným. Zvenčí se tyto bolestné snahy o něco tak krátkodobého zdají zbytečné – a o to jde! Umělecký projev začíná tam, kde končí mysl.
Proč je Sisyfos šťastný člověk?
Všichni známe starořecký příběh o Sisyfovi, který se vzbouřil proti bohům a byl proto potrestán. Byl odsouzen k tomu, aby vytlačil balvan do kopce, jen aby sledoval, jak se kutálí dolů a pokusil se ho znovu zvednout. A znovu. A tak dále celou věčnost.
Camus končí svou knihu úžasným, odvážným prohlášením:
"Měl byste si představit Sisyfa šťastného."
Říká, že Sisyfos je pro nás ideálním vzorem, protože si nedělá iluze o své nesmyslné situaci a přesto se bouří proti svým poměrům. Pokaždé, když se balvan znovu skutálí z útesu, Sisyfos se vědomě rozhodne zkusit to znovu. Stále tlačí na tento kámen a připouští, že toto je celý smysl existence: být skutečně naživu, neustále tlačit.
Zdroj: www.habr.com