I 1942 skrev Albert Camus en bog med titlen "myten om Sisyfos". Den handler om et virkelig vigtigt filosofisk problem: Givet omstændighederne i vores eksistens, bør vi så ikke bare tage vores liv? Her er svaret:
Først beskriver Camus de øjeblikke i vores liv, hvor vores forestillinger om verden pludselig stopper med at fungere, når alt, hvad vi gør, virker meningsløst, inklusive vores typiske dagligdag (arbejde-hjemmearbejde). Når vi pludselig føler os fremmede og adskilt fra denne verden.
I disse skræmmende øjeblikke bliver vi klart bevidste om livets absurditet.
Fornuft + Ufornuftig verden = Absurdt liv
Denne absurde følsomhed er et resultat af konflikten. På den ene side laver vi fornuftige planer for vores liv, mens vi på den anden side møder en uforudsigelig verden, der ikke stemmer overens med vores idéer.
Hvad er så absurditeten? At være fornuftig i en ufornuftig verden.
Dette er den grundlæggende konflikt. Når vores fornuftige forestillinger om verden kolliderer med virkeligheden, oplever vi spændinger.
Det største problem er, at vi modigt kan kalde vores forestillinger om verden 'evige', men vi ved samtidig, at vores livstid er begrænset. Vi skal alle dø. Ja, også du.
Så hvis fornuft og den ufornuftige verden er nøglerne til problemet, kan vi 'snyde' os uden om absurditetsproblemet ved blot at fjerne en af de to komponenter, som Camus hævder.
Negation af den ufornuftige verden
En måde er at ignorere meningsløsheden i vores eksistens. På trods af åbenlyse beviser kan vi lade som om, alt er stabilt og leve i henhold til fjerntliggende mål (pensionering, vigtige opdagelser, livet efter døden, menneskehedens fremskridt osv.). Camus siger, at hvis vi gør dette, vil vi ikke kunne handle frit, fordi vores handlinger er knyttet til disse evige planer, som ofte er dømt til at knuses mod klipperne af den ufornuftige verden.
Set fra denne vinkel ville det være meningsløst at klamre sig til vores fornuftige modeller. Vi ville blive tvunget til at leve i negation, vi ville simpelthen måtte tro.
Afbrydelse af fornuftige begrundelser
Den anden strategi, der muliggør at undgå absurditeten, er at forkaste ræsonnering. Camus nævner forskellige varianter af denne strategi. Han henviser til filosoffer, der enten erklærer ræsonnering for et værdiløst redskab (Shestov, Jaspers), eller siger, at denne verden følger guddommelige ræsonneringer, som mennesker simpelthen ikke kan forstå (Kierkegaard).
Begge metoder er uacceptable for Camus. Han kalder enhver strategi, der ignorerer problemet med absurditet, for "filosofisk selvmord".
Opstand, frihed og lidenskab
Hvis "filosofisk selvmord" ikke er en mulighed, hvad med ægte selvmord? Camus kan ikke forsvare selvmord fra et filosofisk synspunkt. Selvmord ville være en højlydt gestus af accept – vi ville acceptere modsætningsforholdet mellem vores menneskelige fornuft og den uforståelige verden. Og at begå selvmord i navnet fornuft er ikke særlig fornuftigt.
I stedet foreslår Camus at gøre følgende:
1. Konstant oprør: vi skal hele tiden gøre oprør mod omstændighederne i vores eksistens og dermed forhindre absurditeten i at dø. Vi må aldrig give op, selv i kampen mod døden, selvom vi ved, at den ikke kan undgås på lang sigt. Det evige oprør er den eneste måde at være en del af denne verden på.
2. Forkaste den evige frihed: i stedet for at blive slaver af evige modeller, skal vi lytte til fornuftens stemme, men være opmærksomme på dens begrænsninger og anvende den fleksibelt i forhold til den aktuelle situation. Kort sagt: vi skal finde friheden her og nu, i stedet for at håbe på evigheden.
3. Lidenskab. Det vigtigste er, at vi altid har en lidenskab for livet; vi skal elske alt i det og stræbe efter at leve ikke så godt som muligt, men så meget som muligt.
Den absurde menneske er bevidst om sin dødelighed, men accepterer det ikke, er klar over begrænsningerne af sin ræsonnering, men sætter stadig pris på dem. Gennem livserfaringen oplever han både glæde og smerte, men forsøger stadig at få så meget erfaring som muligt.
Kunst af absurditet – Kreativitet uden et koncept om "i morgen"
Albert Camus dedikerer den tredje del til kunstneren, som fuldt ud erkender absurditeten. En sådan kunstner vil aldrig forsøge at forklare eller fastsætte evige ideer eller ihærdigt forsøge at bygge et arv, der kan tåle tidens prøve. Disse handlinger benægter verdens irrationelle karakter.
I stedet foretrækker han den absurde kunstner, der lever og skaber i nuet. Han er ikke bundet til én idé. Han er Don Juan af ideer, klar til at give slip på arbejdet med et maleri, blot for at tilbringe en nat med et andet. Udefra virker disse smertefulde bestræbelser på noget så kortvarigt meningsløse — og det er essensen! Kunstnerisk udtryk begynder der, hvor fornuften slutter.
Hvorfor er Sisyfos en lykkelig mand
Vi kender alle den gamle græske historie om Sisyfos, der gjorde oprør mod guderne og derfor blev straffet. Han blev dømt til at skubbe en sten op ad bakken, blot for at se den rulle ned igen og forsøge at løfte den op igen. Og igen. Og så i en evighed.
Camus afslutter sin bog med en fantastisk, dristig erklæring:
«Sisyfos skal forestilles som lykkelig».
Han siger, at Sisyfos er en perfekt model for os, da han ikke har illusioner om sin meningsløse situation og alligevel gør oprør mod omstændighederne. Hver gang stenen ruller ned ad klippen, træffer Sisyfos et bevidst valg om at forsøge igen. Han fortsætter med at skubbe denne sten og anerkender, at det er hele essensen af eksistensen: at være virkelig levende, at fortsætte med at skubbe.
Kilde: habr.com
