I 1942 skrev Albert Camus en bog kaldet The Myth of Sisyphus. Det handler om et virkelig vigtigt filosofisk spørgsmål: Givet omstændighederne for vores eksistens, burde vi så ikke bare begå selvmord? Her er svaret:
Camus beskriver først de øjeblikke i vores liv, hvor vores ideer om verden pludselig holder op med at virke, hvor alle vores anstrengelser virker meningsløse, inklusive vores typiske daglige rutine (arbejde-hjem-arbejde). Når du pludselig føler dig som en fremmed og afskåret fra denne verden.
I disse skræmmende øjeblikke indser vi tydeligt livets absurditet.
Fornuft + Urimelig verden = Absurd liv
Denne absurde følsomhed er resultatet af konflikt. På den ene side lægger vi fornuftige planer for livet, og på den anden side står vi over for en uforudsigelig verden, der ikke svarer til vores ideer.
Så hvad er absurditeten? At være rimelig i en urimelig verden.
Dette er hovedkonflikten. Når vores rationelle ideer om verden kolliderer med virkeligheden, oplever vi spændinger.
Det vigtigste problem er, at vi roligt kan kalde vores ideer om verden for "evige", men samtidig ved vi, at vores levetid er begrænset. Vi dør alle sammen. Ja, også dig.
Derfor, hvis fornuften og den irrationelle verden er nøglekomponenterne, så kan vi "snyde" og undgå problemet med det absurde ved blot at eliminere en af de to komponenter, som Camus hævder.
Benægtelse af den urimelige verden
En måde er at ignorere meningsløsheden i vores eksistens. På trods af åbenlyse beviser kan vi foregive, at alt er stabilt og lever i overensstemmelse med fjerne mål (pensionering, vigtig opdagelse, efterliv, menneskelig fremgang osv.). Camus siger, at hvis vi gør dette, vil vi ikke være i stand til at handle frit, da vores handlinger er forbundet med disse evige planer, som oftest er dømt til at styrte ned på klipperne i en urimelig verden.
Fra dette synspunkt ville det være meningsløst at holde fast i vores rationelle modeller. Vi ville blive tvunget til at leve i benægtelse, vi skulle bare tro.
Afkald på rimelige grunde
Den anden strategi for at undgå absurditet er at forkaste ræsonnement. Camus nævner forskellige variationer af denne strategi. Han hentyder til filosoffer, der enten erklærer ræsonnement for at være et ubrugeligt værktøj (Shestow, Jaspers) eller som siger, at denne verden følger guddommelige ræsonnementer, som mennesker simpelthen ikke kan forstå (Kierkegaard).
Begge metoder er uacceptable for Camus. Han kalder enhver strategi med at ignorere problemet med det absurde "filosofiske selvmord."
Oprør, frihed og lidenskab
Hvis "filosofisk selvmord" ikke er en mulighed, hvad med egentligt selvmord? Camus kan ikke retfærdiggøre selvmord fra et filosofisk synspunkt. Selvmord ville være en højlydt accept - vi ville acceptere modsætningen mellem vores menneskelige sind og den irrationelle verden. Og at begå selvmord i fornuftens navn er ikke helt rimeligt.
I stedet foreslår Camus at gøre følgende:
1. Konstant revolution: vi skal konstant gøre oprør mod omstændighederne i vores eksistens og dermed ikke lade det absurde dø. Vi bør aldrig acceptere nederlag, heller ikke i kampen mod døden, selvom vi ved, at det ikke kan undgås i det lange løb. Konstant oprør er den eneste måde at være en del af denne verden på.
2. Afvis evig frihed: I stedet for at blive slaver af evige mønstre, skal vi lytte til fornuftens stemme, men være opmærksomme på dens begrænsninger og anvende den fleksibelt til den aktuelle situation. Kort sagt: Vi skal finde frihed her og nu, og ikke håbe på evigheden.
3. Passion. Det vigtigste er, at vi altid har en passion for livet, vi skal elske alt i det og prøve at leve ikke så godt som muligt, men så meget som muligt.
En absurd person kender til sin dødelighed, men accepterer den stadig ikke, kender til begrænsningerne i sit ræsonnement, men værdsætter dem stadig. Ved at få livserfaring oplever han både glæde og smerte, men forsøger alligevel at få så meget erfaring som muligt
The Art of the Absurd - Kreativitet uden noget som "i morgen"
Albert Camus vier den tredje del til en kunstner, der er fuldt ud klar over det absurde. En sådan kunstner vil aldrig forsøge at forklare eller forstærke tidløse ideer eller stræbe hårdt efter at opbygge en arv, der vil bestå tidens prøve. Disse handlinger benægter verdens urimelige natur.
I stedet favoriserer han den absurde kunstner, der lever og skaber i nuet. Han er ikke bundet til kun én idé. Han er ideernes Don Juan, klar til at opgive arbejdet med et hvilket som helst af malerierne for blot at tilbringe en nat med en anden. Udefra virker disse smertefulde anstrengelser mod noget så kortvarigt meningsløse - og det er hele pointen! Kunstnerisk udtryk begynder, hvor sindet slutter.
Hvorfor er Sisyfos en glad person?
Vi kender alle den antikke græske historie om Sisyfos, der gjorde oprør mod guderne og derfor blev straffet. Han blev dømt til at skubbe en kampesten op ad en bakke, bare for at se den rulle ned og prøve at løfte den igen. Og igen. Og så videre i en evighed.
Camus slutter sin bog med en fantastisk, dristig udtalelse:
"Du skulle forestille dig Sisyfos lykkelig."
Han siger, at Sisyfos er en ideel model for os, fordi han ikke har nogen illusioner om sin meningsløse situation og alligevel gør oprør mod sine omstændigheder. Hver gang kampestenen ruller ud af klippen igen, tager Sisyfos en bevidst beslutning om at prøve igen. Han bliver ved med at skubbe på denne sten og indrømmer, at dette er hele pointen med tilværelsen: at være virkelig i live, at blive ved med at skubbe.
Kilde: www.habr.com