Informationelle Enttäuschung

Legitimierte, von dieser Hand vorübergehend legitimierte Mächtigkeit und kapriziöse, von derselben Hand legitimierte Marginalität – ewige historische Mitbewohner und Verbündete, die abwechselnd den komplementär besetzten freien Willen übernehmen (der in dieser Freiheit oft verweigert wird) – müssen ihre Beziehungen auf dem Prinzip der Dominanz basieren, und nicht anders – denn genau in ihm steckt der Schlüssel zur existenziellen Dynamik – die einzig wichtige Entwicklung (die lediglich die Entwicklung ist, ohne sich darauf zu beschränken), in Bezug auf die anderen, die eine Rolle als Instrumente, aber nicht als Ziele einnehmen müssen. Aber was ist das für eine Welt ohne Fehler und Störungen? Eine perfekte Maschine? Ein ideales Programm? Ein Ort, an dem dem Menschen eindeutig die Anwesenheit verweigert wird. Die Dominanz umfasst den Menschen – alle ohne Ausnahme – indem sie all seine Auswüchse, sowohl reflexiv-innerliche als auch soziokulturell äußere, einer durchdachten, freiwilligen Deformation unterwirft. Der Grad der Unterwerfung des Menschen hängt direkt von seiner „morphologischen“ Entwicklung ab: Je tiefer und weiter seine Auswüchse entwickelt sind. Überall wird er durch den aufgeworfenen Staub der Zivilisation hindurchscheinend sein – das Zentrum der Anziehung menschlicher Erfahrung, das sich unter den zusammengeworfenen Abfällen wühlt, für die die äußere Kultur keine Verwendung gefunden hat.

Der Forscher hat nicht immer die Zeit, um das wechselnde Übergewicht kultureller Dominanzen im Auge zu behalten: Während er den betretenen Boden der Wiese auflockert, indem er ihn mit frischem Wind der Zeit füllt, stellt er plötzlich fest, dass er im Hinterhof steht und das Hauptgeschehen sich nach Westen verlagert hat. Der neugierige Geist beginnt gerade erst, die vielschichtigen, abgebrochenen Beziehungen von Modernität/Postmodernität zum Übergewicht der Letzteren zu verstehen, wenn einige Merkmale der Ersteren wieder auf der soziokulturellen Bühne erscheinen, als wünschten sie – und das auf eine törichte Weise – eine Selbstvervollständigung durch den gewaltsamen Psychose der Modernisierung, wobei sie die stechende Notwendigkeit verspüren, die „Baubaracken“ zu ersetzen.

Der Mensch des Informationssektors, der Informationsarbeiter und Angestellte – ein Instrument und ein Botschafter der Informationsära, der ihre Ideale und Ideologien absorbiert und diese von oben auf den Boden der konsumierenden Herde herabsteigt. Wenn Magie das ist, was so komplex ist, dass es keine Kräfte (Ressourcen) gibt, um sie zu erklären – wird sie unerklärlich – dann ist unsere Welt von Magie durchdrungen, deren Handwerker die Produzenten der Informatisierung sind. Im Kontakt mit der magischen Maschine sind sie gezwungen, deren Merkmale des "Charakters" (lassen wir ihr diesen) in sich aufzunehmen, sie an sich zu messen, den rituellen Anforderungen zu folgen, die durch die Maschine selbst und für sie klare Erklärungen und Legitimität erhalten. Diese Anforderungen sind angenehm rational. Doch darin liegt ihr zentraler Trick, denn in ihrer Einheit bilden sie, auch wenn technisiert, doch ein Wunder. Ohne sie würde das Wunder von Löchern durchzogen sein, durch die menschliche Hände heimtückisch hindurchscheinen. Um dies zu verhindern, wird Gehorsam zur höchsten Wertigkeit erhoben, was schließlich zu einer freiwilligen Deformation und zur Verflechtung der Regeln verschiedener Bereiche führt. Paradigmatische Schritte, die erweitern, einschränken und füllen, während sie austrocknen, treten stolz als epochemachender, nährender Boden für dieses vermischte Geschehen hervor. Das Ergebnis des Prozesses ist der Mensch, der gezwungen ist, als angemessene Antwort einen kulturellen Fehler zu begehen – progressive (modernistische) Technologien und Gesten anzuwenden, die ohne Seele der maschinellen Effizienz dienen, und dies am lebendigen Subjekt in seiner Rolle als existenzieller analoger Sucher.

Angst. Es ist schwierig, einen Menschen des Informationsproduktionsprozesses einzuschüchtern. Mit der kriegerischen Haltung eines Stolzen begegnet er jeder Herausforderung, selbst den kompliziertesten Aufgaben und Prüfungen. Das liegt daran, dass er fest, im eidotischen Geist, von der Existenz endlicher Lösungen überzeugt ist – dies flüstern ihm kontinuierlich die Dämonen formaler Gesetze, logischer Schlussfolgerungen und klarer, phänomenologisch fester Definitionen zu. Er ist bereit für Aufgaben jeder Größenordnung: Bald wird die Zeit kommen, in der er wagt, den Kommunikationsprozess mit dem Kosmos und dem Universum mithilfe der Sprache zu programmieren (als hätte das zuvor niemand getan). Ein edler Ritter von Himmel und Erde, von Tag und Nacht, von Eins und Null. Das Nichts selbst fügt sich bequem in die Gewölbe seiner rekursiven Struktur ein. Aber er ist noch kein furchtloser Ritter der Freiheit geworden, denn es gibt noch Dinge, die ihn erschrecken und ihn in Angst vor Sinnlosigkeit versetzen, Dinge, die aus dem groben idealistischen digitalen Narrativ verbannt werden, Dinge, die sich den Tricks der Reduktion auf das bekannte Apparate von eindeutigen „Ja“ und „Nein“ entziehen. Sein Name ist Mensch, dieser maschinelle Mangel, das einzig wichtige Objekt der blinden Humanisten, die in ihren selbstausgedachten pseudowissenschaftlichen Träumen herumtrödeln.

Die Angst vor dem Menschen wagt es nicht, gegen den alles erleuchtenden Leuchtturm der Rationalität zu kämpfen, indem sie sich in einen Fehler verwandelt, der im Voraus durch standardisierte Strukturen verarbeitet wird, die den beruhigenden Wind von Antworten und „durchdachten“ Spott bringen, wie Mechanismen der Erschließung des Phänomens. Die Garantie für Seelenfrieden und Gedanken kann nicht zu teuer sein, auch wenn der Preis ihr eigenes Missverständnis ist. Ein verbales Netz von Antworten, die noch mehr Fragen aufwerfen – ein nicht existierender Trick, ermüdende Demagogie ohne Anfang und Ende, die mühevoll, gewaltsam ist und ein starkes Verlangen weckt, einen Vertrag mit dem Verstand abzuschließen, dessen Gegenstand das ist, was ganz oben auf der Oberfläche liegt. Dies ist ein Vertrag mit der Unterschrift „Ende!“. Aber das ist kein wirklicher Schluss: es scheint, als würde der Mensch gerade erst beginnen.

Indem sie informationelle Konsumenten erzeugen, tritt hier ein verängstigter Mensch als Begleitprodukt hervor, der sich bedauernswert in der anonymisierten Hülle digitaler Distanz verbirgt: Wir sind der Welt näher, aber dennoch weiter entfernt als je zuvor; entfremdet von der analogen Verantwortung für uns selbst, sind wir gewissermaßen Reagenzien, die das unermessliche digitale Zusammenspiel verdünnen. Das ist digitale Kühnheit, die jedoch weit von Mut entfernt ist.
Menschen zu sprechen, zu denken und zu erkennen, kann man nur mit einer unvorhersehbaren Sprache – einem lebendigen, beweglichen, vielgliedrigen Insekt – tun, die bis zum Ekel nicht fixierbar, nicht konstant, nicht fassbar ist und oftmals in ein Verhältnis der Gegensätzlichkeit mit einer Sprache tritt, die für alles andere ausreichend ist. Der Mensch der Informationsproduktion flieht mit Entsetzen aus diesen dornigen Dschungeln, von dem fremden Anderen, dem ungehorsamen Dummkopf, auf ein Terrain, wo ihn stets warme Umarmungen verständlicher Schemata und Algorithmen erwarten, die ihm mütterlich mit den Worten beruhigen: „Nichts und niemand – das ist dasselbe.“

Fixierung. Die Welt des Konsumenten von Informationsprodukten ist eine Welt der Magie, des absoluten Spiels im Glauben und der kalkulierten Irrtümer; die Welt des Produzenten von Informationsprodukten – eine Welt der bloßen Einsen und Nullen und ihrer zynisch-funktionalistischen Verbindungen, die sich immer so präsentieren, wie sie sind, ohne „launische Kinderwünsche“ transzendentaler Motive, objektiven Geistes oder göttlicher Teilchen. Zwischen Anfang und Ende, Eingang und Ausgang ein für alle Mal komprimiert und von utilitaristischer digitaler Hyperbel erdrückt, streben diese Würfel nach einem Zustand der Ruhe und ihrer idealen Fixierung gemäß allen Spielregeln. Fixiert bedeutet erhalten. Fixiert bedeutet, in den Sektor der Sicherheit eingetaucht, der Garantien für die Unterdrückung von Störungen und Krisen hervorbringt. Fixiert bedeutet, in sicherem Abstand zu Überraschungen und Überflüssigkeit zu sein. Schließlich bedeutet fixiert, dass es weder für sich selbst noch für andere eine Bedrohung darstellt. Eine Art Antisuperposition, bei der nichts Unprogrammierbares gefordert wird: weder Zerstörung noch Schöpfung. Fixiert bedeutet sporadisch steril.

Die Fixierung ist ein beliebtes Mittel in der informatisierten Produktion, das im Herzen des kontinuierlichen Anstiegs der informationalen Effizienz liegt. Unfixiert strebt es mit all seinen "menschlichen" Wurzeln nach Verlust, nach seiner behaglichen Hütte des Vergessens, tief im neuronalen Wald. Das ist inakzeptabel. Alles muss fixiert werden: Zeichen, Symbole, Metaphern, Menschen. Ein unfixiertes Zeichen ist ein verlorenes Zeichen, also ist es ein Fehler. Ein unfixierter Gedanke ist ein verlorener Gedanke, was bedeutet, dass Ressourcen für seine Produktion verloren gehen. Ein unfixierter Mensch ist ein verlorener Mensch, da die Kontrolle über seine zentrale Entropie und historische Struktur schwächer wird. Die beständige Tradition der Moderne hat wieder eine Energiequelle gefunden. Der Mensch unterliegt erneut der Gewalt der Fixierung: beschrieben und platziert in einer bacon’schen Stadtutopie, wo alle Straßen im Diktat von Cogito geboren werden.

Aber wir haben bereits Erfahrung mit Wahnsinn: Ein Mensch geht nicht verloren, wenn er nicht fixiert ist, sondern im Gegenteil – ein Mensch verschwindet, wenn es bestimmten Kräften gelingt, ihn in einer kursiven Aufnahme der sprachlichen und kodifizierten Konstante zu erfassen. Die Fixierung ist das Ende des Menschen, in dem Sinne, der von unserem pathologischen Gewissen im 20. Jahrhundert empfunden wurde. Dies ist die methodologische Technik, die in sich selbst Zweifel trägt, dieser Zweifel entwickelt sich weiter und verwebt sich mit den Fäden der Moral, wodurch sie weiterhin besteht, auch wenn sie negativ empirisch aussieht. Eingekapselt in ethische Anführungszeichen wird sie zur ideologischen Grundlage des Seins von Algorithmen, einem notwendig notwendigen Prädikat für den "Kontrollpunkt" – umgestaltet im modernen Sinne der klassischen Tradition der ständigen Verbesserung der Moderne.

Ein Mensch kann sich nicht nicht gegen seine Einsperrung in ein Gefängnis der Fixierung auflehnen (gleich welcher Natur sie sich auch kleiden mag (verderben): politisch, wirtschaftlich, ideologisch, professionell usw.), indem er ihre Wände untergräbt durch ein ununterbrochen neu entdecktes, verbal und symbolisch geäußertes Instrument, das bescheinigt, was längst bekannt und radikal tief genutzt wird – das Unbewusste. Die Konfrontation zwischen Geisteswissenschaften und Technik scheint erneut eine Wendung in der Spirale ihrer Geschichte zu machen, die, in gewissem Licht gesehen, wie ein Prozess der Ausbildung von überheblichem Selbstvertrauen aussieht. Während immer raffiniertere und selbstbewusstere Algorithmen entwickelt werden – eine aufeinanderfolgende Reihe von Fixierungen – tritt die informatisierte Produktion, in Momenten der Beruhigung, einer Art unbekannter willkürlicher Pause, in ein Spiel mit der zentrifugalen Einheit ein und platziert diese Algorithmen in eine menschliche Hülle, in der Überzeugung, dass die „Programm-Seele“ als Ideal anstrebt, sich in die Tiefe zu begeben, nach modernistischer Analogie. Doch es ist ihm noch nicht gelungen, die Leine der leitenden Logik zu verbergen, auch wenn sie nicht klar ist – sie gibt immer noch allzu deutlich ein psychologisches Akt des Schwächtens derselben starken Leine preis. Eine professionelle, hochentwickelte Illusion der Wahl – aber nicht mehr. Ein archetypischer, geschickter Trick – indem man mehr Möglichkeiten bietet, wird das betörte Wesen fester ergriffen und tiefer kontrolliert. Aber das bleibt immer noch ein schmaler Korridor, in dem es für das „zu Menschliche“ keinen Platz gibt. Der Mensch entzieht sich erneut einer derartigen resultierenden Fixierung und hinterlässt dabei an den Wänden des Korridors seine kulturellen Manifestationen, die möglicherweise noch ihren Platz auf den Seiten der Geschichte finden werden.

Antworten. Eine unbeantwortete Frage ist immer eine aufgestaute, die trübe Vernunft überflutende Last, die dieser Vernunft durch die verschleierten Bereiche des Menschlichen droht, und sie in einer ständigen Anspannung hält, fernab von den Postulaten irgendeiner Lebensökonomie, die wir, so sagt man, von Natur aus anstreben. Das Modell der "gehorsamen Konzepte", bei dem alles Unvollendete, in irgendeiner Form, die einem begrenzten, aber gehorsamen Zeichen zugänglich ist, gewaltsam aus dem inneren Diskurs verbannt wird, erkennt nur die Kategorie der Antworten als wesentlich und beachtenswert an. Fragen hingegen sind nur Werkzeuge, denen der innere Wert fehlt. Sie sind Mittel, die existieren, um in diesem Licht stets hervorgehoben zu werden. Diese charakteristische Dynamik ist eine notwendige Einschränkung für die Erweiterung der kontrollierten Freiheiten und der „Institution der Sprache“, einer zielgerichteten Produktion sowohl von Produkten als auch von Menschen.

Die informatisierende Produktion definiert ihre professionelle und zugleich (quasi)existenzielle Dynamik durch die Kategorie der Antworten. Aber nicht durch Fragen. Die Ohnmacht der Fragen liegt darin, dass sie an die innere Dynamik eine Forderung stellen, die in einen leichtfertigen Wettstreit mit dem vagen Begriff der Erklärung eintritt, der widersprüchlich und entgegenstehend innerhalb der Maschinerie der Effizienz ihrer höchsten Wertigkeit – der externen, wirtschaftlichen Dynamik – ist, die ihren Abdruck auf den Menschen in Form von gefühltem Entfremdung hinterlässt. Antworten sind das Maß und das Zeichen der Beruhigung, des Haltens und des Abschlusses.
Aber was ist eine Frage, wenn man versucht, über die Horizonte der Lateinismen quaestio und problema hinauszugehen? Es erscheint uns, dass die Frage der Motor, das Herz der Dynamisierung des menschlichen Geistes ist, deren Metapher in dem Gespann von Pferden verdichtet ist (selbst wenn es verrückt aus einem von Flammen ergreifenden Grad davonläuft), wobei Freiheit in der Handlung (im heidnischen Geist) das Primat hat. Indem die Antwort gegeben wird, nähert sich die Frage ihrem legitimen, sie ständig verfolgenden Tod, den sie, wie es manchmal scheint, mit all ihrer Natur verlangt, wobei sie an manchen Stellen nicht zögert, sich selbst zu opfern. Aber ist der Tod der Frage nicht auch der Tod des Menschen selbst und damit der Tod selbst? Und ist dieses Ereignis nicht von höchster Bedeutung für die traditionelle ökonomische Kommunikation? Das wirtschaftliche Projekt antwortet bejahend. Aber das menschliche Projekt widerspricht dem in jeder Hinsicht. Für das menschliche Gebäude ist die Frage die Kraft, die dieses Gebäude zusammenhält, die Vielzahl von verstreuten, heterogenen Namen in einer Formulierung verklebt (wenngleich fernab einer Formel). Die Frage ist sogar nicht einfach eine Art des Lebens oder des „Was zu beweisen war“, sie ist vielleicht das Leben selbst, sein Fleisch, obgleich bereits auf hohem Niveau, aber immer noch nicht den Gesten der „akademischen Redlichkeit“ unterliegend. Jedes andere Projekt kann nicht auf Fragen aufgebaut werden, aber sie sind das einzige geeignete Material für das menschliche, humanitäre Gebäude. Zu versuchen, den Menschen auf Antworten zu bauen, bedeutet, ihn zu programmieren – ein idealer Schritt für einen technischen Organismus. Aber das Programmieren des Menschen ist nicht das, was die Worte (besser gesagt, die Grammatik der Zeichen) anzeigen, denn noch bevor sie im Bereich des Denkbaren konkretisiert wurden, wurde der Mensch bereits zurückgeworfen, und das Objekt wird etwas anderes. Das Programmieren des Menschen ist ein klassisches Oxymoron und, im Großen und Ganzen, völliger Unsinn. Hier wird die Kluft zwischen dem Menschlichen und dem Technischen (in unserem Fall dem Informationswesen) bis zu kolossalen Ausmaßen beleuchtet, die nur Er selbst mit einem Schritt überschreiten kann. Das Kollektiv der Antworten ist das Dressieren der Geschichte, deren Material der gesichtslos, in Antworten gefangene Objekt-Mensch ist. Es ist das Gleiche, als würde man das „höhere Fragen“ leugnen, und genau das strebt jede Produktion an, ohne Ausnahme das Informationswesen.

Heimischer Raum. Wie wir zu zeigen versuchen, ist die Rückkehr des Modernismus (die zweifelsohne bereits einen anderen Namen hat – die Kultur liebt es nicht, zu bereits Vergangenem zurückzukehren, ohne es zu ergänzen) ein gewisser soziokultureller Betrieb, der einen neuen Menschen hervorbringt, dessen dominante Eigenschaften sich aus den Ableitungen der dominierenden Kultur speisen. Der abrupt an den 'Baracken der Postmoderne' abgebrochene Prozess unbegrenzter quantitativer Produktionsverbesserungen (konnte er überhaupt enden?) – der Modernismus – setzt zwangsläufig seinen Weg in Form qualitativer Verbesserungen fort, deren am besten geeignete Instrumente Information und Informatisierung sind – die Träger einer gewissen transhumanen, technischen 'Belebung'. Daher erscheint es uns gerechtfertigt, ausdrücklich auf den Menschen der Informatisierung hinzuweisen – den Menschen der informatisierenden Produktion, als Schlüsselarchtyp des soziokulturellen Genesis.

Und erneut wenden wir uns der Kunst zu – unserem ewigen Barometer – und lauschen aufmerksam ihren Vibrationen. Der materielle und umgebende Stil, benannt nach den höchsten innovativen Standards der gewaltfreien, autonomen und selbstwertschätzenden Bezeichnung – High-Tech – beleuchtet mit seiner unpopulären, kurzfristigen, aber dennoch verlockenden Geschichte einige Momente der psychischen (nicht ausweichend, dabei nicht ohne psychologische Noten) Fäden des Menschen. Indem er seine Semiotik auf der Fusion von Techniken aufbaut, die in den Räumen der einen Seite – des häuslichen – und der anderen – des professionellen – Entfaltens effektiv arbeiten, nimmt er homogen positiv, bereits einen Bund schließend, die direktionale Unterordnung des einen unter das andere wahr. Doch die Spielregeln dieser beiden Räume überschneiden sich oft nur auf einer äußerlich gezwungenen Berührungslinie: Das Zuhause ist die Zeit und der Ort des lebendigen Menschen, während die Arbeit eine Produktionsmaschine erfordert, deren Grenzen klar durch die Formel der Produktionseffizienz gezogen werden müssen. Wo könnte die Gefahr liegen, wenn das Erfordernis, klar in einer hierarchischen Struktur von Untergebenen und Unterworfenen erkennbar zu sein, eine wichtige Rolle an einem Ort spielt, an dem der Mensch, alle schützenden Masken abnehmend, die entspannteste Haltung einnimmt und damit am unaufmerksamsten, zerstreutesten und somit am verletzlichsten wird? Ohne angemessene Bearbeitung – im Wesentlichen und bildend der psychische und empirische Wasserscheide zwischen häuslichem und Arbeitsraum – könnte dies zu Verschiebungen der menschlichen, familiären, freundschaftlichen, persönlichen usw. Beziehungen im Vergleich zu den Arbeits-, hierarchischen, untergeordneten, Beziehungs- und Effizienzen führen.

Der High-Tech-Stil, der nicht viel weltliche Popularität erlangt hat, hat jetzt, in einer Zeit, in der tiefgreifende Informatisierung voranschreitet, bestimmte Grundlagen für sein Wachstum. In einer Zeit, in der es für das Unendliche Einschränkungen gibt – das, was kontinuierlich in eine künstliche Mikrowelt strebt, ohne sich nur auf bloßes Beobachten zu beschränken. Das Informationsdesign, das mit seiner Noblesse alle anderen Designarten in den Schatten stellt, kann hier, ohne gelernt zu haben, selektiv zu sein, zu einem starken Mischfaktor werden, auch zu einem unpassenden, antihistorischen und letztendlich dehumanisierenden und erobernden. Die Informatisierung, wenn man so will, hat sich selbst noch nicht vollständig durchdrungen, was unter anderem zu einer theoretischen Feststellung ihrer Arten und Unterarten führen sollte. Bis dahin ist die Informatisierung jedoch für alles da: sowohl für das Zuhause als auch für das, was sich außerhalb befindet.

Fehler. Das Programm ist eine Festlegung bestimmter Beziehungen in Begriffen, die mit klarer, unmissverständlicher Bedeutung versehen sind, die jegliche Lyrik des „zu Menschlichen“ ausschließen. Mehrdeutigkeit jedoch ist die erste und entscheidende Quelle der Fehler, die in das Thema der Diskursivität der Dinge auf die grundlegendste Weise einfließt. So sehr der Mensch nicht erforscht oder verstanden werden kann (natürlich durch Begriffe), ohne die gemachten Fehler zu berücksichtigen – ein wesentlicher Bestandteil seines Wesens – so unerträglich integriert er Fehler in seine eigenen Modelle von allem Anderen, was über ihn hinausgeht, einschließlich seinergleichen.
Die informatisierte Produktion, wie jede andere auch (es sei denn, wir gleiten in das reduktionistische Denken über das Wort „menschliche Produktion“ ab, das von aufgeladenen Formulierungen „von allem“ geprägt ist), akzeptiert Fehler nicht als einen Faktor, der offen die Effizienz und damit ihr „materialisiertes“ Dasein bedroht. Der Mensch hingegen ist ohne Fehler nicht voller Leben und aufrichtig denkbar, unfähig, mit Verlusten und Zuwächsen zu brechen – mit diesen anziehenden Motoren der Inspiration und Gesten der Offenheit, die ihm die Fehler selbst geschenkt haben. Vielleicht gibt es nichts, was näher und menschlicher ist (Niemand, auch nicht von seiner transzendentalen „Seite“, begeht Fehler), als Fehler; während es andererseits nichts gibt, was ferner und unerträglicher ist als Fehler.
Die untrennbare Verbindung, sowohl die physische als auch die, die jenseits liegt, zwischen dem Menschen und den Fehlern manifestiert sich auf existenzieller Ebene im Phänomen der Offenheit, egal ob wir dabei irgendeine Struktur vor Augen haben oder es in das Fleisch der Möglichkeiten und der Bedingungen des Daseins einweben (selbst wenn es künstlich ist). Die „Stimme“ der Offenheit erklingt stets wie die Stimme der Freiheit und gibt dem Menschen die legitimierte Potenz, sein Dasein zu beleuchten und sie bis zum Äußersten in der extremen (lebenswünschenswerten und sogar manischen) Form des Fehlers (bereits in einer anderen, transzendentalen Form) – der Grenzsituation – zu bringen. Der Motiv der Produktion hingegen ist ein anderer: im Extrem die Fehler aus seinem Diskurs zu verweisen und dann die „schwarze Box“ zu schließen und damit eine magische, sterilisierte Funktion als höchsten dienstlichen Wert zu bieten.

Die Strategie der informatischen Produktion ist folgende: den Gegenstand in die fesselnden Umarmungen des Ergebnisses zu bringen, seine Poesie in einer endgültigen und klaren utilitaristischen Pose zu verschließen und schließlich das süßeste modernistische Ideal zu erreichen – das Modul (ohne Geschichte und Kontext, gemäß P. Kozlowski), trainiert auf unendliche Wiederverwendung. Der Mensch und die von ihm (ständig geschaffene) Kultur handeln anders, was in den Augen der oben genannten Macht nichts anderes als Naivität und Hilflosigkeit darstellt – bereits Bekanntes wieder zu entdecken. Und dies bezieht sich nicht auf die Wendungen der technologischen Spirale – hier geht es um die Wiederentdeckung genau dessen, was bereits mit vollster Sicherheit bekannt war, dass es früher oder später nicht mehr als Errungenschaft angesehen wird und historisch beiseite gleitet.

Offenheit ist immer sowohl die Offenheit für Fehler als auch die Offenheit von Fehlern (hin zu etwas, das durch diesen Fehler auferlegt ist). Die Stimme der Fehler sollte niemals verstummen, denn dies ist die Stimme, durch die der Mensch sich selbst hört, sich selbst erkennt und identifiziert. Offenheit ist das Danaidenfass – eine sinnlose, qualvolle Arbeit, deren Wert darin besteht, dass sie niemals endet, sie ist immer vorhanden und wird immer da sein, ohne die Gefahr, geraubt, zerrissen oder verloren zu gehen und schließlich zu schließen.
Fassen wir also die abschließende These zusammen: Der Mensch schließt permanent einen Bund mit dem, was seine formale Legitimierung durch mechanisch verbundene Fehlbarkeit erwirbt. Das menschliche Leben ist ein Leben durch Fehler: Wir erfassen, fixieren den Menschen, und im nächsten Moment liegen wir schon falsch in dem Versuch, uns eine Vorstellung von ihm zu machen. Solch eine psychische, besser gesagt – existenzielle, projektive Verzögerung im Rahmen des Menschen, selbst in Bezug auf eine gewisse Anthropologie, ist prinzipiell nicht beseitbar, bevor nicht das Wesen selbst beseitigt ist…

Der Mensch. Als Schlussfolgerung.
Die durch Wiederholung geschützte menschliche Existenz ist im Wesentlichen nicht wiederholbar.

J. Derrida:
„Das Wiederholen trennt von sich selbst Kraft, Präsenz, Leben. Diese Trennung ist eine wirtschaftliche und kalkulierte Geste dessen, was sich aufschiebt, um sich zu bewahren, was Aufwendung für später zurücklegt und dem Angst zugesteht.“

Wiederholung durch gewaltsame Umarmung des Wortes – das als Bürokratie des Logos fungiert.
Weiter bei Derrida:
„Das Wort ist die Leiche der psychischen Sprache…“

Der Austausch von Unverständlichkeit – der Quelle der Angst durch Gefahr – gegen die fiktive Sanftheit der Verständlichkeit (Gegensatz) – ist ein beliebter Trick für alles Technische und insbesondere für die Informationsmodernität, dessen zweites Ideal vielleicht die Wiederverwendung ist, die die Verständlichkeit als Grundlage ihrer Bewegung nimmt.

„Schau in die Sache – darin spiegelt sich dein Ich. Lausche den anderen – in ihnen sprichst du selbst.“ Solch eine Art der Wiederentdeckung und deren Poetik entstehen ursprünglich aus einer gewissen Zerklüftung (ob sie historisch oder anthropologisch ist), aus Bedingtheit, aus einem gewissen Fehler, der sich auf der Stelle tritt und durch keine Bewegung nach vorne beseitigt werden kann. Diese Wiederentdeckung ist ein Fehler in der Effizienzmaschine, die ständig auf die Formel „darüber wurde schon gesprochen“ verweist, solange sie nicht auf die höchste Windung der Spirale gerichtet ist.

Der Informationsarbeiter ist der Wilde der Zukunft, an der Spitze der Intention des Weltgeistes, regressierend in eine gewisse sarkastische Mythenpoetik des Sonnenuntergangs, der Angst, der Überraschung – all das, was sich dem programmatischen Widerspruch und möglicherweise der Degeneration entzieht. Bereits bereit, sind Templates und die Macht über Informationen seine ewigen Begleiter, die ihm niemals untreu werden, im Gegensatz zur unglücklichen, lästig-fragenden Sprachaktivität. Er spricht, und in seiner Stimme klingt ein digitales Misstrauen gegenüber allem, was sich davon unterscheidet, ein gewisser digitaler, binärer Zynismus, der jedoch erst noch an seinen schon vorbestimmten Platz finden muss – auf den Seiten des Unbewussten, das ewig zurückkehrt.

*Siehe. habr.com/ru/post/452060

Quelle: habr.com