Ist es das wert?

Im Jahr 1942 schrieb Albert Camus ein Buch mit dem Titel „Der Mythos von Sisyphos“. Es geht um ein wirklich wichtiges philosophisches Problem: Angesichts der Umstände unserer Existenz, sollten wir nicht einfach unser Leben beenden? Hier ist die Antwort:

Zunächst beschreibt Camus die Momente in unserem Leben, wenn unsere Vorstellungen von der Welt plötzlich nicht mehr funktionieren, wenn all unsere Bemühungen sinnlos erscheinen, einschließlich unserer typischen Tagesroutine (Arbeit-Haus-Arbeit). Wenn man plötzlich das Gefühl hat, fremd und von dieser Welt abgeschottet zu sein.

In diesen erschreckenden Momenten erkennen wir die Absurdität des Lebens klar und deutlich.

Verstand + Unvernünftige Welt = Absurdes Leben

Diese absurde Sensibilität ist das Ergebnis eines Konflikts. Auf der einen Seite schmieden wir vernünftige Lebenspläne, auf der anderen Seite stehen wir einer unvorhersehbaren Welt gegenüber, die nicht mit unseren Vorstellungen übereinstimmt.

Worin besteht also die Absurdität? Vernünftig zu sein in einer unvernünftigen Welt.

Das ist der zentrale Konflikt. Wenn unsere vernünftigen Vorstellungen von der Welt mit der Realität kollidieren, empfinden wir Spannung.

Das Hauptproblem ist, dass wir unsere Vorstellungen von der Welt mutig als „ewig“ bezeichnen können, gleichzeitig wissen wir jedoch, dass die Zeit unseres Lebens begrenzt ist. Wir werden alle sterben. Ja, du auch.

Wenn Verstand und unvernünftige Welt also die Schlüsselaspekte sind, können wir „tricksen“ und das Problem der Absurdität umgehen, indem wir einfach eines der beiden Elemente eliminieren, wie Camus behauptet.

Leugnung der unvernünftigen Welt

Eine Möglichkeit besteht darin, die Sinnlosigkeit unserer Existenz zu ignorieren. Trotz offensichtlicher Beweise können wir so tun, als wäre alles stabil und nach fernen Zielen leben (Rente, wichtige Entdeckung, Jenseits, Fortschritt der Menschheit usw.). Camus sagt, dass wir, wenn wir so handeln, nicht frei handeln können, da unsere Handlungen mit diesen ewigen Plänen verbunden sind, die meist zum Scheitern verurteilt sind an den Klippen der unvernünftigen Welt.

Aus dieser Sicht wäre es sinnlos, an unseren vernünftigen Modellen festzuhalten. Wir wären gezwungen, in der Leugnung zu leben, wir müssten einfach glauben.

Verzicht auf vernünftige Begründungen

Die zweite Strategie, um das Absurde zu vermeiden, besteht darin, die Argumentation beiseite zu lassen. Camus erwähnt verschiedene Varianten dieser Strategie. Er deutet auf Philosophen hin, die entweder die Argumentation als nutzloses Instrument deklarieren (Shestov, Jaspers), oder die sagen, dass diese Welt göttlichen Überlegungen folgt, die die Menschen einfach nicht verstehen können (Kierkegaard).

Beide Ansätze sind für Camus inakzeptabel. Er bezeichnet jede Strategie, die das Problem des Absurden ignoriert, als "philosophischen Selbstmord".

Rebellion, Freiheit und Leidenschaft

Wenn "philosophischer Selbstmord" keine Option ist, was ist dann mit echtem Suizid? Camus kann Suizid aus philosophischer Sicht nicht rechtfertigen. Suizid wäre eine laute Geste der Akzeptanz — wir würden das Widerspruch zwischen unserem menschlichen Verstand und der irrationellen Welt akzeptieren. Und Suizid im Namen der Vernunft ist nicht ganz vernünftig.

Stattdessen schlägt Camus Folgendes vor:

1. Ständige Revolution: Wir müssen uns ständig gegen die Umstände unseres Daseins auflehnen und so das Absurde am Leben halten. Wir sollten niemals mit einer Niederlage zufrieden sein, selbst im Kampf gegen den Tod, auch wenn wir wissen, dass wir ihm langfristig nicht entkommen können. Ständiger Aufstand ist der einzige Weg, Teil dieser Welt zu sein.

2. Die ewige Freiheit ablehnen: Statt Sklaven ewiger Modelle zu werden, sollten wir auf die Stimme der Vernunft hören, aber die Grenzen dieser anerkennen und flexibel anwenden, je nach der aktuellen Situation. Einfacher gesagt: Wir sollten die Freiheit hier und jetzt finden, anstatt auf die Ewigkeit zu hoffen.

3. Leidenschaft. Am wichtigsten ist, dass wir immer eine Leidenschaft für das Leben haben; wir sollten alles daran lieben und versuchen, nicht so gut wie möglich zu leben, sondern so viel wie möglich.

Der absurde Mensch erkennt seine Sterblichkeit, akzeptiert sie jedoch nicht; er ist sich der Begrenztheit seiner Überlegungen bewusst, schätzt sie jedoch dennoch. Während er Lebenserfahrungen sammelt, erfährt er sowohl Freude als auch Schmerz, versucht jedoch weiterhin, so viele Erfahrungen wie möglich zu sammeln.

Die Kunst des Absurden — Kreativität ohne das Konzept von "Morgen".

Albert Camus widmet den dritten Teil dem Künstler, der den Absurdität vollständig bewusst ist. Ein solcher Künstler wird niemals versuchen, ewige Ideen zu erklären oder festzuhalten, noch wird er sich bemühen, ein Erbe zu schaffen, das die Zeit überdauert. Diese Handlungen leugnen den irrationalen Charakter der Welt.

Stattdessen bevorzugt er den absurden Künstler, der im Moment lebt und schafft. Er ist nicht nur an eine Idee gebunden. Er ist ein Don Juan der Ideen, bereit, jede der Arbeiten aufzugeben, nur um eine Nacht mit einer anderen zu verbringen. Von außen erscheinen diese schmerzhaften Bemühungen um etwas so Vergängliches sinnlos — und darin liegt die ganze Essenz! Künstlerischer Ausdruck beginnt dort, wo der Verstand endet.

Warum Sisyphus ein glücklicher Mensch ist

Wir alle kennen die antike griechische Geschichte von Sisyphus, der sich gegen die Götter erhob und dafür bestraft wurde. Er wurde verurteilt, einen Stein den Hügel hinauf zu rollen, nur um zuzusehen, wie er wieder herabrollt, und ihn dann erneut hinaufzurollen. Und wieder. Und so für alle Ewigkeit.

Camus schließt sein Buch mit einer erstaunlichen, mutigen Aussage ab:

„Man sollte sich Sisyphus als einen glücklichen Menschen vorstellen“.

Er sagt, dass Sisyphus das ideale Modell für uns ist, da er keine Illusionen über seine sinnlose Situation hegt und sich dennoch gegen die Umstände auflehnt. Jedes Mal, wenn der Stein wieder den Abgrund hinunterrollt, trifft Sisyphus eine bewusste Entscheidung, es erneut zu versuchen. Er fährt fort, diesen Stein zu drücken und erkennt, dass darin der ganze Sinn des Daseins liegt: wirklich lebendig zu sein und weiter zu drücken.

Quelle: habr.com