Informationale Enttäuschung

Legitimiert, legitimiert von den Kräften, (wie sich zeigen wird, vorübergehend) geradlinig und launenhaft, gesetzlich legitimiert von derselben Hand, Marginalität – ewige historische Begleiter und Verbündete, die abwechselnd den komplexbeladenen freien Willen überlagern (der oft in dieser Freiheit verweigert wird) – müssen ihre Beziehungen auf dem Prinzip der Dominanz und nicht anders gründen – denn genau hierin liegt der Schlüssel zur existenziellen Dynamik – der einzig wichtige Fortschritt (der allein durch Entwicklung, jedoch nicht begrenzt, erfolgt), in Bezug auf den sich die anderen als Werkzeuge und nicht als Ziele positionieren müssen. Aber was ist das für eine Welt ohne Fehler und Aussetzer? Eine perfekte Maschine? Ein vollendetes Programm? Eine Stadt, in der dem Menschen eindeutig die Anwesenheit verweigert wird. Die Dominanz umarmt den Menschen – alle und ohne Ausnahme – unterwirft alle seine Äste, sowohl reflexiv-intern als auch sozio-kulturell extern, einer ausgearbeiteten, freiwilligen Deformation. Der Grad der Unterwerfung des Menschen hängt direkt von seiner "morphologischen" Entwicklung ab: je tiefer und weiter seine Äste entwickelt sind. Überall und überall wird er durch den aufgewirbelten Staub der Zivilisation hindurchscheinen – das Zentrum der Anziehung menschlicher Erfahrung, das sich zwischen den in Haufen geworfenen Abfällen wendet, für die die äußere Kultur keinen Nutzen gefunden hat.

Der Forscher schafft es nicht immer, den wechselnden Vorrang kultureller Dominanten zu verfolgen: Er lockert jetzt den getretenen Boden des Rasens und füllt ihn mit frischem Wind der Epoche, als er plötzlich merkt, dass er sich im Hinterhof befindet und das Hauptgeschehen sich nach Westen verlagert hat. Der wache Verstand beginnt gerade erst, die vielschichtigen, abgebrochenen Beziehungen zwischen Modernismus und Postmodernismus zu erfassen, als einige Merkmale des Modernismus wieder auf die soziokulturelle Bühne zurückkehren, als wollten sie, auf unbedachte Weise, durch einen gewaltsamen Psychose der Modernisierung Selbstverwirklichung erreichen, und sie verspüren den drängenden Bedarf, die "Baubaracken" zu ersetzen.

Der Informatiker, Informationsarbeiter und Angestellte ist das Werkzeug und der Vermittler des digitalen Zeitalters, das seine Ideale und Ideologien auf die Bedürfnisse der Konsumenten überträgt. Wenn Magie die Komplexität ist, die noch nicht oder schon nicht mehr erklärbar ist – wird sie unerklärlich – dann ist unsere Welt durch und durch von Magie durchdrungen, deren Handelnde die Informationsproduzenten sind. Im Kontakt mit der magischen Maschine sind sie gezwungen, deren Charakterzüge (lassen wir ihr diese) in sich aufzunehmen, sie zu adaptieren, den rituellen Anforderungen zu folgen, die durch die Maschine klare Erläuterungen und Legitimität erhalten. Diese Anforderungen sind angenehm rational. Doch hierin verbirgt sich ihr Schlüsseltrick, denn in ihrer Einheit erzeugen sie, wenn auch technisiert, eine Art von Magie. Ohne sie jedoch wird die Magie von Löchern durchzogen, durch die die menschlichen Hände verräterisch hindurchscheinen. Um dies zu vermeiden, wird Gehorsam zur höchsten Tugend erhoben, was letztlich zu einer freiwilligen Verformung und dem Vermischen der Regeln verschiedener Sphären führt. Paradigmatische Schritte, die erweitern, verengen und füllen, während sie austrocknen, stehen stolz als epochaler nährender Boden für diese Vermischung da. Das Ergebnis des Prozesses ist ein Mensch, der gezwungen ist, als adäquate Antwort einen kulturellen Fehler zu begehen – progressive (modernistische) Technologien und Gesten, die der seelenlosen Effizienz der Maschinen dienen, auf ein lebendiges Subjekt anzuwenden, das als existenzieller analoger Suchender agiert.

Angst. Einen Informatiker kann man nur schwer abschrecken. Mit der kriegerischen Haltung eines Stolzen begegnet er jeder Herausforderung, selbst den komplexesten Aufgaben. Das liegt daran, dass er in einem klaren Geist festen Glauben an die Existenz endlicher Lösungen hat – dies flüstern ihm unaufhörlich die Geister der formalen Gesetze, logischen Schlussfolgerungen und klaren, phänomenologisch harten Definitionen zu. Er ist bereit für Aufgaben jeder Größenordnung: Es ist bereits an der Zeit, dass er wagt, den Kommunikationsprozess mit dem Kosmos und dem Universum in seiner eigenen Programmiersprache zu gestalten (als hätte das vorher nie jemand getan). Ein edler Ritter von Himmel und Erde, Tag und Nacht, Eins und Null. Selbst das Nichts findet Gemütlichkeit unter den Bögen seiner rekursiven Struktur. Doch ist er noch kein furchtloser Ritter der Freiheit, denn es gibt immer noch Dinge, die ihn ängstigen und ihn in den Schrecken der Sinnlosigkeit stürzen, Dinge, die aus dem groben idealistischen digitalen Narrativ verbannt werden, Dinge, die sich nicht der Reduktion auf die vertrauten, eindeutigen "Ja" und "Nein" unterwerfen lassen. Sein Name ist Mensch, dieses maschinelle Defizit, das einzig wichtige Objekt der blinden Humanisten, die in ihren selbst erdachten pseudowissenschaftlichen Träumen verharren.

Die Angst vor dem Menschen sollte nicht in den Kampf gegen das allumfassende Licht der Rationalität treten, denn sie verwandelt sich in einen Fehler, der durch vorgefertigte Konstruktionen bearbeitet wird, die einen beruhigenden Wind von Antworten und "durchdachten" Spöttelungen bringen, wie Mechanismen zur Erschließung des Phänomens. Die Garantie für Seelenruhe und Gedankenfreiheit darf nicht zu teuer sein, selbst wenn ihr Preis das Missverständnis selbst ist. Das verbale Netz von Antworten, das noch mehr Fragen hervorbringt – ein nicht existierender Trick, ermüdende Demagogie ohne Ende, die einen stark dazu verleitet, einen Vertrag mit dem Verstand abzuschließen, dessen Gegenstand das ist, was direkt auf der Oberfläche liegt. Dieser Vertrag trägt die Unterschrift "Ende!". Aber das ist kein wirklicher Schluss: Es scheint, als ob der Mensch gerade erst anfängt.

Indem wir informationelle Verbraucher schaffen, präsentiert sich an dieser Stelle ein verängstigter Mensch, der sich schüchtern im anonymen Mantel digitaler Distanz versteckt: Wir stehen der Welt näher, sind jedoch weiter von ihr entfernt als je zuvor; entfremdet von analoger Verantwortung für uns selbst, sind wir eine Art Reagenzmittel, das das unermessliche digitale Netzwerk verdünnt. Das ist der digitale Mut, der in Wahrheit weit entfernt von Tapferkeit ist.
Ein Mensch kann nur durch die unvorhersehbare Sprache – einen lebendigen, beweglichen, vielgliedrigen Insektenkörper – in seiner Totalität gesprochen, gedacht und erkannt werden – und das bis zum Ekel: unfixierbar, unbeständig, ungreifbar. Oft steht dies in einem gegenseitigen Ausschlussverhältnis zu einer Sprache, die für alles andere ausreichend ist. Der Mensch der Informationsproduktion flieht entsetzt aus diesen dornigen Dschungeln, vor dem unbekannten Anderen, dem ungehorsamen Narren, auf ein Terrain, wo ihn immer die warmen Umarmungen verständlicher Systeme und Algorithmen erwarten, die beruhigend mit den Worten sagen: "Nichts und niemand ist dasselbe."

Fixierung. Die Welt der Verbraucher digitaler Produkte ist eine Welt der Magie, des absoluten Glaubens und berechneter Täuschungen; die Welt der Produzenten digitaler Produkte – eine Welt nackter Einsen und Nullen und ihrer zynisch-funktionalistischen Verbindungen, die sich immer so präsentieren, wie sie sind, ohne die 'launischen' übergeordneten Motive, den objektiven Geist oder göttliche Partikel. Für immer eingeklemmt zwischen Anfang und Ende, Ein- und Ausgang, zusammengedrückt durch utilitaristische digitale Hyperbel, streben diese Würfel nach einem Zustand der Ruhe und ihrer idealen Fixierung. Fixiert bedeutet bewahrt. Fixiert bedeutet, in einen Sicherheitsbereich eingetaucht zu sein, der Garantien für die Unterdrückung von Störungen und Krisen erzeugt. Fixiert bedeutet, in sicherem Abstand von Überraschungen und Überflüssigkeiten zu sein. Schließlich bedeutet fixiert, keine Bedrohung für sich selbst oder andere darzustellen. Eine Art Antisuperposition, bei der nichts Unprogrammiertes verlangt wird: weder Zerstörung noch Schaffung. Fixiert bedeutet sporadisch steril.

Die Festlegung ist eine beliebte Methode der Informationsverarbeitung, die im Herzen der kontinuierlichen Steigerung der Informationseffizienz liegt. Nicht festgelegtes Wissen, verwurzelt in seinen "menschlichen" Ursprüngen, strebt dazu, verloren zu gehen, in seine gemütliche Hütte des Vergessens tief in den neuronalen Wäldern. Das ist nicht akzeptabel. Festgelegt werden muss alles: Zeichen, Symbole, Metaphern, Menschen. Ein nicht festgelegtes Zeichen ist ein verlorenes Zeichen, und damit ist es ein Fehler. Ein nicht festgelegter Gedanke ist ein verlorener Gedanke, was bedeutet, dass die Ressourcen für seine Entstehung verloren gehen. Ein nicht festgelegter Mensch ist ein verlorener Mensch, da die Kontrolle über seine Kernentropie und historische Struktur erodiert. Eine beständige Tradition der Moderne hat erneut eine Energiequelle gefunden. Der Mensch wird erneut der Gewalt der Festlegung unterzogen: beschrieben und platziert in einer baconianischen Utopie, wo alle Straßen unter dem Diktat von Cogito geboren werden.

Doch wir haben bereits Erfahrung mit dem Wahnsinn: Ein Mensch geht nicht verloren, wenn er nicht festgehalten wird, sondern im Gegenteil – ein Mensch verschwindet, wenn es bestimmten Kräften gelingt, ihn in ein kursives Bild sprachlicher und kodierender Konstanz einzufangen. Die Fixierung ist das Ende des Menschen, in dem Sinne, der von unserem pathologischen Gewissen im 20. Jahrhundert empfunden wurde. Es ist dieses methodologische Mittel, das in sich selbst Zweifel trägt, dieser Zweifel entwickelt sich und wird in die Fäden der Moral eingewebt, wodurch er auch weiterhin existiert, wenn auch in einer negativen empirischen Weise. In diesen ethischen Anführungszeichen wird es zum ideologischen Fundament des Daseins von Algorithmen, einem notwendigen Prädikat der „Kontrollstelle“ – umgewandelt in einen zeitgemäßen Ausdruck der klassischen Tradition der ständigen Verbesserung der Moderne.

Der Mensch kann sich gegen seine Gefangenschaft in einem Gefängnis der Fixierung (welcher Art auch immer es sich kleidet, sei es politisch, wirtschaftlich, ideologisch, professionell usw.) nicht nicht auflehnen, indem er die Wände erschüttert durch ein kontinuierlich neu entdecktes, verbal und symbolisch ausgedrücktes Werkzeug, das das bestätigt, was längst bekannt und radikal tief verankert ist — das Unbewusste. Die Kollision zwischen Geisteswissenschaften und Technik scheint erneut eine Wendung in der Spirale ihrer Geschichte zu machen, die, in gewissem Licht betrachtet, wie ein Lernprozess übermäßigen Selbstvertrauens erscheint. Während immer ausgeklügeltere und selbstbewusstere Algorithmen entwickelt werden – eine fortlaufende Reihe von Fixierungen – tritt, in Momenten der Ruhe, einer gewissen unbekannten willkürlichen Erholung, die informatische Produktion in Interaktion mit einem zentripetalen Einheitsgefühl und platziert diese Algorithmen in einen menschlichen Rahmen, während sie das Ideal eines „Geist-Programms“ annimmt, das sich nach modernistischer Analogie in die Tiefe strebt. Doch es gelang ihm noch nicht, die Leine der leitenden Logik zu verbergen, wenn auch nicht klar – sie verrät immer noch zu offensichtlich, dass es nichts weiter als ein psychologischer Akt der Schwächung derselben stabilen Leine ist. Eine professionelle, hochentwickelte Illusion der Wahl – aber nicht mehr. Ein archetypischer, geschickter Trick – indem man mehr Möglichkeiten bietet, um stärker zu greifen und tiefer das berauschte Wesen zu kontrollieren. Doch dies ist immer noch ein schmaler Korridor, in dem es keinen Platz für das „zu Menschliche“ gibt. Der Mensch entzieht sich erneut einer solchen resultierenden Fixierung, während er auf den Wänden des Korridors seine kulturellen Manifestationen hinterlässt, die vielleicht noch dazu bestimmt sind, ihren Platz in den Geschichtsbüchern einzunehmen.

Antworten. Eine unbeantwortete Frage ist immer eine Last, die sich aufstaut und den vernebelten Geist überflutet. Sie droht diesem Geist mit verdunkelten Bereichen des Menschlichen und hält ihn in ständigem Spannungsfeld, weit entfernt von den Postulaten einer Lebensweise, nach der wir angeblich von Natur aus streben. Das Modell der "gehorsamen Konzepte", bei dem alles Unvollendete oder Unfertige in einer für ein begrenztes, aber gehorsames Zeichen zugänglichen Weise gewaltsam aus dem inneren Diskurs verdrängt wird, erkennt nur die Kategorie der Antworten als wesentlich und beachtenswert an. Fragen hingegen sind lediglich Werkzeuge, wertlos an sich. Sie existieren als Mittel und werden immer in diesem Licht betrachtet. Diese charakteristische Dynamik stellt eine notwendige Einschränkung für die Erweiterung kontrollierter Freiheiten und die "Institutionalisierung der Sprache" dar, sowohl in der Produktion von Gütern als auch von Menschen.

Die informatische Produktion prägt ihre professionelle und gleichzeitig (quasi)existenzielle Dynamik durch die Kategorie der Antworten. Aber nicht durch Fragen. Die Ohnmacht der Fragen liegt darin, dass sie anspruchsvoll gegenüber der inneren Dynamik sind, die in einen unbedachten Kampf mit dem vagen Begriff der Erklärung eintritt, der der Effizienz der höchsten äußeren, wirtschaftlichen Dynamik widerspricht und entgegensteht, welche ihren Eindruck beim Menschen in Form von gefühlter Entfremdung hinterlässt. Antworten sind sowohl ein Maß als auch eine Geste der Beruhigung, der Pause und des Abschlusses.
Aber was ist eine Frage, wenn man versucht, über die Grenzen der Latinismen quaestio und problema hinauszugehen? Für uns ist die Frage ein Motor, das Herzstück der Dynamisierung des menschlichen Geistes, dessen Metaphern in der Zuggarnitur von Pferden verdichtet sind (auch wenn diese wild aus einer in Flammen stehenden Stadt laufen), bei der die Freiheit in Aktion die primäre Rolle spielt (im paganistischen Sinne). Indem sie eine Antwort erhält, rückt die Frage näher an ihren legitimen, sie ständig verfolgenden Tod heran, den sie, so scheint es manchmal, mit ihrer ganzen Natur begehrt, wobei sie an manchen Stellen nicht einmal vor Selbstmord zurückschreckt. Aber der Tod der Frage – ist das nicht auch der Tod des Menschen selbst und damit der Tod selbst? Ist dieses Ereignis nicht von höchster Wertigkeit für eine traditionelle ökonomische Kommunikation? Das ökonomische Projekt antwortet bejahend. Aber das menschliche Projekt widerspricht dem in jeder Hinsicht. Für das menschliche Gebäude ist die Frage die Kraft, die dieses Gebäude zusammenhält und viele unterschiedliche, disparat wirkende Namen in einer Formulierung vereint (auch wenn diese weit entfernt ist von einer Formel). Eine Frage ist nicht einmal ein Lebensweg und sein 'was bewiesen werden sollte', das ist vielleicht selbst das Leben, seine Substanz, obwohl sie bereits auf hohem Niveau ist, bleibt sie doch unzugänglich für die Gesten der 'akademischen Redlichkeit'. Jedes andere Projekt kann nicht auf Fragen aufgebaut werden, denn sie sind das einzige geeignete Material für das menschliche, humanitäre Gebäude. Zu versuchen, den Menschen auf Antworten aufzubauen, bedeutet, ihn zu definieren, zu programmieren – ein idealer Schritt für einen technischen Organismus. Aber die Programmierung des Menschen ist schon nicht das, was die Worte selbst anzeigen (besser gesagt, die Grammatik der Zeichen), denn noch bevor sie im Bereich des Vorstellbaren verwirklicht wurden, ist der Mensch bereits beiseite geschoben, und das Objekt wird zu etwas anderem. Die Programmierung des Menschen ist ein klassisches Oxymoron und im Grunde genommen völliger Unsinn. Hier wird der Abgrund zwischen dem Menschlichen und dem Technischen (in unserem Fall informatisierend) in kolossalen Ausmaßen deutlich, über den nur er selbst mit einem einzigen Schritt hinwegschreiten kann. Das kollektive Antworten ist das Training der Geschichte, deren Material der gesichtslos gefangene Mensch im Antworten ist. Das ist so, als würde man das 'höchste Fragen' leugnen, und genau das strebt jede Produktion an, einschließlich der informatisierenden.

Heimisches Umfeld. Wie wir zu zeigen versuchen, ist die modernistische Rückkehr (die sicherlich bereits einen anderen Namen hat – die Kultur mag es nicht, auf Vergangenes zurückzukommen, ohne es irgendwie zu ergänzen) ein gewisser soziokultureller Raum, der den neuen Menschen heranzieht, dessen dominierende Merkmale die abgeleiteten Dominanten der vorherrschenden Kultur sind. Der abrupt unterbrochene Prozess der unbegrenzten quantitativen Produktionsverbesserungen, der 'auf den Ruinen der Postmoderne' stattfand (konnte er überhaupt zu einem Ende kommen?) – der Modernismus – setzt seinen Weg folgerichtig mit qualitativ besseren Verbesserungen fort, deren passendste Werkzeuge Information und Informatisierung sind – die Vermittler einer gewissen transhumanen, technischen 'Begeisterung'. Daher halten wir es für gerechtfertigt, ausdrücklich auf den Menschen der Informatisierung hinzuweisen – den Menschen der informatisierenden Produktion, als Schlüsselarchtyp des soziokulturellen Genese.

Und erneut wenden wir uns der Kunst zu – unserem ewigen Barometer – und lauschen aufmerksam ihren Vibrationen. Der Gegenstands- und Umgebungstil, benannt nach den höchsten innovativen Standards der gewaltfreien, eigenständigen und selbstwertschätzenden Bezeichnung – High-Tech – präsentiert mit seiner unpopulären, kurzlebigen, aber dennoch verführerischen Geschichte einige Aspekte der psychischen Verflechtungen des Menschen (ohne dabei die psychologischen Nuancen zu vermeiden). Indem er seine Semiotik auf der Verschmelzung von Ansätzen aufbaut, die in den Räumen, einerseits der privaten und andererseits der professionellen Entfaltung, effektiv funktionieren, nimmt er gleichmäßig positiv, bereits einen Bund eingehend, die hierarchische Unterordnung des einen unter den anderen wahr. Doch die Spielregeln dieser beiden Räume überschneiden sich oft nur am äußerlich erzwungenen Rand: Das Zuhause ist der Rahmen und die Zeit des lebendigen Menschen, während die Arbeit eine klare Produktionsmaschine erfordert, deren Grenzen eindeutig durch die Formel der Produktionseffizienz definiert sein müssen. Wo kann die Gefahr liegen, wenn das Erfordernis, klar in der hierarchischen Struktur von Untergeordneten und Untergebenen definiert zu sein, eine wichtige Rolle an einem Ort spielt, wo der Mensch, alle Schutzmasken ablegend, sich in die entspannteste Position begibt und dabei am unaufmerksamsten und zerstreutesten ist, und somit verwundbar? Ohne eine angemessene Bearbeitung – die im Wesentlichen die psychische und empirische Grenzziehung zwischen dem häuslichen und dem beruflichen Raum darstellt – kann dies zu einer Verschiebung menschlicher, familiärer, freundschaftlicher, persönlicher usw. Beziehungen im Vergleich zu arbeitsbedingten, hierarchischen, untergeordneten, effizienzorientierten Beziehungen führen.

Der High-Tech-Stil, der nicht die große weltliche Popularität erlangt hat, hat jetzt, in einer Ära der tiefgreifenden Informatisierung und der Einschränkungen für das Unendliche, gewisse Grundlagen für sein Wachstum. In einer Zeit, in der der Drang, in eine künstliche Mikrowelt einzutauchen, weit über simples Beobachten hinausgeht, könnte der Informationsdesign, das durch seine Noblesse andere Designformen überstrahlt, ein kraftvoller Mischfaktor werden – möglicherweise auch für unangemessene, antihistorische und letztlich enthumanisierende und erobernde Zwecke. Die Informatisierung hat, wenn man so will, sich selbst noch nicht vollständig verstanden, weshalb eine theoretische Klassifizierung ihrer Arten und Unterarten erforderlich ist. Bis dahin bleibt die Informatisierung universell: sowohl für das Zuhause als auch für das, was außerhalb davon existiert.

Fehler. Ein Programm ist die Festlegung bestimmter Beziehungen in Begriffsbestimmungen, die transparent und eindeutig sind und jegliche lyrische ‚Übermenschlichkeit‘ vermeiden. Mehrdeutigkeit ist jedoch die erste und zentrale Quelle für Fehler, die in das Thema der Diskursivität der Dinge auf die grundlegendste Weise eingebunden ist. So wie der Mensch nicht ohne Berücksichtigung seiner unvermeidlichen Fehler – die eine integrale Komponente seines Seins darstellen – erforscht und verstanden werden kann (natürlich durch Konzepte), so intolerant fügt er Fehler in seine eigenen Modelle von allem ein, was über ihn hinausgeht, einschließlich seiner Artgenossen.
Die informatorische Produktion, wie jede andere auch (es sei denn, wir verfallen, im Sinne eines mit Formeln geladenen "Alles", dem reduktionistischen Ausdruck "menschliche Produktion"), akzeptiert Fehler nicht als Faktor, der offen die Effizienz und damit das "materielle" Dasein bedroht. Der Mensch hingegen kann ohne Fehler nicht voller Leben und aufrichtig denken, da er nicht die Möglichkeit hat, sich von Verlusten und Gewinnen zu lösen – diese verdichtenden Motoren der Inspiration und Gesten der Offenheit, die ihm durch die Fehler selbst geschenkt werden. Vielleicht gibt es nichts Näheres und Menschlicheres (niemand, selbst nicht von seiner transzendentalen "Seite", macht keine Fehler), als Fehler, und nichts ist ferner und unerträglicher als Fehler.
Die untrennbare Verbindung, sowohl physisch als auch über das hinaus, manifestiert sich auf existenzieller Ebene im Phänomen der Offenheit, egal ob wir dabei eine Struktur implizieren oder sie in das Gewebe der Möglichkeit und der Bedingungen des Daseins einweben (wenn auch nur künstlich). Die „Stimme“ der Offenheit ertönt immer wie die Stimme der Freiheit und gibt dem Menschen die legitimierte Fähigkeit, seine Existenz zum Vorschein zu bringen, und sie bis zum Äußersten in der extremen (lebensbejahenden und sogar manischen) Form des Fehlers zu treiben (bereits in einer anderen, transzendenten Weise) – in eine Grenzsituation. Der Antrieb zur Produktion ist jedoch ein anderer: letztendlich den Fehler aus seinem Diskurs zu verbannen und dann die „schwarze Kiste“ zu schließen, wobei eine magische, sterile Funktion bereitgestellt wird, die als höchste Dienstleistung geschätzt wird.

Die Strategie der informatisierten Produktion lässt sich wie folgt zusammenfassen: Ein Objekt in die greifenden Arme eines Ergebnisses zu nehmen, seine Poesie in einer endgültigen und klaren utilitaristischen Pose zu schließen und schließlich das süße, modernistische Ideal – das Modul (ohne Geschichte und Kontext, gemäß P. Kozlowski) – zu erreichen, das auf endlose Wiederverwendung programmiert ist. Der Mensch und die von ihm geschaffene (ständig geschaffene) Kultur agieren anders, was in den Augen der oben genannten Macht nichts weiter als Naivität und Hilflosigkeit darstellt – das Wiederentdecken bereits Bekannten. Und dies bezieht sich nicht auf die Wendungen der technologischen Spirale – es geht hier um das Wiederentdecken genau dessen, was bereits bekannt war, mit der vollen Gewissheit, dass das Erreichte früher oder später aufhören wird, ein Erfolg zu sein und historisch in den Hintergrund zu treten.

Offenheit bedeutet immer sowohl die Bereitschaft, Fehler zu akzeptieren, als auch die Offenheit, sich aus Fehlern zu lernen. Die Stimme der Fehler sollte niemals verstummen, denn sie ist die Stimme, durch die der Mensch sich selbst hört, erkennt und identifiziert. Offenheit ist wie der Tantalos-Fass – sinnlose, qualvolle Arbeit, deren Wert darin besteht, dass sie niemals endet, sie ist bei uns und wird immer da sein, ohne die Gefahr, geraubt oder zerstört zu werden, ohne das Risiko, verloren zu gehen und schließlich zu schließen.
Wir können sagen, dass der Mensch dauerhaft ein Bündnis mit dem eingeht, was seine formale Legitimität durch mechanisch verknüpfte Fehler erhält. Das menschliche Leben ist ein Leben durch Fehler: Wir erfassen und fixieren die Person, und im nächsten Moment irren wir uns in unseren Versuchen, uns ein Bild von ihr zu machen. So eine psychische, besser gesagt – existentielle, projektive Verzögerung im Rahmen des Menschen ist prinzipiell nicht beseitbar, bevor das Wesen selbst nicht beseitigt ist...

Der Mensch. Als Schlussfolgerung.
Ein geschütztes Wiederholen ist menschliches Leben, das wesentlich unnachahmlich ist.

J. Derrida:
„Wiederholung trennt von sich selbst die Kraft, die Präsenz, das Leben. Diese Trennung ist eine sparsame und berechnende Geste dessen, was sich aufschiebt, um sich zu erhalten, was Reserven für die Ausgabe anlegt und der Angst nachgibt.“

Wiederholung durch gewaltsame Umarmungen des Wortes – das als Bediensteter des Logos fungiert.
Weiter bei Derrida:
„Das Wort ist die Leiche der psychischen Rede…“

Die Substitution der Unverständlichkeit – das Angstspektrum durch Gefahr – durch die fiktive Sanftheit des Verständnisses (Gegensatz) – ist ein beliebter Trick für alles Technische, insbesondere des informationsmodern, dessen zweites Ideal vielleicht das Wiederverwenden ist, das das Verständnis als Grundlage seiner Bewegung betrachtet.

„Betrachte die Dinge – darin spiegelt sich dein Ich. Höre auf andere – in ihnen sprichst du selbst.“ Solche Neuentdeckungen und deren Poetisierung entstehen ursprünglich aus einem gewissen Bruch (ob historisch oder anthropologisch), aus Konventionalitäten, aus einem Fehler, der auf der Stelle tritt und sich nicht durch irgendwelche Fortschritte lösen lässt. Diese Neuentdeckung ist ein Fehler in der Effizienzmaschine, die ständig auf die Formel „darüber wurde bereits gesprochen“ verweist, wenn sie nicht auf die höchste Ebene der Spirale ausgerichtet ist.

Der Informatiker – ein Wilder der Zukunft, an der Spitze der Intention des Weltgeistes, regressiv zu einer gewissen sarkastischen Mythenpoetik des Untergangs, der Angst, der Überraschung – all dem, was sich dem programmatischen Herausziehen entzieht und möglicherweise zur Degeneration führt. Fertige Vorlagen und Kontrolle über Informationen sind seine ewigen Begleiter, die ihm niemals untreu werden, im Gegensatz zu der unglücklichen, lästigen, fragenden Redeaktivität. Er spricht, und in seiner Stimme hallt eine digitale Misstrauenshaltung gegenüber allem, was sich ihr entzieht, eine gewisse digitale, binäre Cynik, die jedoch noch darauf wartet, an ihrem ihr bereits zugedachten Platz zu erscheinen – den Seiten des Unbewussten, die immer wiederkehrenden Schemata.

*Siehe. habr.com/ru/post/452060

Quelle: habr.com