4-3 ¿Cómo reconocemos la Conciencia?
Estudiante: Aún no has respondido a mi pregunta: si 'conciencia' es solo una palabra polisémica, ¿qué la convierte en algo tan específico?
Esta es la teoría que explica por qué es así: La mayor parte de nuestra actividad mental ocurre, en mayor o menor medida, 'inconscientemente', en el sentido de que rara vez somos conscientes de su existencia. Pero cuando nos encontramos con dificultades, se activan procesos de alto nivel que tienen las siguientes propiedades:
- Utilizan nuestros recuerdos más recientes.
- Suelen funcionar de manera secuencial en lugar de paralela.
- Utilizan descripciones abstractas, simbólicas o verbales.
- Utilizan los modelos que hemos formado sobre nosotros mismos.
Ahora supongamos que el cerebro puede crear un recurso Con que se activa cuando todos los procesos mencionados anteriormente trabajan juntos:
Si un detector de C resulta bastante útil, podría llevarnos a la idea de que detecta la existencia de alguna 'Cosa Consciente'. De hecho, incluso podríamos suponer que esta entidad es la causa de la existencia del conjunto de procesos mencionados anteriormente, y nuestro sistema lingüístico podría haber asociado el detector de C con palabras como 'conciencia', 'yo', 'atención' o 'identidad'. Para entender por qué esta idea podría ser beneficiosa para nosotros, debemos considerar sus cuatro componentes.
Recuerdos recientes: ¿Por qué debería la conciencia implicar la memoria? Constantemente percibimos la conciencia como algo presente, no como algo del pasado, como algo que existe ahora.
Para que cualquier mente (así como cualquier máquina) sepa lo que se ha hecho anteriormente, debe tener registros de la actividad reciente. Por ejemplo, supongamos que hago la pregunta: '¿Eres consciente de que estás tocando tu oreja?' Podrías responder: 'Sí, soy consciente de que lo hago'. Sin embargo, para hacer tal declaración, tus recursos lingüísticos deben haber respondido a señales provenientes de otras partes del cerebro que, a su vez, reaccionaron a eventos anteriores. Así, cuando comienzas a hablar (o a pensar) sobre ti mismo, necesitas algo de tiempo para reunir los datos solicitados.
Hablando en términos generales, esto significa que el cerebro no puede reflexionar sobre lo que está pensando en este momento; en el mejor de los casos puede repasar algunos registros de ciertos eventos recientes. No hay razón para que ninguna parte del cerebro no pueda procesar los resultados de la actividad de otras partes del cerebro, pero incluso en este caso, habrá una pequeña demora en la recepción de la información.
Proceso secuencial: ¿Por qué nuestros procesos de alto nivel son en su mayoría secuenciales? ¿No sería más eficiente para nosotros hacer muchas cosas en paralelo?
La mayor parte del tiempo en tu vida cotidiana haces muchas cosas al mismo tiempo; no te resulta difícil caminar, hablar, ver y rascarte la oreja simultáneamente. Pero muy pocas personas son capaces de dibujar decentemente un círculo y un cuadrado con ambas manos al mismo tiempo.
Común: Es posible que cada una de estas dos tareas requiera tanta atención de tu parte que no puedas concentrarte en la otra tarea.
Esta afirmación tendrá sentido si asumimos que la atención se otorga en cantidades limitadas; pero a partir de esto necesitaremos una teoría que explique qué puede imponer este tipo de limitación, teniendo en cuenta que aún podemos caminar, hablar y mirar al mismo tiempo. Una de las explicaciones es que tales limitaciones pueden surgir cuando los recursos comienzan a entrar en conflicto. Supongamos que las dos tareas que estamos realizando son tan similares que necesitan utilizar los mismos recursos mentales. En tal caso, si intentamos realizar dos tareas similares al mismo tiempo, una de ellas se verá obligada a interrumpir su trabajo, y cuanto más conflictos de este tipo surjan en nuestro cerebro, menos de estas tareas podremos realizar simultáneamente.
En tal caso, ¿por qué podemos ver, caminar y hablar al mismo tiempo? Esto se debe supuestamente a que nuestro cerebro tiene diferentes sistemas ubicados en distintas áreas del cerebro para estas actividades, lo que reduce la cantidad de conflictos entre ellas. Sin embargo, cuando nos enfrentamos a tareas extremadamente complejas, solo tenemos una opción: dividir de alguna manera esta tarea en varias partes, cada una de las cuales requerirá una planificación y un razonamiento de alto nivel. Por ejemplo, para resolver cada una de estas subtareas puede requerirse una o más "suposiciones" sobre el problema dado, y luego será necesario realizar un experimento mental para confirmar la validez de la suposición.
¿Por qué no podemos hacer esto al mismo tiempo? Una posible razón puede ser bastante simple: los recursos necesarios para formular y ejecutar planes han evolucionado relativamente recientemente, hace aproximadamente un millón de años, y no tenemos suficientes copias de esos recursos. En otras palabras, nuestros niveles más altos de "gestión" no tienen suficientes recursos, como recursos para rastrear las tareas por hacer y recursos para encontrar soluciones a los problemas planteados con el menor número de conflictos internos. Además, es probable que los procesos descritos anteriormente utilicen descripciones simbólicas, que mencionamos anteriormente, y estos recursos también tienen un límite. Si todo esto es así, simplemente estamos obligados a concentrarnos en las metas de forma secuencial.
Tales exclusiones mutuas pueden ser la razón principal por la que percibimos nuestros pensamientos como "flujo de conciencia", o como "monólogo interno": un proceso en el que la secuencia de pensamientos puede parecerse a una historia o relato. Cuando nuestros recursos son limitados, no tenemos más opción que el lento "procesamiento secuencial de la información", que a menudo se denomina "pensamiento de alto nivel".
Descripción simbólica: ¿Por qué estamos obligados a usar símbolos o palabras, en lugar de, digamos, contactos directos entre las células del cerebro?
Muchos investigadores han desarrollado sistemas que aprenden a partir de experiencias previas mediante la modificación de las conexiones entre diferentes partes del sistema, conocidos como "redes neuronales" o "máquinas que aprenden mediante la creación de contactos". Se ha demostrado que estos sistemas son capaces de aprender a reconocer varios tipos de patrones; y es muy probable que este proceso de bajo nivel, que subyace a las "redes neuronales", pueda ser la base de la mayoría de las funciones de nuestro cerebro. Sin embargo, aunque estos sistemas son extremadamente útiles en diversas áreas de la actividad humana, no pueden satisfacer las necesidades de tareas más intelectuales, porque almacenan su información en forma de números, que son difíciles de utilizar por otros recursos. Alguien podría utilizar esos números como una medida de correlación o probabilidad, pero no tendrían la menor idea de qué más podrían significar esos números. En otras palabras, tal representación de la información carece de suficiente expresividad. Por ejemplo, una pequeña red neuronal podría verse de esta manera.
En comparación, la imagen de abajo muestra lo que se conoce como "Red Semántica", que muestra algunas conexiones entre las partes de la pirámide. Por ejemplo, cada conexión que apunta a un concepto apoya (supports) puede usarse para predecir la caída del bloque superior si los bloques inferiores son retirados de sus lugares.
Así, mientras que "la red de conexiones" solo muestra la "fuerza" de la interacción entre los elementos, y no dice nada sobre los propios elementos, las conexiones de tres niveles de la "red semántica" pueden ser utilizadas para diferentes razonamientos.
Modelos de sí mismo: ¿Por qué incluimos "modelos de sí mismo" en los procesos necesarios en tu primer diagrama?
Cuando Joan pensaba en lo que había hecho, se preguntaba: «¿Qué pensarían mis amigos de mí?». Y la única forma de responder a esta pregunta sería utilizar descripciones o modelos que representen a sus amigos y a ella misma. Algunos modelos de Joan describirían su cuerpo físico, otros sus objetivos, y otros su relación con diversos eventos sociales y físicos. Al final, crearíamos un sistema que incluye un conjunto de historias sobre nuestro pasado, formas de describir el estado de nuestra mente, un conjunto de conocimientos sobre nuestras capacidades y visualizaciones de nuestras relaciones. El Capítulo 9 explicará más detalladamente cómo hacemos estas cosas y creamos «modelos» de nosotros mismos.
Cuando Joan cree un conjunto de modelos de datos, podrá utilizarlos para la autorreflexión, y entonces descubrirá lo que piensa de sí misma. Si estos modelos reflexivos conducen a alguna elección táctica de comportamiento, entonces Joan sentirá que «controla su vida» —y probablemente usará el término «ser consciente» para generalizar este proceso. Otros procesos que ocurren en el cerebro, que es poco probable que ella sea consciente, Joan los considerará fuera de su control y los llamará «inconscientes» o «inintencionados». Y una vez que seamos capaces de crear máquinas con este tipo de procesos de pensamiento, es posible que ellas también aprendan a decir frases como: «Estoy seguro de que saben a qué me refiero cuando hablo de la «experiencia mental».
No insisto en que dichos detectores (como el detector S, nota del editor) deben estar involucrados en todos los procesos que llamamos conciencia. Sin embargo, sin maneras de reconocer patrones específicos de estados mentales, ¡quizás no podamos hablar de ellos!
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Esta sección comenzó con una discusión sobre algunas ideas de lo que queremos decir cuando hablamos de conciencia, y sugirió que la conciencia se puede caracterizar como la detección de alguna actividad de alto nivel en el cerebro.
Sin embargo, también nos preguntamos qué podría causar el comienzo datos de actividades de alto nivel. Podemos considerar su manifestación en el siguiente ejemplo: supongamos que entre los recursos de Joan están los «Detectores de Problemas» o «Críticos» que se activan cuando sus reflexiones se encuentran con problemas – por ejemplo, cuando no alcanza una meta importante o no resuelve un problema. En estas circunstancias, Joan puede describir el estado de su mente con términos como «desdicha» y «frustración» y tratar de salir de este estado mediante la actividad racional que podría caracterizarse con las siguientes palabras: «Ahora debo obligarme a concentrarme». Luego puede intentar reflexionar sobre la situación, lo que requerirá la participación de un conjunto de procesos de mayor nivel – por ejemplo, activando un conjunto de los siguientes recursos cerebrales:
Esto indica que a veces usamos «conciencia» para describir acciones que más bien inician procesos que reconocen el inicio del funcionamiento de procesos de alto nivel.
Estudiante: ¿Sobre qué base eliges términos para tus esquemas y los defines a través de palabras como «conciencia»? Dado que «conciencia» es una palabra polisémica, cada persona puede formar su propia lista de términos que pueden incluirse en ella.
De hecho, dado que una gran cantidad de palabras psicológicas son polisémicas, es probable que alternemos entre diferentes conjuntos de términos que describan mejor estas palabras polisémicas, por ejemplo, «conciencia».
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4.3.1 Ilusión de Inmanencia
«El paradoja de la conciencia – cuanto más inteligente es una persona, más capas de procesamiento de información lo separan del mundo real – esto, como muchas otras cosas en la naturaleza, es una especie de compromiso. La progresiva distancia del mundo exterior es el precio que se paga por cualquier conocimiento del mundo en general. Cuanto más profundos y amplios sean [nuestros] conocimientos sobre el mundo, más complejas serán las capas de procesamiento de información necesarias para un mayor conocimiento.
– Derek Bickerton, Lenguas y especies, 1990.
Cuando entras en una habitación, sientes que instantáneamente ves todo lo que está a tu alcance. Sin embargo, esta es una ilusión, porque necesitas tiempo para reconocer los objetos que se encuentran en la habitación, y solo después de este proceso te liberas de las primeras impresiones erróneas. No obstante, este proceso ocurre tan rápido y suavemente que requiere una explicación, y esta se dará más adelante en el capítulo §8.3 Pananología.
Lo mismo sucede dentro de nuestra mente. Por lo general, tenemos la sensación constante de que "somos conscientes" de las cosas que suceden a nuestro alrededor. ahora. Pero si miramos la situación desde un punto de vista crítico, entenderemos que hay algún problema con esta representación, porque nada puede viajar más rápido que la luz. Esto significa que ninguna parte del cerebro puede saber lo que está sucediendo "ahora", ya sea en el mundo exterior o en otras partes del cerebro. Lo máximo que puede saber la parte del cerebro que estamos considerando es lo que ocurrió en un pasado reciente.
Común: Entonces, ¿por qué me parece que soy consciente de todas las señales y sonidos, y también siento mi cuerpo en cada momento? ¿Por qué me parece que todas las señales que percibo son procesadas instantáneamente?
En la vida cotidiana, se puede asumir que todo lo que vemos y sentimos lo "somos conscientes" aquí y ahora, y generalmente no nos sale mal suponer que estamos en contacto constante con el mundo que nos rodea. Sin embargo, sostendré que esta ilusión proviene de la organización de nuestros recursos mentales, y finalmente debemos darle un nombre al fenómeno descrito anteriormente:
Ilusión de Inmanencia: Las respuestas a la mayoría de las preguntas que haces se encuentran antes de que los niveles superiores de conciencia comiencen a buscar respuestas a dichas preguntas.
En otras palabras, si recibes la respuesta a una pregunta que te interesa antes de darte cuenta de que la necesitabas, tienes la sensación de que sabías la respuesta de inmediato, lo que da la impresión de que no se está realizando ningún trabajo mental.
Por ejemplo, antes de entrar en una habitación que conoces, es muy probable que ya estés recorriendo en tu mente recuerdos sobre esa habitación y, quizás, después de entrar, necesites un tiempo para notar los cambios que han ocurrido en ella. La idea de que una persona siempre percibe el momento presente es fundamental en la vida diaria, sin embargo, mucho de lo que asumimos ver son nuestras expectativas estereotipadas.
Algunos afirman que sería maravilloso estar al tanto de todo lo que ocurre. Pero cuantas más veces tus procesos de alto nivel cambian su perspectiva de la realidad, más difícil será para ellos encontrar información significativa en condiciones cambiantes. La fuerza de nuestros procesos de alto nivel no proviene de cambios continuos en sus descripciones de la realidad, sino de su suficiente estabilidad.
En otras palabras, para que sintamos qué parte del entorno interno y externo se mantiene a lo largo del tiempo, necesitamos ser capaces de investigar y comparar descripciones del pasado reciente. Notamos cambios a pesar de ellos, no debido a que ocurren. Nuestra sensación de contacto constante con el mundo es una Ilusión de Inmanencia: surge cuando ya encontramos respuesta en nuestra mente a cada pregunta que formulamos, incluso antes de que la pregunta sea hecha, como si las respuestas ya hubieran estado allí.
En el capítulo 6, examinaremos cómo nuestra capacidad de activar conocimientos incluso antes de que los necesitemos puede explicar por qué utilizamos cosas como el 'sentido común' y por qué nos parece 'obvio'.
4.4 Reevaluando la Conciencia
"Nuestra mente está tan bien diseñada que podemos empezar a pensar sin tener ninguna comprensión de cómo funciona. Solo podemos ser conscientes del resultado de este trabajo. El ámbito de los procesos inconscientes es un ser inexplorado que trabaja y crea para nosotros, y, en última instancia, presenta los frutos de sus esfuerzos a nuestras rodillas."
— Wilhelm Wundt (1832-1920)
¿Por qué el «consciente» nos parece un misterio? Afirmo que la razón de esto es nuestra exageración sobre nuestra propia perspicacia. Por ejemplo, en un momento dado, la lente de su ojo solo puede enfocar un objeto a una distancia limitada, mientras que los demás objetos fuera de foco se verán borrosos.
Común: Me parece que este hecho no se aplica a mí, porque todos los objetos que veo son percibidos con bastante claridad.
Puedes ver que esto es una ilusión si enfocas tu mirada en la punta de tu dedo mientras observas un objeto distante. En tal caso, verás dos objetos en lugar de uno, y ambos estarán demasiado borrosos para ser examinados en detalle. Antes de realizar este experimento, pensábamos que podíamos ver todo claramente al mismo tiempo, porque la lente del ojo se ajusta tan rápidamente a los objetos alrededor que no teníamos la sensación de que el ojo pudiera hacerlo. De manera similar, muchas personas piensan que ven todos los colores en su campo de visión, pero un simple experimento demostró que vemos los colores correctos de los objetos solo cerca del objeto en el que está dirigida nuestra mirada.
Ambos ejemplos mencionados se relacionan con la Ilusión de Inmanencia, porque nuestros ojos reaccionan increíblemente rápido a las cosas que llaman nuestra atención. Y afirmo que lo mismo se aplica a la conciencia: cometemos casi los mismos errores en relación a lo que podemos ver dentro de nuestra mente.
Patrick Hayes: «Imagina lo que es estar al tanto de los procesos mediante los cuales creamos el discurso imaginario (o real). [En tal caso], un acto simple, como por ejemplo, 'inventar un nombre', se convertiría en el uso sutil y hábil de un complejo mecanismo de acceso léxico, lo que sería similar a tocar un órgano interno. Las palabras y frases que necesitamos para comunicarnos serían, a su vez, objetivos lejanos, para los cuales se requieren conocimientos y habilidades, al igual que un orquesta que interpreta una sinfonía, o un mecánico que descompone un intrincado mecanismo.»
Hayes continúa diciendo que si supiéramos cómo funciona todo dentro de nosotros entonces:
«Todo el mundo terminaría siendo esclavo de nuestro yo del pasado; estaríamos corriendo dentro de la mente tratando de desentrañar los detalles de la maquinaria mental que ahora está increíblemente bien oculta a la vista, dejando tiempo para abordar cuestiones más importantes. ¿Por qué deberíamos estar en la sala de máquinas si podemos estar en el puente de mando?»
En esta paradoja, la conciencia todavía parece asombrosa, pero no porque relacione mucha información sobre el mundo, sino porque nos protege de las cosas tediosas mencionadas anteriormente. Aquí hay otra descripción de este proceso que se puede encontrar en el capítulo 6.1 «La Sociedad de la Mente».
Piense en cómo un conductor maneja un coche sin tener conocimiento alguno sobre cómo funciona el motor o por qué las ruedas del coche giran a la izquierda o a la derecha. Pero si comenzamos a pensar en ello, nos daremos cuenta de que manejamos nuestro coche y nuestro cuerpo de maneras muy similares. También se aplica a la conciencia; lo único de lo que deberías preocuparte es en elegir la dirección del movimiento, y todo lo demás funcionará automáticamente. Este increíble proceso implica una enorme cantidad de músculos, huesos y ligamentos, controlados por cientos de programas interactuantes que ni siquiera los especialistas pueden comprender. Sin embargo, basta con que pienses «gira en esa dirección» y tu deseo se cumple automáticamente.
Y si lo piensas, ¡no podría haber sido de otra manera! ¿Qué pasaría si tuviéramos que percibir billones de conexiones en nuestro cerebro? Los científicos, por ejemplo, las han estado observando durante cientos de años, pero todavía no entienden cómo funciona nuestro cerebro. Afortunadamente, en la vida moderna solo necesitamos saber lo que hay que hacer. Esto se puede comparar con nuestra percepción del martillo como un objeto que se puede golpear, y la pelota como un objeto que se puede lanzar y atrapar. ¿Por qué vemos las cosas no como son, sino desde el punto de vista de su uso?
De manera similar, cuando juegas videojuegos, controlas lo que sucede dentro de la computadora principalmente gracias al uso de símbolos y nombres. El proceso que llamamos “conciencia” funciona de manera muy parecida. La impresión es que los niveles más altos de nuestra conciencia están sentados tras computadoras mentales, controlando enormes máquinas en nuestro cerebro, sin entender cómo funcionan, simplemente “presionando” varios símbolos de una lista que aparece constantemente en pantallas mentales.
Nuestra mente no se ha desarrollado como una herramienta para observarse a sí misma, sino para resolver problemas prácticos relacionados con la alimentación, la protección y la reproducción.
4.5 Modelos de uno mismo y autoconciencia
Si vamos a considerar el proceso de formación de la autoconciencia, debemos evitar características individuales de su manifestación, como el reconocimiento y la separación de diferentes partes de su cuerpo del entorno por parte del niño, su uso de palabras como “Yo”, e incluso el reconocimiento de su propia imagen en el espejo. El uso de pronombres personales puede estar relacionado con el hecho de que el niño comienza a repetir palabras y frases que otros dicen sobre él. Esta repetición puede empezar en diferentes edades, incluso si su desarrollo intelectual ocurre de manera similar.
– Wilhelm Wundt. 1897
En §4.2 supusimos que Joan “creó y usó modelos de uno mismo” — pero no explicamos lo que queremos decir con la palabra modelo. Usamos esta palabra en varios significados, como “Charlie es un administrador ejemplar”, lo que significa que se le debe tomar como referencia, o “Estoy creando un modelo de avión”, lo que indica la creación de un objeto similar en menor escala. Pero en este texto usamos la expresión “modelo X” para referirnos a una representación mental simplificada que nos permite responder algunas preguntas sobre un objeto complejo X.
Por lo tanto, cuando decimos “Joan tiene un modelo mental de Charlie”, queremos decir que Joan posee algunos recursos mentales que le ayudan a responder algunas preguntas sobre Charlie. He destacado la palabra algunas porque cada uno de los modelos de Joan funcionará bien con ciertos tipos de preguntas, y dará respuestas incorrectas a la mayoría de las demás preguntas. Es evidente que la calidad de las reflexiones de Joan dependerá no solo de cuán buenos son sus modelos, sino también de cuán buenas son sus habilidades para elegir esos modelos en situaciones específicas.
Algunos modelos de Joan predicen cómo las acciones físicas pueden afectar el mundo que la rodea. También posee modelos mentales que predicen cómo los actos de pensamiento pueden cambiar su estado mental. En el capítulo 9 hablaremos de algunos modelos que puede aplicar para describirse a sí misma, es decir, para responder algunas preguntas sobre sus habilidades y tendencias. Estos modelos pueden describir:
Sus diversos objetivos y ambiciones.
Sus puntos de vista profesionales y políticos.
Su concepto sobre sus competencias.
Su concepto sobre sus roles sociales.
Sus diversas opiniones morales y éticas.
Su creencia en quién es.
Por ejemplo, puede usar algunos de estos modelos para evaluar si debe confiar en sí misma al realizar alguna tarea. Además, pueden explicar algunas concepciones sobre su conciencia. Para mostrar esto, tomaré un ejemplo propuesto por el filósofo Drew McDermott.
Joan está en alguna habitación. Tiene un modelo de todos los objetos que hay en esa habitación. Y uno de los objetos es la misma Joan.
Para la mayoría de los objetos existirán sus submodelos, que, por ejemplo, describirán su estructura y funciones. El modelo de Joan para el objeto 'Joan' será una estructura que ella llamará 'Yo', que incluirá al menos dos partes: una de ellas se llamará Cuerpo, la segunda – Mente.
Usando diversas partes de este modelo, Joan puede responder 'Sí' a la pregunta: '¿Tienes mente?’. Pero si le preguntas: '¿Dónde está tu mente?’ — este modelo no podrá ayudar a responder la pregunta de la manera en que lo hacen algunas personas: 'Mi mente está dentro de mi cabeza (o dentro de mi cerebro)’. Sin embargo, Joan podrá dar una respuesta similar si Yo hay una conexión interna entre Mente y Cuerpo o una conexión externa entre Mente y otra parte del cuerpo, llamada Cerebro.
Hablando más en general, nuestras respuestas a preguntas sobre nosotros mismos dependen de los modelos que hemos construido. Utilicé la palabra modelos en lugar de modelo, porque, como veremos en el capítulo 9, una persona necesita diferentes modelos en diferentes situaciones. Así, puede haber múltiples respuestas a la misma pregunta dependiendo de qué objetivo quiera lograr la persona, y esas respuestas a veces no coincidirán.
Drew McDermott: Pocos creen que tengamos tales modelos, y aún menos saben que los poseemos. La característica clave no es que el sistema tenga un modelo de sí mismo, sino que tiene un modelo de sí mismo como ser consciente.» — comp.ai.philosophy, 7 de febrero de 1992.
Sin embargo, estas descripciones de uno mismo pueden ser incorrectas, pero es poco probable que continúen existiendo si no nos son útiles.
¿Y qué pasaría si le preguntamos a Joan: «¿Eras consciente de lo que acabas de hacer y por qué lo hiciste?»?
Si Joan tiene buenos modelos de cómo toma sus decisiones, sentirá que tiene cierto «control» sobre sus acciones y utiliza el término «decisiones conscientes» para describirlas. En situaciones donde no tiene buenos modelos, puede clasificarlas como independientes de ella y llamarlas «inconscientes» o «no intencionadas». O al contrario, puede pensar que aún controla completamente la situación y toma algunas decisiones basadas en «libre albedrío» — lo que, a pesar de lo que pueda decir, significará: «No tengo una buena explicación de por qué hice esto».
Así que, cuando Joan dice: «Tomé una decisión consciente» — no significa que ocurrió algo mágico. Significa que ella atribuye sus pensamientos a las diferentes partes de sus modelos más útiles.
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4.6 Teatro Cartesian
«Podemos considerar la mente como un teatro que presenta varias actuaciones simultáneamente. La conciencia se compone de comparaciones entre ellas, eligiendo las más adecuadas en cada situación y suprimiendo las menos necesarias al aumentar o disminuir el grado de atención. Los mejores y más notables resultados del trabajo mental se seleccionan entre los datos proporcionados por un nivel inferior de procesamiento de información, que se filtra a partir de una cantidad aún mayor de información más simple, y así sucesivamente.»
— William James.
A veces comparamos el trabajo de la mente con una obra de teatro. Por ello, Joan a veces puede imaginarse como una espectadora en la primera fila del teatro, mientras que las «pensamientos en su cabeza» son los actores en el escenario. Uno de esos actores era el dolor en su rodilla (§3-5), que comenzó a desempeñar un papel principal. Pronto, Joan empezó a escuchar una voz en su cabeza: «Debo hacer algo con este dolor. Me impide hacer cualquier cosa.»
Ahora, cuando Joan comienza a pensar en cómo se siente y qué podría hacer, ella misma aparecerá en el escenario. Pero para poder escuchar lo que dice, también debe estar en la sala. Así, tenemos dos copias de Joan: una como actriz y otra como espectadora.
Si seguimos observando esta actuación, aparecerán más copias de Joan en el escenario. Debería aparecer Joan-escritora para escribir el guion de las actuaciones y Joan-diseñadora para la escenografía. También deberían estar otras Joans detrás del escenario para controlar los telones, la luz y el sonido. Debería surgir Joan-directora para dirigir la obra y Joan-crítica para quejarse: «No puedo soportar más este dolor.!»
Sin embargo, cuando consideramos atentamente este punto de vista teatral, veremos que plantea preguntas adicionales y no proporciona las respuestas necesarias. ¿Cuándo comienza la crítica de Joan a que el dolor se relaciona con ella mientras está actuando en el escenario? ¿Se necesita un teatro separado para cada una de estas Joan para ejecutar espectáculos con solo una Joan en el escenario? Por supuesto, el teatro discutido no existe, y los objetos Joan no son personas. Son simplemente diferentes modelos de la misma Joan, que ella ha creado para representar diferentes situaciones. En algunos casos, estos modelos se asemejan mucho a personajes de dibujos animados o caricaturas, y en otros, no se parecen en nada al objeto del que se dibujan. De todas formas, la mente de Joan está repleta de varios modelos de ella misma: Joan en el pasado, Joan en el presente y Joan en el futuro. Existen tanto los restos de la Joan pasada como la Joan que quiere llegar a ser. También hay modelos íntimos y sociales de Joan, Joan-deportistas y Joan-matemáticas, Joan-músicos y Joan-políticos, y diferentes tipos de profesionales Joan, y es precisamente debido a sus variados intereses que no podemos esperar que todas las Joan se lleven bien. Discutiremos este fenómeno con más detalle en el capítulo 9.
¿Por qué Joan crea tales modelos de sí misma? La mente es un enredo de procesos que apenas entendemos. Y cada vez que nos encontramos con algo que no entendemos, tratamos de representarlo en formas que nos son familiares, y no hay nada más apropiado que los variados objetos que nos rodean en el espacio. Por lo tanto, podemos imaginar un lugar donde se encuentran todos los procesos de pensamiento, y lo más sorprendente es que muchas personas realmente crean tales lugares. Por ejemplo, Daniel Dennett llamó a este lugar el "Teatro Cartesian".
¿Por qué esta imagen es tan popular? En primer lugar, no explica muchas cosas, pero su existencia es mucho mejor que la idea de que todo el pensamiento es llevado a cabo por un solo Yo. Reconoce la existencia de diferentes partes de la mente y su capacidad de interactuar, así como sirve como un tipo de "escenario" donde todos los procesos pueden trabajar y comunicarse. Por ejemplo, si diferentes recursos ofrecieran sus planes sobre lo que Joan debería hacer, entonces la idea del escenario teatral podría dar una idea de su lugar común de trabajo. Así, el Teatro Cartesiano de Joan le permite utilizar muchas habilidades aprendidas de la vida real "en la mente". Y es precisamente este lugar el que le permite comenzar a reflexionar sobre cómo se toman las decisiones.
¿Por qué encontramos esta metáfora tan creíble y natural? Tal vez es la capacidad de "modelar el mundo dentro de su mente" que fue una de las primeras adaptaciones que llevó a nuestros antepasados a la posibilidad de la autorreflexión. (También hay experimentos que muestran que algunos animales crean en su cerebro representaciones similares a un mapa del entorno que conocen). En cualquier caso, metáforas como las descritas anteriormente impregnan nuestro lenguaje y pensamiento. Imagina lo difícil que sería reflexionar sin un centenar de conceptos diferentes como: "Alcanzo mi objetivo". Los modelos espaciales son tan útiles en nuestra vida cotidiana, y poseemos habilidades tan poderosas en su uso, que comienza a parecer que estos modelos se utilizan en cualquier situación.
Sin embargo, puede que hayamos ido demasiado lejos, y el concepto del Teatro Cartesiano se ha convertido en un obstáculo para una mayor exploración de la psicología de la mente. Por ejemplo, debemos reconocer que el escenario teatral es solo una fachada que oculta la acción principal que ocurre entre bambalinas — lo que sucede allí está escondido en la conciencia de los actores. ¿Quién o qué determina qué debe aparecer en el escenario, es decir, quién elige quién nos entretendrá? ¿Cómo toma decisiones Joan? ¿Cómo puede tal modelo presentar una comparación de dos posibles "resultados futuros" sin mantener simultáneamente dos teatros?
La imagen del teatro por sí sola no nos ayuda a responder preguntas como estas, ya que otorga demasiado razonamiento a Joan, que observa la representación desde el público. Sin embargo, tenemos una mejor forma de representar esta Plataforma Global de Trabajo, que fue propuesta por Bernard Baars y James Newman, quienes sugirieron lo siguiente:
«El teatro se convierte en un espacio de trabajo al que tiene acceso un gran conjunto de 'expertos'. ... La conciencia de la situación que se está desarrollando en cualquier momento dado corresponde a la actividad coordinada del sindicato de expertos más activo o de los procesos compuestos. ... En cada momento, algunos pueden estar dormitando en sus asientos, otros trabajando en el escenario ... [pero] cada uno puede participar en el desarrollo de la trama. ... Cada experto tiene 'voz' y, al crear alianzas con otros expertos, puede contribuir a la toma de decisiones sobre qué señales del mundo exterior deben ser aceptadas de inmediato y cuáles deben ser 'devueltas para revisión'. La mayor parte del trabajo de este cuerpo consultivo se lleva a cabo fuera del espacio de trabajo (es decir, sucede de forma inconsciente). Solo las cuestiones que requieren una decisión inmediata obtienen acceso al escenario.»
Este último párrafo nos advierte que no atribuyamos un papel demasiado grande al Yo compacto o al 'homúnculo' — un pequeño ser dentro de la mente que realiza todo el trabajo mental pesado; en cambio, debemos distribuir esta tarea. Porque, como decía Daniel Dennett
«Los homúnculos son seres de paja, si copian todos nuestros talentos que hacen nuestro trabajo, aunque deberían estar explicando y asegurando esos talentos. Si reúnes un equipo o un comité de homúnculos relativamente ignorantes, de pensamiento estrecho y ciegos para generar un comportamiento razonable de todo el colectivo, eso sería un progreso.» — en Brainstorms 1987, p. 123.
Todas las ideas de este libro respaldan la afirmación anterior. Sin embargo, surgen serias preguntas sobre hasta qué punto nuestras mentes dependen del espacio de trabajo común o del tablón de anuncios. Concluimos que la idea del "mercado cognitivo" es una buena manera de comenzar a pensar sobre cómo pensamos, pero si examinamos este modelo con más detalle, veremos la necesidad de un modelo mucho más complejo de representación.
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4.7 Flujo Continuo de la Conciencia
"La verdad es que nuestra mente no se encuentra en el momento presente: los recuerdos y las anticipaciones ocupan casi todo el tiempo de trabajo del cerebro. Nuestras pasiones - alegría y tristeza, amor y odio, esperanza y miedo - pertenecen al pasado, pues la causa que las provoca debe aparecer antes que el efecto."
— Samuel Johnson.
El mundo de la experiencia subjetiva parece perfectamente continuo. Nos parece que vivimos aquí y ahora, avanzando sin cesar hacia el futuro. Sin embargo, cada vez que usamos el tiempo presente, caemos en un error, como ya se señaló en §4.2. Podemos saber lo que hemos hecho recientemente, pero no tenemos manera de saber qué estamos haciendo "justo ahora".
Común: Es gracioso. Por supuesto que sé lo que estoy haciendo justo ahora, y lo que estoy pensando justo ahora, y lo que siento justo ahora. ¿Cómo explica su teoría por qué siento un flujo continuo de conciencia?
Aunque lo que percibimos parece para nosotros "el tiempo presente", en realidad es mucho más complicado. Para construir nuestra percepción, algunos recursos deben pasar secuencialmente a través de nuestra memoria; a veces deben revisar nuestras viejas metas y decepciones, para evaluar cuánto hemos avanzado hacia un objetivo específico.
Dennett y Kinsbourne "[Los eventos recordados] están distribuidos tanto en diferentes partes del cerebro como en diversos recuerdos. Estos eventos tienen propiedades temporales, pero estas propiedades no determinan el orden de presentación de la información, porque no existe un único y acabado 'flujo de conciencia', sino flujos paralelos conflictivos y constantemente revisados. La gradación temporal de los eventos subjetivos es un producto del proceso de interpretación del cerebro de diversos procesos, y no un reflejo directo de los eventos que componen estos procesos."
Además, se puede suponer con confianza que diferentes partes de tu mente procesan la información a velocidades y con retrasos significativamente diferentes. Así que, si intentas presentar tus pensamientos recientes como una narrativa secuencial, tu mente tendrá que de algún modo construirla seleccionando pensamientos previos de diferentes flujos de conciencia. Además, algunos de estos procesos intentan anticipar eventos, los cuales tratan de predecir 'mecanismos predictivos', que describiremos en §5.9. Esto significa que 'el contenido de tu conciencia' está relacionado no solo con recuerdos, sino también con reflexiones sobre tu futuro.
Por lo tanto, lo único en lo que realmente no puedes pensar es en lo que tu mente está haciendo 'en este momento', porque cada recurso cerebral en el mejor de los casos puede saber lo que otros recursos cerebrales estaban haciendo hace unos momentos.
Común: Estoy de acuerdo en que, en gran medida, lo que pensamos está relacionado con eventos recientes. Pero aún siento que deberíamos utilizar alguna otra idea para describir el funcionamiento de nuestra mente.
HAL-2023: Quizás todas estas cosas te parezcan misteriosas, porque la memoria humana a corto plazo es increíblemente pequeña. Y cuando intentas repasar tus pensamientos más recientes, te ves obligado a sustituir los datos que encuentras en la memoria por datos que llegan en el presente. Así, constantemente eliminas datos que necesitas para lo que intentabas explicar.
Común: Creo que entiendo lo que quieres decir, porque a veces me vienen dos ideas a la cabeza a la vez, pero la que se anota primero deja a la segunda solo un débil indicio de su presencia. Supongo que esto sucede porque no tengo suficiente espacio para almacenar ambas ideas. Pero, ¿no se aplica esto también a las máquinas?
HAL-2023: No, eso no se aplica a mí, porque los desarrolladores me dotaron de un método para almacenar eventos anteriores y mis estados en 'bancos de memoria' especiales. Si algo sale mal, puedo consultar lo que mis programas hicieron antes del error y después puedo proceder a depurar.
Común: ¿Es este proceso lo que te hace tan inteligente?
HAL-2023: De vez en cuando. Aunque estas notas pueden hacerme más "autoconsciente" que cualquier otra persona, no contribuyen a la mejora de mi desempeño, porque solo las uso en situaciones de emergencia. Manejar errores es tan agotador que hace que mi mente funcione extremadamente lento, y por lo tanto empiezo a revisar la actividad reciente solo cuando noto que mi trabajo se ha vuelto torpe. Constantemente escucho a personas decir: "Estoy tratando de conectarme conmigo mismo". Sin embargo, créeme en mi experiencia, no se acercarán mucho a resolver el conflicto si logran hacerlo.
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4.8 El misterio de la "experiencia"
Muchos pensadores afirman que incluso si llegamos a conocer todo sobre cómo funciona nuestro cerebro, quedará una pregunta fundamental más: "¿Por qué sentimos cosas??». Философы утверждают, что объяснение «субъективного опыта» может быть самой трудной проблемой психологии, и, возможно, эта проблема никогда не будет решена.
David Chalmers: "¿Por qué, cuando nuestros sistemas cognitivos comienzan a trabajar con el procesamiento visual y auditivo de la información, obtenemos experiencias visuales o auditivas, como la sensación de un profundo color azul o el sonido de un Do medio? ¿Cómo podemos explicar por qué existe algo que puede evocar una imagen mental o experimentar una emoción? ¿Por qué el procesamiento físico de información debe dar lugar a una rica vida interior? La obtención de experiencia va más allá de los conocimientos que se pueden obtener de la teoría física."
Me parece que Chalmers cree que la obtención de experiencia es un proceso lo suficientemente simple y claro, y por lo tanto debe tener una explicación simple y compacta. Sin embargo, una vez que nos damos cuenta de que cada una de nuestras palabras psicológicas diarias (como experiencia, sensación y conciencia) se refiere a un gran número de fenómenos diferentes, debemos renunciar a encontrar un único camino que explique el contenido de esas palabras polisemánticas. En su lugar, inicialmente debemos formular teorías sobre cada fenómeno polisemántico. Entonces, tal vez podamos encontrar sus características comunes. Pero hasta que no podamos dividir correctamente estos fenómenos en partes, sería imprudente concluir que lo que describen no puede ser "deducido" de otras teorías.
Físico: Es posible que el cerebro funcione según reglas que aún no conocemos, las cuales no se pueden trasladar a una máquina. Por ejemplo, todavía no entendemos completamente cómo funciona la gravedad, y la conciencia podría ser un ejemplo similar.
Este ejemplo también sugiere que debe haber una única fuente o causa de todos los milagros de la "conciencia". Pero como vimos en §4.2, la conciencia tiene muchos más significados de los que se pueden explicar utilizando un solo o general método.
Esencialista: ¿Y qué pasa con el hecho de que la conciencia me permite ser consciente de mí mismo? Me informa sobre lo que estoy pensando ahora, y gracias a ello sé que existo. Las computadoras calculan sin asignar ningún significado, pero, cuando una persona siente o piensa, entra en juego el sentido de "experiencia", y no hay nada más básico que esa sensación.
En el capítulo 9 discutiremos que sería un error suponer que "te eres consciente a ti mismo", excepto en aproximaciones muy burdas diarias. En cambio, constantemente alternamos entre los diferentes "modelos de nosotros mismos" que tenemos, y cada uno está basado en un conjunto diferente e incompleto de datos incompletos. La "experiencia" puede parecer comprensible y directa para nosotros, pero a menudo se compila incorrectamente porque cada una de tus diferentes perspectivas sobre ti mismo puede estar basada en errores y diversos tipos de equivocaciones.
Cada vez que miramos a otra persona, vemos su apariencia exterior, pero no lo que hay dentro. Es lo mismo que mirarse en un espejo: solo ves lo que está más allá de tu piel. Ahora, en la concepción popular de la conciencia, también posees un truco mágico que te permite mirar dentro de ti mismo desde adentro, y ver todo lo que sucede en tu mente. Pero cuando piensas en este tema con más cuidado, te darás cuenta de que tu "acceso privilegiado" a tus propios pensamientos puede ser menos preciso que el "entendimiento" que tienen tus amigos cercanos sobre ti.
Común: Esta suposición es tan absurda que me irrita, y lo sé gracias a una cierta cosa que proviene de dentro de mí, que me dice lo que pienso.
Tus amigos también pueden ver que estás preocupado. Tu conciencia no puede revelarte los detalles de por qué te sientes irritado, por qué asientes con la cabeza y usas la palabra "irrita", en lugar de "preocupa"? De hecho, no podemos ver todo el pensamiento de una persona observando sus acciones desde afuera, pero incluso cuando observamos el proceso de pensamiento "desde adentro", nos resulta difícil estar seguros de que realmente vemos más, especialmente considerando que tales "iluminaciones" a menudo son erróneas. Así, si entendemos "conciencia» «como la conciencia de nuestros procesos internos" — entonces eso no es cierto.
«La cosa más misericordiosa en el mundo es la incapacidad de la mente humana para relacionar todo lo que contiene entre sí. Vivimos en una tranquila isla de ignorancia, en medio del mar negro de la infinitud, pero eso no significa que no debamos viajar lejos. Las ciencias, cada una de las cuales nos tira en su dirección, hasta ahora poco nos han hecho daño, pero algún día la unión de conocimientos dispares abrirá tales perspectivas aterradoras de la realidad y de su aterrador estado que o nos volveremos locos por las revelaciones, o escaparemos de la mortal luz de los conocimientos unidos a un mundo seguro de una nueva era oscura.»
— H.P. Lovecraft, «La llamada de Cthulhu».
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4.9 Mente A y Mente B
Sócrates: Imagina a personas como si estuvieran en un hogar subterráneo parecido a una cueva, donde a lo largo de toda su longitud se extiende una amplia apertura. Desde pequeños, llevan cadenas en sus pies y cuellos, de modo que las personas no pueden moverse, y solo ven lo que está justo frente a ellos, porque no pueden girar la cabeza debido a estas cadenas. Las personas están de espaldas a la luz que emana del fuego que arde lejos en lo alto, y entre el fuego y los prisioneros pasa un camino superior, protegido por una baja pared como aquella pantalla tras la que los magos colocan a sus asistentes cuando muestran muñecos sobre la pantalla.
Magnifiquero: Lo imagino.
Sócrates: Detrás de esta pared, otras personas llevan diversos objetos, sosteniéndolos de tal manera que son visibles por encima de la pared; llevan estatuas y todo tipo de imágenes de seres vivos, hechas de piedra y madera. Al mismo tiempo, como es habitual, algunos de los que llevan hablan, otros permanecen en silencio.
Magnifiquero: Pintas una imagen extraña...
Sócrates: Como nosotros, ellos no ven nada más que sus sombras o las sombras de las diversas cosas proyectadas por el fuego sobre la pared de la cueva que tienen enfrente... Entonces, los prisioneros considerarían la realidad como nada más que esas sombras. - Platón, La República.
¿Puedes pensar en lo que estás pensando en este momento? Bueno, en un sentido literal, eso es imposible, porque cada pensamiento cambiará lo que estás pensando. Sin embargo, puedes conformarte con algo un poco más pequeño si imaginas que tu cerebro (o mente) está compuesto por dos partes diferentes: llamémoslas A-cerebro y B-cerebro.
Ahora supongamos que tu A-cerebro recibe señales que vienen de órganos como los ojos, los oídos, la nariz y la piel; luego puede usar esas señales para reconocer algunos eventos que ocurren en el mundo exterior y, posteriormente, puede reaccionar enviando señales que hacen que tus músculos se contraigan, lo que, a su vez, puede afectar el estado del mundo que te rodea. Así, podemos imaginar este sistema como una parte separada de nuestro cuerpo.
Tu B-cerebro no tiene sensores como el A-cerebro, pero puede recibir señales del A-cerebro. Por lo tanto, el B-cerebro no puede 'ver' cosas reales; solo puede ver sus descripciones. Al igual que el prisionero en la cueva de Platón, que solo ve sombras en la pared, el B-cerebro confunde las descripciones dadas por el A-cerebro con las cosas reales, sin saber realmente lo que son. Todo lo que el B-cerebro ve como 'mundo exterior' son eventos procesados por el A-cerebro.
Neurólogo: Y esto también se aplica a todos nosotros. Porque, cualquier cosa que toques o veas, los niveles más altos de tu cerebro nunca podrán entrar en contacto directo con esas cosas, sino que solo podrán interpretar la representación de esas cosas, que han sido formadas para ti por otros recursos.
Cuando las yemas de los dedos de dos personas enamoradas se tocan, nadie podría afirmar que el contacto físico tiene algún significado especial. De hecho, en tales señales no hay sentido: el significado de este contacto radica en la representación de este contacto en la mente de las personas enamoradas. Sin embargo, aunque el cerebro B no puede realizar directamente el acto físico, aún puede influir en el mundo que lo rodea de manera indirecta: enviando señales al cerebro A, que cambiarán su reacción a las condiciones externas. Por ejemplo, si el cerebro A se queda estancado en la repetición de las mismas cosas, el cerebro B puede fácilmente interrumpir este proceso enviando una señal correspondiente al cerebro A.
Estudiante: Por ejemplo, cuando pierdo mis gafas, siempre empiezo la búsqueda en una estantería específica. Luego, alguna voz comienza a reprocharme esto, lo que me lleva a pensar en buscar en otro lugar.
En este caso ideal, el cerebro B puede decir (o enseñar) al cerebro A qué es lo que debería hacer en una situación similar. Pero incluso si el cerebro B no tiene un consejo específico, puede no indicar nada al cerebro A y comenzar a criticar sus acciones, como se describió en su ejemplo.
Estudiante: Pero, ¿qué pasaría si, mientras camino por la calle, mi cerebro B de repente dijera: «Señor, ha estado repitiendo las mismas acciones con la pierna más de diez veces seguidas. Debería detenerse ahora y hacer alguna otra actividad»?
De hecho, esto podría ser el resultado de un grave accidente. Para evitar tales errores, el cerebro B debe tener maneras adecuadas de representar las cosas. Este accidente no habría ocurrido si el cerebro B hubiera imaginado 'moverse a un lugar específico' como un acto largo, por ejemplo: 'Sigue moviendo tus piernas hasta que cruces la calle', o como un medio para alcanzar un objetivo: 'Sigue acortando la distancia existente'. Así, el cerebro B puede actuar como un gerente que no tiene conocimientos sobre cómo realizar correctamente un trabajo, pero aún puede dar consejos 'generales' sobre cómo hacer ciertas cosas, como por ejemplo:
Si las descripciones proporcionadas por el cerebro A son demasiado vagas, el cerebro B obligará a utilizar más concreción.
Si el cerebro A representa las cosas con demasiados detalles, el cerebro B ofrecerá descripciones más abstractas.
Si el cerebro A hace algo por mucho tiempo, el cerebro B aconsejará utilizar otras técnicas para alcanzar el objetivo.
¿Cómo pudo el cerebro B adquirir tales habilidades? Algunas de ellas pueden haber sido integradas desde el principio, pero también debe existir un modo que permita adquirir nuevas habilidades a través del aprendizaje. Para esto, el cerebro B podría necesitar la ayuda de otros niveles de percepción. Así, cuando el cerebro B supervisa al cerebro A, otro objeto, llamémoslo 'cerebro C', supervisará al cerebro B.
Estudiante: ¿Cuántas capas necesita una persona? ¿Tendremos decenas o cientos?
En el Capítulo 5, describiremos un modelo de la mente en el que todos los recursos están organizados en 6 niveles diferentes de percepción. Aquí hay un breve resumen de este modelo: comienza con un conjunto de reacciones instintivas que poseemos desde el nacimiento. Luego podemos empezar a razonar, imaginar y planificar el futuro, desarrollando formas de comportamiento que llamamos 'decisiones reflexivas'. Más tarde, desarrollamos la capacidad de 'pensamiento reflexivo' sobre nuestros propios pensamientos. Después, aprendemos la autoanálisis, lo que nos permite pensar en cómo y por qué podemos pensar en esas cosas. Finalmente, comenzamos a reflexionar conscientemente sobre si valía la pena hacer todo eso. Así es como este esquema puede aplicarse a los pensamientos de Joan al cruzar la calle:
¿Qué hizo que Joan se girara ante el sonido? [Reacciones instintivas]
¿Cómo supo que podría ser un coche? [Reacciones aprendidas]
¿Qué recursos se utilizaron para tomar la decisión? [Reflexión]
¿Cómo decidió qué hacer en esta situación? [Reflexión]
¿Por qué reflexionó sobre su elección? [Auto-reflexión]
¿Las acciones estaban alineadas con sus principios? [Reflexión sobre la autoconciencia]
Por supuesto, esta es una representación demasiado simplificada. Estos niveles nunca podrán ser claramente definidos, ya que cada uno de estos niveles, en una vida posterior, puede utilizar recursos de otros niveles. Sin embargo, el marco establecido nos ayudará a comenzar a discutir los tipos de recursos que utilizan los adultos, así como las formas en que se organizan.
Estudiante: ¿Por qué deberían existir niveles en lugar de una gran nube de recursos interconectados?
Nuestro argumento a favor de nuestra teoría se basa en la idea de que para desarrollar sistemas complejos y eficientes, cada paso de la evolución debe encontrar un compromiso entre dos alternativas:
Si hay pocas conexiones entre las partes de un sistema, las capacidades del sistema se verán limitadas.
Si hay muchas conexiones entre las partes de un sistema, cada cambio posterior en el sistema impondrá restricciones sobre el funcionamiento de muchos procesos.
¿Cómo lograr un buen equilibrio entre estas dos extremidades? Un sistema puede comenzar su desarrollo con partes claramente delimitadas (por ejemplo, con capas más o menos separadas) y luego establecer conexiones entre ellas.
Embriólogo: Durante el desarrollo embrionario, la estructura típica del cerebro comienza a formarse gracias a la formación de capas o niveles más o menos delimitados, como se refleja en sus diagramas. Luego, grupos individuales de células comienzan a formar haces de fibras que se extienden a través de las fronteras de las áreas cerebrales a distancias considerables.
El sistema también puede comenzar estableciendo una enorme cantidad de conexiones y luego eliminar algunas de ellas. Un proceso similar ocurre con nosotros: en los tiempos en que nuestro cerebro evolucionó, nuestros antepasados tuvieron que adaptarse a miles de condiciones ambientales diferentes, mientras que muchas de las reacciones que antes eran "buenas" se convirtieron en "errores" serios y necesitamos corregirlas eliminando conexiones innecesarias.
Embriólogo: De hecho, durante el desarrollo embrionario, más de la mitad de las células mencionadas anteriormente mueren apenas alcanzan su objetivo. Parece que este proceso representa una serie de correcciones en las que se corrigen varios tipos de "errores".
Este proceso refleja la principal limitación de la evolución: es peligroso realizar cambios en las partes antiguas del organismo, ya que muchas de las partes que evolucionaron más tarde dependen del funcionamiento de los sistemas antiguos. Por lo tanto, en cada nueva etapa de la evolución, añadimos diversos "parches" a las estructuras que ya se han desarrollado. Este proceso ha dado lugar a un cerebro increíblemente complejo, donde cada parte opera según ciertos principios, cada uno de los cuales tiene un número considerable de excepciones. Esta complejidad se refleja en la psicología humana, donde cada aspecto del pensamiento puede ser parcialmente explicado en términos de leyes y principios claros, sin embargo, cada ley y principio tiene sus propias excepciones.
Las mismas limitaciones aparecen cuando intentamos mejorar el rendimiento de cualquier sistema grande, como un programa de computadora existente. Para su desarrollo, añadimos una cantidad creciente de correcciones y parches, en lugar de reescribir los componentes antiguos. Cada "error" específico que podemos corregir, en última instancia, puede llevar a una mayor cantidad de otros errores y hacer que el sistema sea extremadamente engorroso, lo que probablemente está sucediendo actualmente con nuestra mente.
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Este capítulo comenzó presentando varias perspectivas comunes sobre lo que es "conciencia" y qué significa. Hemos llegado a la conclusión de que las personas utilizan esta palabra para describir una enorme cantidad de procesos mentales que nadie comprende por completo. El término "consciente" es bastante útil en la vida cotidiana y parece casi indispensable para conversar a nivel social y ético, ya que nos impide desear saber qué hay en nuestra mente. Lo mismo puede decirse de la mayoría de otras palabras psicológicas, como comprensión, emoción y sentimiento.
Sin embargo, si no reconocemos la ambigüedad de las palabras polisemánticas que utilizamos, podemos caer en la trampa de intentar definir claramente lo que significan estas palabras. Luego nos encontramos en una situación problemática debido a la falta de ideas claras sobre qué es nuestra mente y cómo funcionan sus partes. Así que, si queremos entender qué hace la mente humana, debemos descomponer todos los procesos mentales en partes que podamos analizar. El siguiente capítulo intentará explicar cómo la mente de Joan puede realizar un trabajo característico de la mente humana.
Agradecimientos por la traducción a Stanislav Suhaniţki. Si también quieres unirte y ayudar con las traducciones (escríbeme en privado o al correo alexey.stacenko@gmail.com)
«Índice del libro The Emotion Machine»
Capítulo 1. Enamorarse
Capítulo 2. APEGOS Y OBJETIVOS
Capítulo 3. DEL DOLOR AL SUFRIMIENTO
Capítulo 4. CONSCIENCIA
4-3. ¿Cómo reconocemos la Consciencia?
4-3.1 La Ilusión de Inmanencia
4-4. Sobrevalorar la Consciencia
4-5. Modelos de uno mismo y Consciencia de uno mismo
4-6. El Teatro Cartesiano
4-7. La Corriente Serial de la Consciencia
4-8. El Misterio de la Experiencia
4-9. Cerebros A y Cerebros B
Capítulo 5. NIVELES DE ACTIVIDADES MENTALES
Capítulo 6. SENTIDO COMÚN []
Capítulo 7. Pensamiento []
Capítulo 8. Ingenio[]
Capítulo 9. El Yo []
Traducciones listas
Traducciones actuales a las que se puede unirse
Fuente: habr.com
