¿Vale la pena?

¿Vale la pena?

En 1942, Albert Camus escribió un libro titulado «El mito de Sísifo». Se trata de un problema filosófico realmente importante: Dadas las circunstancias de nuestra existencia, ¿no deberíamos simplemente poner fin a nuestra vida? Aquí está la respuesta:

Primero, Camus describe esos momentos en nuestra vida cuando nuestras concepciones del mundo dejan de funcionar repentinamente, cuando todos nuestros esfuerzos parecen inútiles, incluyendo nuestra rutina diaria típica (trabajo-casa-trabajo). Cuando de repente te sientes extraño y desconectado de este mundo.

¿Vale la pena?
En esos momentos aterradores, somos conscientes de toda la absurdidad de la vida.

Razón + Mundo irracional = Vida absurda

Esta sensibilidad absurda es el resultado de un conflicto. Por un lado, hacemos planes razonables para la vida, y por otro lado, nos enfrentamos a un mundo impredecible que no se ajusta a nuestras ideas.

Entonces, ¿cuál es el absurdo? Ser razonable en un mundo irracional.

¿Vale la pena?
Este es el conflicto fundamental. Cuando nuestras concepciones razonables del mundo chocan con la realidad, experimentamos tensión.

El problema más grande es que podemos atrevernos a llamar nuestras concepciones del mundo «eternas», pero al mismo tiempo sabemos que el tiempo de nuestra vida es limitado. Todos vamos a morir. Sí, tú también.

Por lo tanto, si la razón y el mundo irracional son componentes clave, podemos ‘engañar’ y evitar el problema del absurdo simplemente eliminando uno de los dos componentes, como afirma Camus.

Negar el mundo irracional

Una forma es ignorar la futilidad de nuestra existencia. A pesar de las evidencias obvias, podemos hacernos los desentendidos, asumiendo que todo es estable y viviendo de acuerdo con metas lejanas (jubilación, un descubrimiento importante, la vida después de la muerte, el progreso de la humanidad, etc.). Camus dice que si hacemos eso, no podremos actuar libremente, ya que nuestras acciones estarían ligadas a esos planes eternos, que a menudo están destinados a estrellarse contra las rocas del mundo irracional.

¿Vale la pena?

Desde este punto de vista, aferrarse a nuestros modelos racionales sería absurdo. Nos veríamos obligados a vivir en negación, tendríamos que simplemente creer.

Renuncia a los fundamentos racionales

La segunda estrategia para evitar el absurdo es deshacerse de los razonamientos. Camus menciona diferentes variantes de esta estrategia. Él insinúa a filósofos que o declaran los razonamientos como una herramienta inútil (Shestov, Jaspers), o dicen que este mundo sigue razonamientos divinos que los humanos simplemente no pueden entender (Kierkegaard).

¿Vale la pena?

Ambas maneras son inaceptables para Camus. Él califica cualquier estrategia de ignorar el problema del absurdo como un 'suicidio filosófico'.

Rebelión, libertad y pasión

Si el 'suicidio filosófico' no es una opción, ¿qué tal el suicidio real? Camus no puede justificar el suicidio desde una perspectiva filosófica. El suicidio sería un gesto estruendoso de aceptación: aceptaríamos la contradicción entre nuestra razón humana y un mundo irracional. Y suicidarse en nombre de la razón no es del todo racional.

En su lugar, Camus propone lo siguiente:

1. Revolución constante: debemos rebelarnos constantemente contra las circunstancias de nuestra existencia y así no permitir que el absurdo muera. Nunca debemos conformarnos con la derrota, incluso en la lucha contra la muerte, aunque sabemos que no se puede evitar a largo plazo. La revuelta constante es la única manera de ser parte de este mundo.

2. Rechazar la libertad eterna: en lugar de convertirse en esclavos de modelos eternos, debemos escuchar la voz de la razón, pero ser conscientes de sus limitaciones y aplicarla de manera flexible a la situación actual. En términos simples: debemos encontrar la libertad aquí y ahora, en lugar de esperar a la eternidad.

3. Pasión. Es fundamental que siempre tengamos pasión por la vida; hay que amar todo en ella y esforzarse por vivir no solo lo mejor posible, sino lo más posible.

¿Vale la pena?
El hombre absurdo es consciente de su mortalidad, pero aún así no la acepta, es consciente de las limitaciones de sus razonamientos, pero aún así los valora. Al recibir experiencias de vida, siente tanto placer como dolor, pero aún así intenta obtener la mayor cantidad de experiencia posible.

El arte del absurdo: la creatividad sin la noción de 'mañana'

Albert Camus dedica la tercera parte al artista que es plenamente consciente del absurdo. Ese artista nunca intentará explicar o consolidar ideas eternas, ni se esforzará por construir un legado que resista la prueba del tiempo. Estas acciones niegan la naturaleza irracional del mundo.

¿Vale la pena?
En cambio, prefiere al artista absurdo, que vive y crea en el momento presente. No está atado a una sola idea. Es el Don Juan de las ideas, dispuesto a abandonar el trabajo en cualquiera de sus obras, solo para pasar una noche con otra. Desde afuera, estos dolorosos esfuerzos hacia algo tan efímero parecen sin sentido, ¡y en eso está toda la esencia! La expresión artística comienza donde termina la razón.

Por qué Sísifo es un hombre feliz

Todos conocemos la antigua historia griega de Sísifo, quien se rebeló contra los dioses y, por ello, fue castigado. Fue condenado a empujar una roca cuesta arriba, solo para verla rodar hacia abajo y luego intentar volver a subirla. Y de nuevo. Y así, toda una eternidad.

Camus concluye su libro con una sorprendente y audaz afirmación:

«Se debe imaginar a Sísifo feliz».

¿Vale la pena?
Él dice que Sísifo es el modelo ideal para nosotros, ya que no alberga ilusiones sobre su situación absurda y, aun así, se levanta contra las circunstancias. Cada vez que la roca vuelve a caer, Sísifo toma la decisión consciente de intentarlo una vez más. Él sigue empujando esta piedra y reconoce que esa es toda la esencia de la existencia: estar verdaderamente vivo, seguir empujando.

Fuente: habr.com

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