{"id":37768,"date":"2019-10-31T22:19:37","date_gmt":"2019-10-31T19:19:37","guid":{"rendered":"https:\/\/prohoster.info\/blog\/stoit-li-ono-togo\/"},"modified":"2019-10-31T22:19:37","modified_gmt":"2019-10-31T19:19:37","slug":"stoit-li-ono-togo","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/prohoster.info\/es\/blog\/news\/stoit-li-ono-togo","title":{"rendered":"\u00bfVale la pena?","gt_translate_keys":[{"key":"rendered","format":"text"}]},"content":{"rendered":"<p><img decoding=\"async\" alt=\"\u00bfVale la pena?\" src=\"\/wp-content\/uploads\/2019\/09\/8a59cfaf8990d25941ebd53d736c1a97.jpeg\" style=\"display:block;margin: 0 auto;\" \/><\/p>\n<p>En 1942, Albert Camus escribi\u00f3 un libro titulado \u00abEl mito de S\u00edsifo\u00bb. Se trata de un problema filos\u00f3fico realmente importante: Dadas las circunstancias de nuestra existencia, \u00bfno deber\u00edamos simplemente poner fin a nuestra vida? Aqu\u00ed est\u00e1 la respuesta:<\/p>\n<p>Primero, Camus describe esos momentos en nuestra vida cuando nuestras concepciones del mundo dejan de funcionar repentinamente, cuando todos nuestros esfuerzos parecen in\u00fatiles, incluyendo nuestra rutina diaria t\u00edpica (trabajo-casa-trabajo). Cuando de repente te sientes extra\u00f1o y desconectado de este mundo.<br \/>\n<noindex><a rel=\"nofollow\" name=\"habracut\"><\/a><\/noindex><\/p>\n<p><img decoding=\"async\" alt=\"\u00bfVale la pena?\" src=\"\/wp-content\/uploads\/2019\/09\/ce7900cc19f72d21e6c7d80cac093661.jpeg\" style=\"display:block;margin: 0 auto;\" \/><br \/>\nEn esos momentos aterradores, somos conscientes de toda la absurdidad de la vida.<\/p>\n<p><b>Raz\u00f3n + Mundo irracional = Vida absurda<\/b><\/p>\n<p>Esta sensibilidad absurda es el resultado de un conflicto. Por un lado, hacemos planes razonables para la vida, y por otro lado, nos enfrentamos a un mundo impredecible que no se ajusta a nuestras ideas.<\/p>\n<p>Entonces, \u00bfcu\u00e1l es el absurdo? Ser razonable en un mundo irracional.<\/p>\n<p><img decoding=\"async\" alt=\"\u00bfVale la pena?\" src=\"\/wp-content\/uploads\/2019\/09\/db45515cb769533bec9930b2ae7e8037.jpeg\" style=\"display:block;margin: 0 auto;\" \/><br \/>\nEste es el conflicto fundamental. Cuando nuestras concepciones razonables del mundo chocan con la realidad, experimentamos tensi\u00f3n.<\/p>\n<p>El problema m\u00e1s grande es que podemos atrevernos a llamar nuestras concepciones del mundo \u00abeternas\u00bb, pero al mismo tiempo sabemos que el tiempo de nuestra vida es limitado. Todos vamos a morir. S\u00ed, t\u00fa tambi\u00e9n.<\/p>\n<p>Por lo tanto, si la raz\u00f3n y el mundo irracional son componentes clave, podemos \u2018enga\u00f1ar\u2019 y evitar el problema del absurdo simplemente eliminando uno de los dos componentes, como afirma Camus. <\/p>\n<h3>Negar el mundo irracional<\/h3>\n<p>\nUna forma es ignorar la futilidad de nuestra existencia. A pesar de las evidencias obvias, podemos hacernos los desentendidos, asumiendo que todo es estable y viviendo de acuerdo con metas lejanas (jubilaci\u00f3n, un descubrimiento importante, la vida despu\u00e9s de la muerte, el progreso de la humanidad, etc.). Camus dice que si hacemos eso, no podremos actuar libremente, ya que nuestras acciones estar\u00edan ligadas a esos planes eternos, que a menudo est\u00e1n destinados a estrellarse contra las rocas del mundo irracional.<\/p>\n<p><img decoding=\"async\" alt=\"\u00bfVale la pena?\" src=\"\/wp-content\/uploads\/2019\/09\/b5b6292876943628a73c5984e8cf40ab.jpeg\" style=\"display:block;margin: 0 auto;\" \/><\/p>\n<p>Desde este punto de vista, aferrarse a nuestros modelos racionales ser\u00eda absurdo. Nos ver\u00edamos obligados a vivir en negaci\u00f3n, tendr\u00edamos que simplemente creer.<\/p>\n<h3>Renuncia a los fundamentos racionales<\/h3>\n<p>\nLa segunda estrategia para evitar el absurdo es deshacerse de los razonamientos. Camus menciona diferentes variantes de esta estrategia. \u00c9l insin\u00faa a fil\u00f3sofos que o declaran los razonamientos como una herramienta in\u00fatil (Shestov, Jaspers), o dicen que este mundo sigue razonamientos divinos que los humanos simplemente no pueden entender (Kierkegaard).<\/p>\n<p><img decoding=\"async\" alt=\"\u00bfVale la pena?\" src=\"\/wp-content\/uploads\/2019\/09\/83b3719cc58a2dd3dbf9bf0ab76b7de5.jpeg\" style=\"display:block;margin: 0 auto;\" \/><\/p>\n<p>Ambas maneras son inaceptables para Camus. \u00c9l califica cualquier estrategia de ignorar el problema del absurdo como un 'suicidio filos\u00f3fico'.<\/p>\n<h3>Rebeli\u00f3n, libertad y pasi\u00f3n<\/h3>\n<p>\nSi el 'suicidio filos\u00f3fico' no es una opci\u00f3n, \u00bfqu\u00e9 tal el suicidio real? Camus no puede justificar el suicidio desde una perspectiva filos\u00f3fica. El suicidio ser\u00eda un gesto estruendoso de aceptaci\u00f3n: aceptar\u00edamos la contradicci\u00f3n entre nuestra raz\u00f3n humana y un mundo irracional. Y suicidarse en nombre de la raz\u00f3n no es del todo racional.<\/p>\n<p>En su lugar, Camus propone lo siguiente:<\/p>\n<p>1. Revoluci\u00f3n constante: debemos rebelarnos constantemente contra las circunstancias de nuestra existencia y as\u00ed no permitir que el absurdo muera. Nunca debemos conformarnos con la derrota, incluso en la lucha contra la muerte, aunque sabemos que no se puede evitar a largo plazo. La revuelta constante es la \u00fanica manera de ser parte de este mundo.<\/p>\n<p>2. Rechazar la libertad eterna: en lugar de convertirse en esclavos de modelos eternos, debemos escuchar la voz de la raz\u00f3n, pero ser conscientes de sus limitaciones y aplicarla de manera flexible a la situaci\u00f3n actual. En t\u00e9rminos simples: debemos encontrar la libertad aqu\u00ed y ahora, en lugar de esperar a la eternidad.<\/p>\n<p>3. Pasi\u00f3n. Es fundamental que siempre tengamos pasi\u00f3n por la vida; hay que amar todo en ella y esforzarse por vivir no solo lo mejor posible, sino lo m\u00e1s posible.<\/p>\n<p><img decoding=\"async\" alt=\"\u00bfVale la pena?\" src=\"\/wp-content\/uploads\/2019\/09\/ad652266c3fff0e5af395fd0f915acdc.jpeg\" style=\"display:block;margin: 0 auto;\" \/><br \/>\nEl hombre absurdo es consciente de su mortalidad, pero a\u00fan as\u00ed no la acepta, es consciente de las limitaciones de sus razonamientos, pero a\u00fan as\u00ed los valora. Al recibir experiencias de vida, siente tanto placer como dolor, pero a\u00fan as\u00ed intenta obtener la mayor cantidad de experiencia posible.<\/p>\n<h3>El arte del absurdo: la creatividad sin la noci\u00f3n de 'ma\u00f1ana'<\/h3>\n<p>\nAlbert Camus dedica la tercera parte al artista que es plenamente consciente del absurdo. Ese artista nunca intentar\u00e1 explicar o consolidar ideas eternas, ni se esforzar\u00e1 por construir un legado que resista la prueba del tiempo. Estas acciones niegan la naturaleza irracional del mundo.<\/p>\n<p><img decoding=\"async\" alt=\"\u00bfVale la pena?\" src=\"\/wp-content\/uploads\/2019\/09\/34a5060067ea104c46d4694e749cbc79.jpeg\" style=\"display:block;margin: 0 auto;\" \/><br \/>\nEn cambio, prefiere al artista absurdo, que vive y crea en el momento presente. No est\u00e1 atado a una sola idea. Es el Don Juan de las ideas, dispuesto a abandonar el trabajo en cualquiera de sus obras, solo para pasar una noche con otra. Desde afuera, estos dolorosos esfuerzos hacia algo tan ef\u00edmero parecen sin sentido, \u00a1y en eso est\u00e1 toda la esencia! La expresi\u00f3n art\u00edstica comienza donde termina la raz\u00f3n.<\/p>\n<h3>Por qu\u00e9 S\u00edsifo es un hombre feliz<\/h3>\n<p>\nTodos conocemos la antigua historia griega de S\u00edsifo, quien se rebel\u00f3 contra los dioses y, por ello, fue castigado. Fue condenado a empujar una roca cuesta arriba, solo para verla rodar hacia abajo y luego intentar volver a subirla. Y de nuevo. Y as\u00ed, toda una eternidad.<\/p>\n<p>Camus concluye su libro con una sorprendente y audaz afirmaci\u00f3n:<\/p>\n<blockquote><p>\u00abSe debe imaginar a S\u00edsifo feliz\u00bb.<\/p><\/blockquote>\n<p><img decoding=\"async\" alt=\"\u00bfVale la pena?\" src=\"\/wp-content\/uploads\/2019\/09\/6f74ff241a3d194020c3545e2a039051.jpeg\" style=\"display:block;margin: 0 auto;\" \/><br \/>\n\u00c9l dice que S\u00edsifo es el modelo ideal para nosotros, ya que no alberga ilusiones sobre su situaci\u00f3n absurda y, aun as\u00ed, se levanta contra las circunstancias. Cada vez que la roca vuelve a caer, S\u00edsifo toma la decisi\u00f3n consciente de intentarlo una vez m\u00e1s. \u00c9l sigue empujando esta piedra y reconoce que esa es toda la esencia de la existencia: estar verdaderamente vivo, seguir empujando.<br \/>\n<br \/>Fuente: <a content=\"nofollow\" rel=\"nofollow\" href=\"https:\/\/habr.com\/ru\/post\/466233\/\">habr.com<\/a><\/p>","protected":false,"gt_translate_keys":[{"key":"rendered","format":"html"}]},"excerpt":{"rendered":"<p>\u0412 1942 \u0433\u043e\u0434\u0443 \u0410\u043b\u044c\u0431\u0435\u0440 \u041a\u0430\u043c\u044e \u043d\u0430\u043f\u0438\u0441\u0430\u043b \u043a\u043d\u0438\u0433\u0443 \u043f\u043e\u0434 \u043d\u0430\u0437\u0432\u0430\u043d\u0438\u0435\u043c \u00ab\u041c\u0438\u0444 \u043e \u0421\u0438\u0437\u0438\u0444\u0435\u00bb. \u0420\u0435\u0447\u044c \u0438\u0434\u0435\u0442 \u043e\u0431 \u043e\u0434\u043d\u043e\u0439 \u0434\u0435\u0439\u0441\u0442\u0432\u0438\u0442\u0435\u043b\u044c\u043d\u043e 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