Kuidas me teadvust tunneme?
Üliõpilane: Te pole ikka veel vastanud minu küsimusele: kui "teadvus" on lihtsalt mitmetähenduslik sõna, mis teeb sellest nii kindla asja?
Siin on teooria, mis selgitab, miks see nii on: Suur osa meie vaimsest tegevusest toimub suuremas või vähemas ulatuses "teadvustamatult" — selles mõttes, et me vaevu aimame selle olemasolu. Kuid kui me seisame silmitsi raskustega, aktiveerivad need kõrgema taseme protsessid, millel on järgmised omadused:
- Need kasutavad meie hiljutisi mälestusi.
- Need töötavad sagedamini järjestikku kui samaaegselt.
- Need kasutavad abstraktseid, sümboolseid või sõnalisi kirjeldusi.
- Need kasutavad mudeleid, mille oleme enda kohta loonud.
Nüüd eeldage, et aju suudab luua ressursi C mis aktiveerub, kui kõik ülaltoodud protsessid hakkavad koos töötama:
Kui selline C-detektor osutub piisavalt kasulikuks, võib see viia meid arusaamani, et see avastab mingi "Teadvustavate Asjade" olemasolu! Tõepoolest, me võime isegi oletada, et see olemus on põhjuseks ülalnimetatud protsesside kogumile, ja meie keelesüsteem on võinud seostada C-detektorit selliste sõnadega nagu "teadvus", "mina", "tähelepanu" või "ma". Selle esitluse kasulikkuse mõistmiseks tuleb vaadelda selle nelja komponenti.
Hiljutised mälestused: Miks peab teadvus kaasama mälu? Me tajume pidevalt teadlikkust kui olevikku, mitte minevikku – kui midagi, mis eksisteerib praegu.
Kuna iga mõistus (nagu ka iga masin) peab teadma, mis on varem tehtud, peab tal olema salvestus hiljutisest tegevusest. Näiteks, oletame, et ma esitan küsimuse: „Kas olete teadlik, et puutute oma kõrva?” Te võite vastata: „Jah, ma olen teadlik, et teen seda.” Kuid selleks, et sellist väidet teha, peavad teie keele ressursid reageerima ajju teistelt piirkondadelt tulevatele signaalidele, mis omakorda reageerisid eelnevatele sündmustele. Seega, kui hakkate rääkima (või mõtlema) endast, on teil vajalik aeg, et koguda nõutud andmeid.
Üldiselt tähendab see, et aju ei saa mõelda sellele, mida ta praegu mõtleb; parimal juhul suudab ta üle vaadata mõned salvestised mõningatest hiljutistest sündmustest. Pole mingeid põhjusi, et mõni aju osa ei võiks töödelda teiste aju osade tegevuse tulemusi – kuid isegi sel juhul ilmneks väikene viivitus teabe saamisel.
Järjepidev protsess: Miks on meie kõrgtehnoloogilised protsessid valdavalt lineaarset laadi? Kas oleks efektiivsem teha paljusid asju samaaegselt?
Enamiku oma igapäevaelust teete te palju asju korraga; te ei pea vaeva nägema, et üheaegselt käia, rääkida, näha ning kõrvu sügada. Kuid väga vähesed inimesed suudavad normaalselt ringi ja ruutu joonistada, kasutades mõlemat kätt korraga.
Kodaniku Võib-olla nõuavad need kaks ülesannet teilt nii palju tähelepanu, et te ei suuda teisele ülesandele keskenduda.
See väide omab mõtet, kui eeldada, et juurde toimetatakse piiratud kogustes – kuid sellest tulenevalt vajame me teooriat, mis selgitab, mis võib sellist tüüpi piiranguid tekitada, arvestades, et me saame ikkagi samal ajal kõndida, rääkida ja vaadata. Üks seletus on see, et sellised piirangud võivad tekkida, kui ressursid hakkavad omavahel konfliktima. Oletame, et kaks täidetavat ülesannet on nii sarnased, et nad peavad kasutama samu vaimseid ressursse. Sellisel juhul, kui proovime teha kahte sarnast asja korraga, peab üks neist oma tööd katkestama – ja mida rohkem selliseid konflikte meie ajus tekib, seda vähem sarnaseid ülesandeid saame me korraga teha.
Aga miks me siis saame näha, käia ja rääkida samal ajal? See tuleneb ilmselt sellest, et meie ajul on mitmed süsteemid, mis asuvad erinevates ajupiirkondades, nende tegevuste jaoks, vähendades seeläbi nende vahelisi konflikte. Siiski, kui peame lahendama äärmiselt keerulisi ülesandeid, on meil vaid üks lahendus: jagada see ülesanne mingil viisil mitmeks osaks, et igaühe jaoks oleks vajalik kõrgetasemeline planeerimine ja mõtlemine. Näiteks võib iga sellise alateema lahendamiseks olla vajalik üks või mitu „eeldust“ antud probleemi kohta ja siis tuleb teha vaimne katsumus eelduste õigsuse kinnitamiseks.
Miks me ei saa seda üheaegselt teha? Üks võimalik põhjus võib olla üsna lihtne – ressursid, mis on vajalikud plaanide koostamiseks ja rakendamiseks, on arenenud alles hiljuti – umbes miljon aastat tagasi – ja meil puuduvad nende ressursside piisavad koopiad. Teisisõnu, meie kõrgemad "juhtimis" tasemed ei oma piisavalt ressursse – näiteks ressursse ülesannete jälgimiseks, mis tuleb täita, ja ressursse lahenduste leidmiseks seatud ülesannetele minimaalse sisemise konfliktilisusega. Samuti kasutavad ülaltoodud protsessid tõenäoliselt sümboolseid kirjeldusi, millest oleme varem rääkinud – ja need ressursid on samuti piiratud. Kui kõik on tõepoolest nii, siis oleme sunnitud järk-järgult keskenduma eesmärkidele.
Taolisi vastastikused välistused võivad olla peamiseks põhjuseks, miks me tajume oma mõtteid kui "teadlikku voolu" või "sisemonolooge" — protsess, mille käigus mõtete järjestus võib meenutada lugu või jutustust. Kui meie ressursid on piiratud, ei jää meil muud üle, kui rakendada aeglast "järjekindlat teabe töötlemist", mida sageli nimetatakse "kõrgetasemeliseks mõtlemiseks".
Sümboolne kirjeldus: Miks oleme sunnitud kasutama sümboleid või sõnu, mitte näiteks otseseid kontakte ajurakkude vahel?
Palju teadlasi on arendanud süsteeme, mis õpivad varasema kogemuse põhjal, muutes seoseid erinevate süsteemi osade vahel, mida nimetatakse "neuraalseteks võrkudeks" või "õppivateks masinateks kontaktide loomise kaudu". On tõestatud, et sellised süsteemid on võimelised õppima erinevaid mustreid ära tundma – ja on üsna tõenäoline, et madalama tasandi protsess, mis on neuraalsete võrkude aluseks, võib olla aluseks enamikule meie ajufunktsioonidest. Kuid kuigi need süsteemid on äärmiselt kasulikud erinevates inimtegevuse valdkondades, ei suuda nad rahuldada keerukamate ülesannete nõudmisi, kuna nad salvestavad oma teavet numbrite kujul, mida on keeruline teiste ressurssidega kasutada. Keegi võib kasutada neid numbreid kui korrelatsiooni või tõenäosuse mõõduna, kuid nad ei anna vähimatki aimu, millest veel need numbrid räägivad. Teisisõnu, selline teabe esitamine ei oma piisavalt väljendusjõudu. Näiteks võib väike neuraalne võrk välja näha järgmiselt.
Võrdluseks näitab allolev joonis nii nimetatud „Semantilist Võrku“, mis kuvab teatud seoseid püramiidi osade vahel. Näiteks näitab iga seos, mis viitab kontseptsioonile toetab (supports) võib kasutada ülemise ploki languse ennustamiseks, kui alumised plokid oma kohtadelt eemaldatakse.
Seega, samal ajal kui „seoste võrk“ näitab ainult „jõudu“ elementide vahelistes suhetes, kuid ei ütle midagi elementide enda kohta, kolmeastmelisi seoseid „semantilises võrgus“ saab kasutada erinevate järelduste tegemiseks.
Mudelid ise: Miks me kaasasime „mudelid ise“ teie esimeses diagrammis vajalikesse protsessidesse?
Kui Joan mõtles sellele, mida ta tegi, esitas ta endale küsimuse: „Mida mu sõbrad minust arvaksid?“. Ja ainus viis sellele küsimusele vastata oleks olnud kasutada kirjeldusi või mudeleid, mis esindavad tema sõpru ja teda ennast. Mõned Joan'i mudelid kirjeldaksid tema füüsilist keha, teised – tema eesmärke, kolmandad – tema suhet erinevate sotsiaalsete ja füüsiliste sündmustega. Lõpuks loome süsteemi, mis hõlmab kogumit lugusid meie minevikust, viise meie vaimse seisundi kirjeldamiseks, teadmiste kogumit meie võimetest ja visualiseerimist meie tuttavatest. 9. peatükk selgitab lähemalt, kuidas me selliseid asju koostame ja loome „mudeleid“ enda kohta.
Kui Joan loob mudelite andmekogumi, saab ta neid kasutada enesereflektsiooni jaoks – ja siis avastab ta, mida ta enda kohta mõtleb. Kui need reflektiivsed mudelid viivad mingite käitumistaktikate valikuni, tunneb Joan, et «kontrollib end» — ja tõenäoliselt kasutab ta selle protsessi üldistamiseks terminit «teadlik». Teised protsessid, mis toimuvad ajus, millest ta ilmselt teadlik ei ole, loendab Joan sellesse, mida ta ei kontrolli, ja nimetab neid «alateadlikeks» või «ilma tähelepanuta jäävateks». Ja kui me suudame luua masinad, millel on sarnane mõtlemisviis, võivad nad samuti õppida ütlema selliseid fraase nagu: «Olen kindel, et te teate, mida ma mõtlen, kui räägin «vaimsetest kogemustest».
Ma ei väida, et sellised detektorid (nagu C-detektor, toimetaja märkus) peaksid olema kaasatud kõigisse protsessidesse, mida me nimetame teadlikkuseks. Siiski, ilma võimaluseta tuvastada spetsiifilisi vaimsete seisundite mustreid, ei pruugi me neist rääkida!
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
See jaotis algas aruteluga mõningate ideede üle selle kohta, mida me mõtleme, kui räägime teadvusest, ja oletame, et teadvust saab iseloomustada kui teatud kõrgetasemelise tegevuse tuvastamist ajus.
Kuid me esitasime ka küsimuse, mis võib põhjustada algus seda kõrgetasemelise tegevuse vormi. Võime kaaluda nende väljendust järgmise näite kaudu: oletame, et Joan'il on olemas „Probleemi Tuvastajad” või „Kriitikud”, mis aktiveeruvad, kui Joan'i mõtted kohtuvad probleemidega – näiteks, kui ta ei saavuta mingit olulist eesmärki või ei lahenda mingit probleemi. Nendes oludes võib Joan kirjeldada oma meeleolu terminitega „õnnetus” ja „rahulolematus” ning püüda sellest seisundist välja tulla mõistliku tegevuse abil, mida saab iseloomustada järgmiste sõnadega: „Praegu pean ma sunniviisiliselt keskenduma.” Siis võib ta proovida olukorda analüüsida, mis nõuab kõrgemal tasemel protsesside kaasamist – näiteks aktiveerides järgmiste ajutiste ressursside komplekti:
See, et näitab, et me kasutame mõnikord "teadlikkust" tegevuste kirjeldamiseks, mis pigem algatavad protsesse kui tuvastavad kõrgemate protsesside käivitamise algust.
Üliõpilane: Mille alusel valite oma skeemide jaoks mõisted ja määratlete sellised sõnad nagu "teadlikkus"? Kuna "teadlikkus" on mitmetähenduslik sõna, võib iga inimene koostada oma terminite nimekirja, mis võib selle sisse kuuluda.
Tõepoolest, kuna paljusid psühholoogilisi sõnasid kasutatakse mitmes tähenduses, siis tõenäoliselt vahetame me erinevate terminite vahel, mis kõige paremini kirjeldavad neid mitmetähenduslikke sõnu, näiteks - "teadlikkus".
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
4.3.1 Immanentsuse illusioon
«Teaduse paradoks — mida intelligentssem on inimene, seda rohkem informatsiooni töötlemise kihte eraldab teda tegelikust maailmast — see on, nagu palju muud looduses, omamoodi kompromiss. Edasi minev distantseerumine välisest maailmast on hind, mida makstakse iga teadlikkuse eest maailmast üldiselt. Mida sügavamad ja laiemad on [meie] teadmised maailmast, seda keerulisemad informatsiooni töötlemise kihid on vajalikud edasiseks mõistmiseks.
– Derek Bickerton, Keeled ja liigid, 1990.
Kui sisenete tuppa, on teil tunne, et näete hetkega kõike, mis on teie vaateväljas. Kuid see on illusioon, kuna teil on vaja aega objektide tuvastamiseks, mis asuvad ruumis, ja alles pärast seda protsessi vabanete vale esFirst arusaamade eest. Sellele vaatamata toimub see protsess nii kiiresti ja sujuvalt, et see nõuab selgitamist — ja see antakse hiljem peatükis §8.3 Pananaloogia.
Sama juhtub ka meie mõtetes. Meil on tavaliselt pidev tunne, et „teame” asju, mis meie ümber juhtuvad. praegu. Kuid kui vaatame olukorrale kriitilisest seisukohast, mõistame, et on mingi probleem sellise esitusviisiga — sest miski ei saa olla kiiremini kui valguskiirus. See tähendab, et ükski aju osa ei saa olla teadlik sellest, mis toimub „praegu“ — ei välismaailma osas, ega ka teiste aju osade kohta. Ainsana, mida arutatav osa võib teada, on see, mis juhtus lähitulevikus.
Kodaniku Kuid miks mul tundub, et ma tajun kõiki märke ja helisid ning tunnen oma keha igas hetkes? Miks mul tundub, et kõik minu tajutavad signaalid töödeldakse koheselt?
Igapäevaelus võib eeldada, et kõik, mida me näeme ja tunneme, me 'teadvustame' siin ja praegu, ja tavaliselt ei paista meile halb see eeldus, et oleme pidevas kontaktis ümbritseva maailmaga. Siiski väidan, et see illusioon tuleneb meie vaimsete ressursside korraldusest — ning ülaltoodud nähtusele tuleks lõpuks anda nimi:
Immanentsuse illusioon: Enamikule teie küsimustele leiate vastused enne, kui kõrgemad teadvuse tasandid hakkavad vastuseid otsima.
Teisisõnu, kui saate vastuse küsimusele, mis teid huvitab, enne, kui te olete teadlik, et see teid huvitab, siis tundub, et te teadsite vastust kohe ja tekib mulje, et meele töö ei toimu.
Näiteks, enne kui sisenete teile tuttavasse ruumi, on tõenäoline, et te juba mõtlete selle ruumi mälestustele ja võib-olla pärast sisenemist kulub teile mõni hetk, et märkate ruumis toimunud muutusi. Idee, et inimene tajub pidevalt praegust hetke, on igapäevaelus asendamatu, kuid palju sellest, mida me arvame nägevat, on meie stereotüüpilised ootused.
Mõned väidavad, et oleks suurepärane pidevalt kõigest teadlik olla. Kuid mida sagedamini teie kõrgetasemelised protsessid oma arusaamu reaalsusest muudavad, seda raskem on neil leida tähendusrikast teavet muutuvates tingimustes. Meie kõrgetasemeliste protsesside jõud ei tulene pidevast reaalsuse kirjelduste muutmisest, vaid nende piisavast stabiilsusest.
Teisisõnu, et tajuda, milline osa ümbritsevast ja sisemisest keskkonnast säilib ajas, tuleb osata uurida ja võrrelda hiljutise mineviku kirjeldusi. Täheldame muutusi hoolimata neist, mitte sellest, et need toimuvad. Meie pideva kontaktitunde maailmaga on Illusioon Immanentsusest: see tekib, kui igale meie esitatavale küsimusele leiame juba vastuse oma mõtetes enne, kui küsimus esitatakse - justkui vastused oleksid seal juba olemas.
Käesolevas peatükis 6 käsitleme, kuidas meie võime aktiveerida teadmisi enne, kui me neid vajame, võib selgitada, miks me kasutame selliseid asju nagu „tere põhjendus“ ja miks see tundub meile „ilmne“.
4.4 Teadvuse ümberhindamine
„Meie meel on nii hästi kujundatud, et me saame hakata mõtlema, ilma et mõistaksime, kuidas see toimib. Me saame vaid tajuda selle töö tulemusi. Alateadlike protsesside valdkond on avastamata olend, mis töötab ja loob meile ning toob lõpuks oma pingutuste viljad meie ette.”
— Wilhelm Wundt (1832-1920)
Miks tundub, et «teadvus» on meile mõistatus? Ma väidan, et põhjus peitub meie liialdatud arusaamises oma teravusest. Näiteks võib teie silma lääts konkreetses hetkes fookustada ainult ühele objektile, mis asub kitsas vahemaa taga, samas kui ülejäänud objektid fookusest väljas jäävad uduseks.
Kodaniku Tundub, et see fakt ei kehti minu kohta, sest kõik objektid, mida ma näen, on mulle piisavalt selged.
Te võite näha, et see on illusioon, kui fokusseerite oma pilku sõrmeotsale, kui vaatate kauguses olevat objekti. Sel juhul näete kahte objekti ühe asemel, ja mõlemad on liiga udused, et neid üksikasjalikult vaadata. Enne kui me seda eksperimenti tegime, arvasime, et näeme kõike korraga selgelt, kuna silma lääts kohandub nii kiiresti ümbritsevate objektide vaatamisele, et me ei tundnud, et silm seda teeb. Samamoodi usuvad paljusid inimesed, et nad näevad kõiki värve oma vaateväljas – kuid lihtne eksperiment näitas, et näeme korrektselt objektide värve ainult nende juures, kuhu meie pilk on suunatud.
Mõlemad ülaltoodud näited kuuluvad Immanentse Illusiooni alla, kuna meie silmad reageerivad uskumatult kiiresti asjadele, mis köidavad meie tähelepanu. Ja ma väidan, et sama kehtib ka teadlikkuse kohta: me teeme enam-vähem samu vigu seoses sellega, mida me suudame näha oma meeles.
Patrick Hayes: Kujutage ette, kuidas on olla kursis protsessidega, mille tõttu me loome kujuteldavat (või tõelist) kõnet. [Sel juhul] lihtne tegu, nagu näiteks „nime mõtlemine,” muutuks keerukaks ja oskuslikuks keerulise leksikaalse juurdepääsu mehhanismi kasutamiseks, mis oleks nagu mängimine sisemiste organitega. Sõnad ja fraasid, mis on vajalikud meie suhtlemiseks, muutuvad endi kaugeteks eesmärkideks, mille saavutamiseks on vaja teadmisi ja oskusi, milliseid omab orkester, kes esitab sümfooniat, või mehhaanik, kes lahti võtab keerulise mehhanismi.
Hayes jätkab, öeldes, et kui me teaksime, kuidas kõik meie sees töötab siis:
„Me kõik oleksime nagu oma mineviku teenrid; me jookseksime oma mõttemaailmas ringi, püüdes mõista vaimse mehhanismi detaile, mis on praegu uskumatult mugavalt meie silmade eest varjatud, jättes rohkem aega olulisemate küsimuste lahendamiseks. Miks pidada end masinasaalis, kui me saame olla kapteni sillal?”
Selles paradoksaalses esitlemises tundub teadvus endiselt hämmastav — mitte seetõttu, et see annaks palju teavet maailma kohta, vaid seetõttu, et see kaitseb meid eespool kirjeldatud väsitavate asjade eest! Siin on veel üks kirjeldus sellest protsessist, mida saab leida peatükist 6.1 „Mõistuse Ühiskond“
Mõelge sellele, kuidas juht juhib autot, teadmata, kuidas mootor töötab või miks auto rattad vasakule või paremale pööravad. Kui aga hakkame sellele mõtlema, mõistame, et juhime nii autot kui ka oma keha üsna sarnasel moel. See kehtib ka teadliku mõtlemise kohta – ainus asi, mille pärast muretseda, on suuna valimine, kõik muu töötab iseenesest. See uskumatu protsess hõlmab tohutul hulgal lihaseid, luid ja sidemeid, mida kontrollivad sajad omavahel suhtlevad programmid, mida ei suuda mõista isegi spetsialistid. Kuid piisab, kui mõelda „pööra sinna poole“ ja teie soov täitub automaatselt.
Ja kui mõelda, siis polnud see tõenäoliselt teisiti võimalik! Mis juhtuks, kui peaksime meie ajus töödelda triljoneid seoseid? Teadlased on näiteks nende üle jälginud juba sajandeid, kuid nad ei mõista endiselt, kuidas meie aju töötab. Õnneks peab tänapäeva elus teadma ainult, mida teha on vaja! Seda võib võrrelda meie nägemisega haamrist kui esemest, millega saab asju lüüa, ja pallist kui esemest, mille saab visata ja püüda. Miks me näeme asju mitte sellistena, nagu nad on, vaid nende kasutamise kontekstis?
Sarnasel viisil, kui mängite arvutimänge, kontrollite te seda, mis toimub arvuti sees peamiselt märkide ja nimede kasutamise kaudu. Protsess, mida me nimetame "teadvuseks", toimib suuresti sama moodi. Tundub, et meie teadvuse kõrgemad tasemed istuvad vaimsetel arvutitel, juhtides meie ajus suuri masinaid, teadmata, kuidas need töötavad, vaid lihtsalt "vajutades" erinevatele sümbolitele, mis pidevalt ilmuvad vaimsetele ekraanidele.
Meie mõistus ei ole arenenud iseenda vaatlemiseks, vaid praktiliste probleemide lahendamiseks, mis on seotud toitumise, kaitse ja paljunemisega.
4.5 Enesemallid ja eneseteadvus
Kui me vaatleme eneseteadvuse kujunemise protsessi, peame vältima selle ilmingute ühekülgset määratlemist, nagu beebi kehaosade eristamine ja nende keskkonnast eristamine, sõna "ma" kasutamine ning isegi oma peegelpildi äratundmine. Isiklike asesõnade kasutamine võib olla seotud sellega, et laps hakkab kordama sõnu ja väljendeid, mida ümbritsejad tema kohta ütlevad. See kordamine võib alata lastel erinevas vanuses, isegi kui nende vaimne areng toimub samas tempos.
– Wilhelm Wundt. 1897
Paragrahvis 4.2 oletame, et Joan "loomine ja enesemudelite kasutamine" – kuid me ei selgitanud, mida mõtleme sõna mudel. Kasutame seda sõna mitmes tähenduses, näiteks 'Charlie mudeladministraator', mis tähendab, et sellele tasub toetuda, või näiteks 'Loon lennuki mudelit', mis viitab väiksema, sarnase objekti loomisele. Kuid selles tekstis kasutame fraasi 'mudel X' lihtsustatud vaimse esitusena, mis aitab meil vastata mõnedele keeruliste objekti X küsimustele.
Seega, kui me ütlemme 'Joan omab vaimset mudelit Charlies', tähendab see, et Joanil on teatud vaimsed ressursid, mis aitavad tal vastata mõnedele küsimustele Charlies. Esitasin sõna mõnedele sest iga Joan mudel töötab hästi teatud tüüpi küsimustega – ja annab väärvastuseid enamikule teistele küsimustele. Ilmselgelt sõltub Joan'i mõtlemise kvaliteet mitte ainult sellest, kui head on tema mudelid, vaid ka sellest, kui head on tema oskused nende mudelite valimisel konkreetses olukorras.
Mõned Joan'i mudelid ennustavad, kuidas füüsilised tegevused võivad ümbritsevat maailma mõjutada. Tal on ka mentaalsed mudelid, mis ennustavad, kuidas mõtlemisakti võivad muuta tema vaimset olekut. 9. peatükis arutame mõningaid mudeleid, mida ta võib kasutada enda kirjeldamiseks, st vastamiseks küsimustele, mis puudutavad tema võimeid ja kalduvusi. Need mudelid võivad kirjeldada:
Tema erinevaid eesmärke ja ambitsioone.
Tema ametlikke ja poliitilisi vaateid.
Tema arusaamu oma oskustest.
Tema arusaamu oma sotsiaalsetest rollidest.
Tema erinevaid moraali- ja eetilisi vaateid.
Tema usku sellesse, kes ta on.
Näiteks võib ta kasutada mõningaid neist mudelitest, et hinnata, kas tasub endale toetuda mõne ülesande täitmisel. Veelgi enam, need võivad selgitada teatud arusaamu tema teadlikkusest. Selle näitamiseks kasutan filosoof Drew McDermotti väljapakutud näidet.
Joan viibib mingis toas. Tal on mudel kõigist objektidest, mis asuvad selles toas. Üks neist objektidest on Joan ise.
Enamik objektide jaoks on olemas oma alamoodulid, mis kirjeldavad näiteks nende struktuuri ja funktsioone. Joani mudel objektile „Joan” on struktuur, mida ta nimetab „Mina”, ning see sisaldab vähemalt kahte osa: üks neist kannab nime Keha, teine – Mõistus.
Kasutades erinevaid osi sellest mudelist, võib Joan vastata „Jah“ küsimusele: „Kas sul on mõistus?“ Kui aga küsida temalt: „Kus asub su mõistus?“ – siis see mudel ei suuda vastata nii, nagu teevad seda mõned inimesed: „Minu mõistus on mu peas (või ajus)“ Siiski suudab Joan anda sarnase vastuse, kui Mina see sisaldab sisemist seost Mõistus ja Keha või välist seost Mõistus ja teise kehaosa, mida nimetatakse Ajuks.
Üldiselt sõltuvad meie vastused enda kohta põhinevatest mudelitest, mille me enda kohta oleme loonud. Kasutasin sõna 'mudel' selle asemel, et öelda 'mudel', sest nagu näeme peatükis 9, vajab inimene erinevaid mudeleid erinevates olukordades. Seega võib sama küsimuse jaoks olla mitu vastust, olenevalt sellest, millist eesmärki inimene eesmärkida tahab, ja need vastused ei pruugi alati kokku langeda.
Drew McDermott: Vähe usub, et meil on sellised mudelid, ja veel vähem inimesi teab, et meil on need olemas. Peamine omadus ei ole see, et süsteemil on mudel iseenda kohta, vaid see, et tal on mudel endast teadliku olendina.” — comp.ai.philosophy, 7. veebruar 1992.
Siiski võivad need enesekirjeldused olla ka ebatäpsed, kuid nad ei jää tõenäoliselt püsima, kui nad ei too meile midagi kasulikku.
Aga mis juhtub, kui küsime Joanilt: „Kas sa olid teadlik, mida sa just tegid ja miks sa seda tegid?»?
Kui Joanil on head mudelid, kuidas ta oma valikuid teeb – siis tunneb ta, et tal on mingisugune „kontroll“ oma tegude üle ja kasutab terminit „teadlikud otsused» nende kirjeldamiseks. Tegevuste puhul, mille kohta tal puuduvad head mudelid, võib ta neid klassifitseerida kui temast sõltumatud ja nimetada «alateadlikud“ või „mitteintentsionaalsed». Või vastupidi, ta võib arvata, et tal on endiselt täielik kontroll olukorra üle ja teeb teatud otsuseid «vaba tahte» alusel — mis, kuigi ta võib öelda, tähendab: «Mul ei ole head seletust, mis pani mind seda tegema».
Seega, kui Joan ütleb: «Ma tegin teadliku valiku» — see ei tähenda, et toimus midagi maagilist. See tähendab, et ta seondab oma mõtted oma kõige kasulikemate mudelite erinevate osadega.
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
4.6 Cartesian Teater
Me saame mõelda mõistust kui teatrit, kus esitatakse samaaegselt etendusi. Teadvus koosneb nende omavahelistest võrdlustest, sobivate valikute tegemisest antud oludes ja vähem vajalike allasurumisest tähelepanu suurendamise ja vähendamise teel. Parimad ja enim tähelepanu tõmbavad vaimsed tulemused valitakse välja andmetest, mida pakub madalam teabe töötlemise tase, mis kantakse edasi veel suuremalt hulgalt veelgi lihtsamatest andmetest jne.
— William James.
Mõnikord võrdleme mõistuse tööd näidendiga, mis etendatakse teatri laval. Seetõttu võib Joan mõnikord end ette kujutada teatri esimeses reas publiku seas, samas kui "mõtted tema peas" mängivad näitlejatena. Üks neist näitlejatest oli tema põlvevalu (§3-5), mis hakkas mängima peamist rolli. Peagi hakkas Joan kuulma häält oma peas: "Ma pean midagi tegema selle valuga. See takistab mind millegagi tegelemast."»
Nüüd, kui Joan hakkab mõtlema sellele, kuidas ta end tunneb ja mida ta saaks teha – ilmub lavale Joan ise. Kuid et ta kuulaks, mida öeldakse, peab ta olema saalis. Nii saame kaks Joan't – näitlejana ja vaatlejana!
Kui jätkame selle esituse vaatamist – ilmub lavale veel rohkem Joan'e. Peab ilmuma Joan-kirjanik, et kirjutada esitluste stsenaariume ja Joan-disainer, et lavastada stseene. Samuti peavad olema teised Joan'id backstage, et jälgida kulisside, valguse ja heli üle. Peab ilmuma Joan-režissöör, et juhtida etendust ja Joan-kriitik, kes võiks kaevata: «Ma ei suuda enam seda valu taluda!»
Kuid kui vaatame seda teatripunkti tähelepanelikult, näeme, et see esitab meile täiendavaid küsimusi ja ei anna vajalikke vastuseid. Millise valuga tegeleb Joan-kriitik, kui ta kaebab Joan'i esinemise hetkel? Kas iga Joan'i jaoks on vajalik eraldi teater, et esitada etendusi ainult ühe Joan'iga? Muidugi ei eksisteeri sellist arutatavat teatrit ning Joan-objektid ei ole inimesed. Need on lihtsalt erinevad Joan'i mudelid, mille ta on loonud, et esindada end erinevates olukordades. Mõnel juhul sarnanevad need mudelid väga joonistusfilmidesse või karikatuuridesse, teistel juhtudel ei sarnane nad üldse objektiga, mille järgi nad on joonistatud. Nii või teisiti on Joan'i mõte täis erinevaid Joan'i mudeleid – Joan minevikus, Joan olevikus ja Joan tulevikus. Seal on nii varasema Joan'i jääke kui ka Joan'i, kelleks ta soovib saada. Samuti on seal intiimsed ja sotsiaalsed Joan'i mudelid, Joan-sportlased ja Joan-matemaatikud, Joan-muusikud ja Joan-poliitikud ning erinevad Joan-professionaalide tüübid – ja just nende erinevate huvide tõttu ei saa me isegi loota sellele, et kõik Joan'id omavahel läbi saaksid. Seda fenomeni arutame põhjalikumalt peatükis 9.
Miks Joan selliseid enda mudeleid loob? Teadvus on protsesside segadus, mida me vaevu mõistame. Iga kord, kui puutume kokku millegagi, mida me ei mõista, püüame me esitada seda tuttavates vormides, ja pole midagi sobivamat kui erinevad objektid meie ümber ruumis. Seetõttu suudame me kujutada kohta, kus kõik mõtlemisprotsessid asuvad – ja mis kõige üllatavam, paljud inimesed loovad tõepoolest selliseid kohti. Näiteks nimetas Daniel Dennett seda kohta "Karteesia Teatriks".
Miks on see mudel nii populaarne? Esiteks, see ei selgita palju asju, kuid selle olemasolu on kindlasti parem kui idee, et kogu mõtlemine toimub ühe mina kaudu. See tunnustab erinevate vaimuosade olemasolu ja nende võimet suhelda, olles samas omamoodi „koht”, kus kõik protsessid saavad toimida ja suhelda. Näiteks, kui erinevad ressursid pakuksid oma plaane selle kohta, mida Joan peaks tegema, võiks teatriidee anda ülevaate nende üldisest koostööst. Seega võimaldab Joan'i Karteesiane Teater tal kasutada palju reaalelu oskusi „meeles”. Just see koht annab talle võimaluse hakata mõtlema sellele, kuidas otsuseid langetatakse.
Kuid miks me leiame selle metafoori nii usutavana ja loomulikuna? Võib-olla on võime „modelleerida maailma oma mõtetes” olnud üks esimesi kohandusi, mis viis meie esivanemad enesepeegeldamise võimaluseni. (Samuti on olemas katseid, mis näitavad, et mõned loomad loovad oma ajus keskkonna, millega nad on tuttavad, sarnase kaardi. Igal juhul on sarnased ülaltoodud metaforid meie keelt ja mõtteid läbivad. Kujutage ette, kui keeruline oleks mõelda ilma saja erineva kontseptsioonita, nagu: «Ma jõuan oma eesmärgini». Ruumi mudelid on meie igapäevaelus nii kasulikud ja meil on nii võimsad oskused nende kasutamiseks, et tundub, et neid mudelid kasutatakse igas olukorras.
Kuid võib-olla oleme läinud liiga kaugele ning kaartesia teatriteooria on juba takistus meele psühholoogia edasiseks uurimiseks. Näiteks peame tunnistama, et teatri lava on vaid fassaad, mis varjab põhitegevust, mis toimub kulisside taga — see, mis seal toimub, on näitlejate teadvuses varjatud. Kes või mis määrab, mis peab lavale ilmuma, st kes meid täpselt meelelahutab? Kuidas Joan otsuseid teeb? Kuidas selline mudel võib esindada kaht erinevat potentsiaalset "tulevikusituatsiooni" ilma kahe teatrit samal ajal toetamata?
Teatri kujutis iseenesest ei aita meil sellistele küsimustele vastata, sest see annab liiga palju mõistus Joani käest, kes jälgib etendust saalist. Kuid meil on parem viis selle Globaalsete Töötasandite esitlemiseks, mille pakkusid välja Bernard Baars ja James Newman, kes soovitasid järgmist:
„Teater muutub töökeskkonnaks, kuhu pääseb suur hulk „eksperte”. … Teadlikkus toimuvast olukorrast igal hetkel vastab kõige aktiivsema ekspertide ühenduse koordineeritud tegevusele või koostisosade protsessidele. … Igal hetkel võivad mõned magada oma kohtades, teised töötada laval … [aga] igaühel on võimalus osaleda loo arengus. … Igal eksperdil on „häälõigus” ja luues liite teiste ekspertidega, saavad nad panustada otsuste vastuvõtmisse, milliseid välismaailma signaale tuleb kohe aktsepteerida ja milliseid tuleks „tagasi saata uuesti läbivaatamiseks”. Enamik sellest nõuandeorgani tööst toimub väljaspool töökeskkonda (st toimub alateadlikult). Ainult küsimused, mis vajavad kiiret lahendust, saavad ligipääsu lavale.”
Viimane lõik hoiatab meid, et me ei tohiks anda liiga suurt rolli kompaktsele Mina või "homunkulusele" — väikesele inimesele, kes asub meie teadvuses, tehes kogu raske vaimse töö. Selle asemel peame me selle töö jagama. Sest nagu ütles Daniel Dennett
"Homunkulused on õudusunenägude tegelased, kui nad kopeerivad kõik meie anded, mis võimaldavad meie tööd, kuigi nad peaksid selgitama ning pakkuma. Kui kogute meeskonna või komitee suhteliselt teadmatuses, kitsasmeelsete, pimedate homunkuluste jaoks, et luua kogu kollektiivi arusaadav käitumine — see on edusamm." — Brainstormides 1987, lk. 123.
Kliendid kõikide ideede selles raamatus toetavad eelnevat seisukohta. Kuid kerkivad üles tõsised küsimused selle kohta, mil määral meie meel sõltub ühise tööruumi või kuulutustahvli olemasolust. Jõuame järeldusele, et idee "kognitiivsest turust" on hea viis alustada mõtlemist selle kohta, kuidas me mõtleme, kuid kui vaatame seda mudelit sügavamalt, näeme vajalikku palju keerulisemat esitlemise mudelit.
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
4.7 Järgnev Teadvuse Voog
„Tõde on see, et meie meel ei asu praeguses hetkes: mälestused ja ettekujutused hõivavad peaaegu kogu meie ajutegevuse. Meie kired – rõõm ja kurbus, armastus ja vihkamine, lootus ja hirm – kuuluvad minevikku, sest nende põhjused peavad ilmuma enne efekti.”
— Samuel Johnson.
Subjektiivse kogemuse maailm paistab olevat täiesti järjepidev. Meil on tunne, et elame siin ja praegu, pidevalt liikudes tulevikku. Siiski, iga kord, kui me kasutame oleviku aega, eksime me ära, nagu juba mainitud §4.2. Me võime teada, mida me hiljuti tegime, kuid meil pole võimalik teada, mida me „otse praegu” teeme.
Kodaniku Naljakas. Muidugi tean, mida ma praegu teen, mida ma praegu mõtlen ja mida ma praegu tunnen. Kuidas teie teooria seletab, miks ma tunnen järjepidevat teadvuse voogu?
Kuigi see, mida me tajume, näib meile olevat „reaalne aeg“, on tegelikult kõik palju keerulisem. Meie tajumise loomiseks peavad mõned ressursid järjestikku läbi meie mälu minema; mõnikord peavad nad vaatama meie vanadele eesmärkidele ja pettumustele, et hinnata, kui kaugele me oleme konkreetse eesmärgi suunas liikunud.
Dennett ja Kingsborough ütlevad, et „[Meelespeetud sündmused] on jaotatud nii erinevatesse ajupiirkondadesse kui ka erinevatesse mälestustesse. Nendel sündmustel on ajaliselt omadused, kuid need omadused ei määra teabe esitamist, kuna ei ole ühtset, lõpetatud „teadvusvoogu“, vaid on olemas paralleelsed, konfliktsete ja pidevalt uuesti vaadatud vood. Subjektiivsete sündmuste ajaline järjestus on erinevate protsesside tõlgendamise protsessi toode, mitte otsene peegeldus nende protsesside moodustavatest sündmustest."
Lisaks on kindlasti võimalik eeldada, et erinevad osad teie mõistus töötlevad teavet oluliselt erineva kiirusel ja erineva viivitusega. Seega, kui proovite oma hiljutisi mõtteid kujutada järjestikuna jutustamisena, peab teie mõistus kuidagi selle koostama, valides eelnevaid mõtteid erinevatest teadvuse voogudest. Samuti püüavad mõned neist protsessidest ennustada sündmusi, millele mehed püüavad ekslikult ette näha 'ennustavate mehhanismidega', mida me kirjeldame §5.9. See tähendab, et 'teie teadvuse sisu' on seotud mitte ainult mälestustega, vaid ka mõtisklustega teie tuleviku üle.
Seega, ainus asi, millest te tõeliselt mõelda ei saa – on see, mida teie mõistus teeb 'just praegu', kuna iga ajutöötlusressurss võib kõige paremal juhul teada, mida teised ajutöötlusressursid tegid paar hetke tagasi.
Kodaniku Olen nõus, et peamiselt seondub see, millest me mõtleme, hiljutistele sündmustele. Kuid ma tunnen endiselt, et me peaksime kasutama mingit muud ideed meie mõistuse töö kirjeldamiseks.
HAL-2023: Võib-olla tunduvad kõik need asjad teile müsteeriumina, sest inimeste lühiajaline mälu on äärmiselt väike. Ja kui te proovite oma viimaseid mõtteid vaadata, peate asendama mäles leiduvad andmed nüüdse hetke andmetega. Nii et te pidevalt kustutate andmeid, mis on vajalikud selleks, mida proovite selgitada.
Kodaniku Ma arvan, et ma saan aru, mida sa mõtled, sest mõnikord tuleb mulle korraga pähe kaks ideed, kuid milline neist on esimesena kirja pandud, jätab teine endast vaid nõrga vihje kohalolekust. Ma arvan, et see juhtub, kuna mul ei ole piisavalt ruumi mõlema idee salvestamiseks. Aga kas see ei kehti ka masinate kohta?
HAL-2023: Ei, see ei kehti minu kohta, sest arendajad on varustanud mind viisi, kuidas salvestada varasemaid sündmusi ja minu olekuid spetsiaalsetesse "mälupankadesse". Kui midagi peaks valesti minema, saan vaadata, mida mu programmid tegid enne viga, ja seejärel saan alustada tõrkeotsingut.
Kodaniku Just see protsess teeb sinust nii nutika?
HAL-2023: Aeg-ajalt. Kuigi need märkmed võivad muuta mind rohkem „teadlikuks“ kui keegi teine, ei paranda need minu tegevuse kvaliteeti, kuna kasutan neid ainult erakorralistes olukordades. Vigade käsitlemine on nii kurnav, et paneb mu mõtlema äärmiselt aeglaselt, ja seetõttu hakkan oma viimast tegevust vaatama ainult siis, kui märkan oma aeglast tööd. Kuulen pidevalt inimesi ütlemas: „Proovin iseendaga ühendust võtta“. Kuid uskuge minu kogemust, nad ei jõua konflikti lahendamiseni, isegi kui suudavad seda teha.
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
4.8 „Kogemuse” saladus
Paljud mõtlejad väidavad, et isegi kui me saame teada, kuidas meie aju töötab, jääb veel üks põhimõtteline küsimus: „Miks me asju tunnetame?». Философы утверждают, что объяснение «субъективного опыта» может быть самой трудной проблемой психологии, и, возможно, эта проблема никогда не будет решена.
David Chalmers: „Miks, kui meie kognitiivsed süsteemid hakkavad töötama visuaalse ja helilise teabe töötlemisega, saame visuaalse või helilise kogemuse, nagu sügava sinise värvi tunne või keskmise C helikvaliteet? Kuidas me saame seletada, miks on midagi, mis suudab meelepilti häirida või emotsioone kogeda? Miks peab füüsiline teabe töötlemine tootma rikkalikku sisemist elu? Kogemuse saamine ületab need teadmised, mida on võimalik saada füüsikateooriast.”
Tundub, et Chalmers arvab, et kogemuse saamine on mõnevõrra lihtne ja selge protsess – ja seetõttu peaks sellel olema lihtne, kompaktne seletus. Siiski, niipea kui me tunnistame, et iga meie igapäevane psühholoogiline sõna (näiteks kogemus, tunne ja teadvus) on seotud erinevate nähtustega, peame loobuma ühise tee leidmisest, mis seletab nende mitmekesiste sõnade sisu. Selle asemel peame algselt koostama teooriaid iga mitmekesise nähtuse kohta. Siis võime võib-olla leida nende ühised omadused. Kuid seni, kuni me ei suuda neid nähtusi õigesti osadeks jagada, oleks ülemäärane järeldada, et see, mida nad kirjeldavad, ei saa olla teistest teooriatest „tuletatud“.
Füüsik: Võib-olla töötab aju seni tundmatutel reeglitel, mida ei saa masinasse viia. Näiteks me ei mõista veel täielikult, kuidas gravitatsioon töötab, ja teadvus võib olla sarnane näide.
See näide viitab ka sellele, et kõikide „teadvuse“ imede jaoks peaks olema üks allikas või põhjus. Kuid nagu nägime §4.2, on teadvusel palju rohkem tähendusi, kui saab seletada ühe või üldise meetodi abil.
Essentsialist: Ent kuidas on selle küsimusega, et teadvus paneb mind ennast teadma? See räägib mulle sellest, mida ma praegu mõtlen, ja tänu sellele tean, et eksisteerin. Arvutid arvutavad ilma kuhugi sügavat mõtet andmata, kuid kui inimene tunneb või mõtleb, astub mängu «kogemuse» tunne, ja mitte midagi baasemat kui see tunne pole.
Peas jaos 9 arutame, et oleks vale arvata, et te «teate end» väljaspool väga jämedaid igapäevaseid kokkuleppeid. Selle asemel lülitame pidevalt erinevate «moodelite» vahel, mis teil on, ja igaühe põhjal on erinev, mittetäielik andmete kogum. «Kogemus» võib tunduda meile arusaadav ja otsekohene – kuid sageli koostame selle valesti, kuna iga teie erinev vaatenurk enda peale võib põhineda eksitustel ja erilaadselt vigadel.
Iga kord, kui vaatame kedagi teist, näeme tema välist, aga mitte seda, mis on sees. See on nagu oma peegelpildis vaatamine – näete ainult seda, mis jääb teie naha pinnale. Nüüd, populaarses teadlikkuse kontseptsioonis, on teil ka maagiline trikk, mis võimaldab teil endasse vaadata seestpoolt, ja näha kõike, mis toimub teie meeles. Kuid kui te selle teema üle rohkem mõtlema hakkate, näete, et teie "privileegitud ligipääs" oma mõtetele võib olla vähem täpne kui teie lähedaste arusaam teist.
Kodaniku See oletus on nii rumal, et see ajab mind vihale, ja ma tean seda tänu mingile kindlale asjale, mis kiirgab minust välja ja ütleb, mida ma arvan.
Teie sõbrad saavad samuti näha, et olete mures. Teie teadvus ei suuda teile detailselt paljastada, miks te end ärritununa tunnete, miks te samal ajal pead raputate ja kasutate sõna "ärritab", selle asemel, et öelda "muretseb»? Tõepoolest, me ei saa näha kõiki inimese mõtteid, jälgides tema toiminguid väljastpoolt, kuid isegi kui me vaatame mõtlemisprotsessi «seestpoolt», on meil raske olla kindel, et me tõeliselt näeme enam, eriti arvestades, et sellised «ärkamised» on sageli valeandmed. Seega, kui me mõistame «teadvust» «meie sisemiste protsesside teadvustamisena» — siis see ei vasta tõele.
«Maailma kõige kaastundeväärsem asi on inimese mõistus, mis ei suuda seostada kõike, mis temas on. Me elame teadmatusest vaiksel saarel, lõpmatuse mustas meres, kuid see ei tähenda, et me ei tohiks pikkadele teekondadele minna. Teadused, millest igaüks tõmbab meid oma suunas, on seni meile vähe kahju teinud, kuid kunagi avavad kokku viidavad teadmised selliseid kohutavaid tõde reaalsusest ja murelikest olukordadest, et me kas muutume hulluks avastusist või põgeneme surmavalgustatud ühendatud teadmistest ohutusse uude pimedasse ajastusse.»
— H.P. Lovecraft, «Kthulhu kutse».
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
4.9 A-ajud ja B-ajud
Sokratees: Kujutle inimesi, kes asuvad nagu koopas asuvas maa-aluses elukohas, kus mööda seda laieneb lai käik. Alates väikesest east on neil seal jalgadel ja kaelal ahelad, nii et inimesed ei saa liikuda ja nad näevad ainult seda, mis on otse nende silmade ees, kuna nad ei saa neid ahelate tõttu pea pöörata. Inimesed on seljaga valguse poole, mis tuleb kaugel kõrguses põletavast tulest, ja tule ning vangide vahel kulgeb ülemine tee, mis on madala seina ääres piiritletud, nagu need ekraanid, mille taha mustkunstnikud panevad oma abikaasa, kui ekraani taga näidatakse nuku.
Peaosa: Ma kujutan ette.
Sokratees: Selle seina taga toovad teised inimesed erinevaid esemeid, hoides neid nii, et need on seina kohal nähtavad; nad kannavad ka statue ja igasuguseid elusolendeid, mis on valmistatud kivist ja puidust. Samuti, nagu tavaliselt, räägivad mõned kandjatest, teised aga vaikivad.
Peaosa: Sa maalid kummalise kujutise…
Sokratees: Nendena näevad nad ainult oma varju või erinevate asjade varju, mida tuli viskab ette nende ees olevale koobaste seinale… Siis peavad vangid reaalsust mitte millegi muuna kui nende varjude nägema – Platon, Riik.
Kas sa saad mõelda, millest sa praegu mõtled? Tõepoolest, see on sõna otseses mõttes võimatu – sest iga mõte muudab seda, millest sa mõtled. Sellegipoolest saad sa rahulduda millegagi veidi vähem, kui kujutad ette, et sinu aju (või meel) koosneb kahest erinevast osast: nimetame neid A-aju ja B-aju.
Nüüd oletame, et sinu A-aju saab signaali, mis tuleb sellistest organitest nagu silmad, kõrvad, nina ja nahk; seejärel võib ta nende signaalide abil tunnustada mõningaid sündmusi, mis toimusid välises maailmas, ja seejärel võib ta neile reageerida, saates signaale, mis panevad sinu lihased kokkutõmbuma – mis omakorda võib mõjutada ümbritsevat maailma. Seega võime seda süsteemi kujutada eraldiseisva osana meie kehast.
Teie B-ajus ei ole sensoreid nagu A-aju, kuid see suudab vastu võtta signaale A-ajult. Seega ei saa B-aju „näha“ reaalseid asju – see näeb vaid nende kirjeldust. Nagu Platoni koopas kinni jäänud inimene, kes näeb vaid seintele langevaid varjusid, ajab B-aju segamini A-aju antud kirjeldused reaalsest maailmast, teadmata, kuidas need tegelikult välja näevad. Kõik, mida B-aju näeb kui „väline maailm“, on sündmused, mida töötleb A-aju.
Neuroloog: Ja see kehtib ka meie kõigi kohta. Sest mis iganes te ka ei puudutaks või näeks, teie aju kõrgemad tasemed ei saa kunagi otse nendega kokku puutuda, vaid saavad vaid tõlgendada nende asjade esitamist, mille olete saanud teistelt allikatelt.
Kui kahe armastava inimese sõrmed üksteisega kokkupuuteid teevad, ei saa keegi väita, et füüsikalise kontakti osal on mingi eriline tähendus. Sest sellistes signaalides endis pole mõtet: selle kontakti mõte peitub armastajate mõtetes. Sellegipoolest, kuigi B-ajus ei saa otseselt füüsilist tegu teha, suudab ta siiski mõjutada ümbritsevat maailma kaudselt – saates A-ajule signaale, mis muudavad selle reaktsiooni välistele tingimustele. Näiteks, kui A-ajus jääb korduva tegevuse tegemine seiskuma, võib B-ajus kergesti katkestada selle protsessi, saates A-ajule vastava signaali.
Üliõpilane: Näiteks, kui ma kaotan oma prillid, alustan pidevalt otsingut kindlast riiulist. Siis hakkab mõni hääl mind selles süüdistama, mis paneb mind mõtlema, et peaksin otsima mujalt.
Selles ideaalses olukorras võiks B-ajur öelda (või õpetada) A-ajurile, mida täpselt sellises olukorras teha. Kuid isegi kui B-ajur ei anna mingeid konkreetseid soovitusi, võib ta mitte midagi A-ajurilt küsida ning hakata kritiseerima tema tegevusi, nagu teie näites kirjeldatud.
Üliõpilane: Aga mis siis, kui minu B-ajur ühel hetkel ütleks: «Härrasmees, te kordate samu liigutusi jalaga juba üle kümne korra järjest. Te peaksite kohe peatuma ja tegelema millegi muuga.»
Tõepoolest, see võib olla tõsise õnnetuse tulemus. Selliste vigade vältimiseks peab V-ajul olema sobivad viisid asjade esitlemiseks. Seda õnnetust ei oleks juhtunud, kui V-ajul oleks olnud ettekujutus „liikumisest kindlasse kohta” kui ühest pika kestusega toimingust, näiteks: „Jätka oma jalgade liigutamist, kuni oled üle tee läinud,” või kui eesmärgi saavutamise viisist: „Jätka olemasoleva distantsi vähendamist.” Nii saab V-ajud toimida nagu üldine juht, kellel pole teadmisi, kuidas üht või teist tööd õigesti teha, kuid kes suudab anda siiski „üldisi” nõuandeid, kuidas asju teha, näiteks:
Kui A-ajud esitavad kirjeldusi liiga häguselt, sundib V-ajud kasutama rohkem konkreetsust.
Kui A-ajud esitavad asju liiga detailselt, siis pakuvad V-ajud abstraktselt kirjeldusi.
Kui A-ajud teevad midagi liiga kaua, siis soovitab V-ajud saavutada eesmärke muude tehnikate kasutamisega.
Kuidas saab V-meel omada selliseid oskusi? Osa neist on võib-olla sisse ehitatud juba algusest peale, kuid peaks olema ka viis, kuidas omandada uusi oskusi õppimise kaudu. Selleks võib V-meele olla vajalik abi teiste tajutasandite poolt. Seega, kui V-meel jälgib A-meelt, jälgib teine objekt, nimetame seda "C-meel", V-meelt.
Üliõpilane: Kui palju kihte on inimesel vaja? Meil on neid kümneid või sadu?
Käesolevas peatükis räägime mõistuse mudelist, kus kõik ressursid on organiseeritud kuuel erineval tajutasemel. Siin on selle mudeli lühikokkuvõte: see algab instinktiivsete reaktsioonide kogumiga, mis on meil alates sünnist. Seejärel saame hakata loogiliselt mõtlema, kujutlema ja tulevikku plaanima, arendades välja käitumisviise, mida nimetame „mõtestatud otsusteks“. Veel hiljem arendame välja „reflektiivse mõtlemise“ võime oma mõtteid analüüsida. Järgmise sammuna õpime eneseanalüüsi, mis võimaldab meil mõelda selle üle, kuidas ja miks me võime selliseid asju mõelda. Lõpuks hakkame teadlikult küsima, kas tasusime seda kõike teha. Nii võib see skeem rakenduda Joan'i mõtetele, kui ta ületas teed:
Mis sundis Joanit helile reageerima? [Instinktiivsed reaktsioonid]
Kuidas ta teadis, et see võib olla auto? [Õpitud reaktsioonid]
Milliseid ressursse kasutati otsuse langetamiseks? [Mõtlemine]
Kuidas ta otsustas, mida selles olukorras teha? [Refleksioon]
Miks ta mõtles oma valikule? [Pöördanalüüs]
Kas tema tegevused vastasid tema põhiprintsiipidele? [Eneseteadlikkuse refleksioon]
Muidugi on see liiga lihtsustatud ettekujutus. Need tasandid ei saa kunagi olla selgelt määratletud, sest igaühel neist tasanditest võib hilisemal eluperioodil olla kasutusel teiste tasandite ressursid. Siiski aitab kehtestatud raamistik alustada arutelu täiskasvanud inimeste kasutatavate ressursside tüüpide ja nende korraldamise viiside üle.
Üliõpilane: Miks peaks üleüldse olema mingeid tasandeid, mitte üks suur omavahel seotud ressursside pilv?
Meie teooria toetamiseks tuginev argument põhineb ideel, et efektiivsete keerukate süsteemide arendamiseks peab iga evolutsiooni samm leidma kompromissi kahe alternatiivi vahel:
Kui süsteemi osade vahel on vähe seoseid, siis on süsteemi võimalused piiratud.
Kui süsteemi osade vahel on palju seoseid, siis piirab iga järgmine muudatus süsteemis paljude protsesside toimimist.
Kuidas leida head tasakaalu nende äärmuste vahel? Süsteem võib alustada arengut selgelt eristatud osadega (näiteks rohkem või vähem eraldatud kihtidega), seejärel luues nende vahelise sideme.
Embrüoloog: Embrüonaalse arengu käigus hakkab tüüpiline ajustruktuur kujunema tänu rohkem või vähem eristatud kihtide või tasandite moodustumisele, nagu on näidatud teie diagrammides. Seejärel hakkavad eraldi rakkude rühmad moodustama kiudude kimbud, mis ulatuvad ajupiirkondade piire mööda üsna suurtesse kaugustesse.
Süsteem võib alustada ka tohutu arvu seoste loomisega ja hiljem mõned neist eemaldada. Meiega toimub sarnane protsess: ajal, mil meie aju evolutsiooniliselt arenes, pidid meie esivanemad kohanduma tuhandete erinevate ümbritsevate tingimustega; paljud reaktsioonid, mis olid varem 'head', on nüüd muutunud tõsisteks 'vigadeks' ja on vajalik neid korrigeerida, eemaldades tarbetud seosed.
Embrüoloog: Tõepoolest, embrüonaalse arengu käigus sureb rohkem kui pool eespool kirjeldatud rakkudest, jõudes vaevu oma sihtkohta. Tundub, et see protsess esindab seeriat parandusi, mille käigus korrigeeritakse erinevaid "vigu".
See protsess peegeldab evolutsiooni põhipiirangut: on ohtlik teha muudatusi vanades kehaosades, kuna paljusid hiljem välja arenenud osi toetavad vanade süsteemide töö. Seetõttu lisame iga uue evolutsioonietapi käigus erinevaid "patše" juba arendatud struktuuridele. See protsess on viinud uskumatult keerulise aju arenguni, mille iga osa töötab teatud printsiipide järgi, millest igaühel on piisavalt palju erandeid. See keerukus kajastub inimpsühholoogias, kus iga mõtlemise aspekti võib osaliselt selgitada selgete seaduste ja tööprintsiipide abil, kuid igal seadusel ja printsiibil on omad erandid.
Sarnased piirangud ilmnevad ka siis, kui püüame parandada mõne suure süsteemi, näiteks olemasoleva arvutiprogrammi, jõudlust. Selle arendamiseks lisame järjest rohkem parandusi ja plaastreid, selle asemel et kirjutada vanu komponente ümber. Iga konkreetne "viga", mille me saame parandada, võib lõpuks viia veel suurema hulga teiste vigadeni ning muuta süsteemi äärmiselt kohmakaks, mis võib nüüd meie vaimu juhtuda.
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
See peatükk algas mitme laialdaselt levinud vaate väljatoomisega selle kohta, mis on "teadvus" ja millega see on seotud. Oleme jõudnud järeldusele, et inimesed kasutavad seda sõna, et kirjeldada tohutut hulka vaimseid protsesse, mida keegi täielikult ei mõista. Termin "teadlik" on igapäevaelus piisavalt kasulik ja tundub olevat peaaegu asendamatu sotsiaalsel ja eetilisel tasandil, kuna see hoiab meid eemal soovist teada, mis on meie teadlikkuses. Sama võib öelda enamik teiste psühholoogiliste sõnade kohta, nagu mõistmine, emotsioon ja tunne.
Kuid kui me ei tunnista kasutatavate mitmekesiste sõnade mitmekesist tähendust, võime sattuda lõksu, püüdes selgelt määratleda, mida need sõnad "tähendavad". Siis oleme probleemse olukorra keskel, kuna meil puuduvad selged arusaamad meie mõistusest ja sellest, kuidas selle osad toimivad. Seega, kui me tahame mõista, mida inimmeel teeb, peame kõik vaimsed protsessid jagama osadeks, mida saame analüüsida. Järgmine peatükk püüab selgitada, kuidas Joan'i meel võib teha inimmeelele iseloomulikku tööd.
Tõlke eest tänu Stanislav Suhanitskile. Kui soovite liituda ja aidata tõlkida (kirjutage isiklikult või e-posti aadressile alexey.stacenko@gmail.com)
„Raamatu The Emotion Machine sisukord“
Peatükk 1. Armunud olemine
Peatükk 2. KINNITUSED JA EESMÄRGID
Peatükk 3. VALUST KANNATUSELE
Lood 4. TEADVUS
4-3. Kuidas Me Teadvust Tuvastame?
4.3.1 Immanentsuse Illusioon
4-4. Teadvuse Üksikasjade Üksiksumma
4-5. Enesemodelid ja Eneseteadvus
4-6. Descartes’i Teater
4-7. Teadvuse Sarjaline Voog
4-8. Kogemuse Müstika
4-9. A-Ainad ja B-Ainad
Lood 5. MEELTEGA SEONDUVATE TEGEVUSTE TASED
Lood 6. ÜLDINE TUNNUTUS []
Lood 7. Mõtlemine []
Lood 8. Ressursside Kasutamine[]
Lood 9. Mina []
Valmistatud tõlked
Praegused tõlked, millega saab liituda
Allikas: habr.com
