1942. aastal kirjutas Albert Camus raamatu nimega „Sisyphose müüt“. See käsitleb tõeliselt olulist filosoofilist probleemi: Kas arvestades meie olemasolu olusid, ei peaks me lihtsalt enesetapu sooritama? Siin on vastus:
Esiteks kirjeldab Camus neid hetki meie elus, mil meie ettekujutused maailmast järsku lakavad toimimast, kui kõik meie pingutused näivad mõttetud, sealhulgas meie tüüpiline päevakava (töö-kodu-töö). Hetkel, mil tajume end kui võõraid ja eemaldatuna sellest maailmast.
Nendel hirmutavatel hetkedel teadvustame me selgelt kogu elu absurdsust.
Mõistus + Mõttetuks muutunud maailm = Absurdsus
See absurdne tundlikkus on konfliktide tulemus. Ühest küljest koostame me mõistlikke plaane eluks, teisest küljest seisame silmitsi ettearvamatu maailmaga, mis ei vasta meie ideedele.
Aga mis on absurd? Olla mõistlik mõttetuks muutunud maailmas.
See on peamine konflikt. Kui meie mõistlikud ettekujutused maailmast põrkavad kokku reaalsusega, tunneme me pinget.
Peamine probleem seisneb selles, et me võime julgelt nimetada meie maailmapilte „igavesteks“, kuid samas teame, et meie elu aeg on piiratud. Me kõik sureme. Jah, ka sina.
Seega, kui mõistus ja mõttetuks muutunud maailm on olulised koostisosad, siis võime me „petta“ ja vältida absurdi probleemi, kõrvaldades lihtsalt ühe kahest komponendist, nagu väidab Camus.
Mõttetuks muutunud maailma eitamine
Üks moodus on ignoreerida meie olemasolu mõttetust. Vastupidiselt ilmsetele tõenditele võime me teeselda, et kõik on stabiilne ja elada kaugelt seatud eesmärkide (pensionile jäämine, oluline avastus, järelmaailm, inimkonna areng jne) järgi. Camus ütleb, et kui me nii toimime, siis ei suuda me tegutseda vabalt, sest meie tegevused on seotud nende ig eternaalsete plaanidega, mis on enamasti määratud lööma kivisse mõttetuks muutunud maailma.
Selle vaatepunkti järgi kinni hoida meie mõistlikest mudelitest oleks mõttetu. Me oleksime sunnitud elama eitustes, me peakse lihtsalt uskuma.
Mõistlike põhjenduste loobumine
Teine strateegia absurdi vältimiseks on loobuda arutlemisest. Camus mainib erinevaid võimalusi selle strateegia jaoks. Ta vihjab filosoofidele, kes kas kuulutavad arutlemise kasutu tööriistaks (Shestov, Jaspers) või ütlevad, et see maailm järgib jumalikku arutlemist, mida inimesed lihtsalt ei suuda mõista (Kierkegaard).
Mõlemad viisid on Camuse jaoks vastuvõetamatud. Ta nimetab ükskõik millist strateegiat absurdi probleemi ignoreerimiseks "filosoofiliseks enesetapuks."
Üksildus, vabadus ja kirg
Kui "filosoofiline enesetapp" ei ole variant, siis mis saab olla tõeline enesetapp? Camus ei suuda enesetappu õigustada filosoofilistest seisukohtadest. Enesetapp oleks vali žest aktsepteerimise — me aktsepteeriksime meie inimliku mõistuse ja irratsionaalse maailma vahel olevaid vastuolusid. Ja mõista enesetappu ratsionaliseerimisnimena ei ole justkui väga mõistlik.
Selle asemel soovitab Camus järgmist:
1. Püsiv revolutsioon: me peame pidevalt tõusma oma olemasolu olude vastu ja seeläbi mitte laskma absurdil surra. Me ei tohi kunagi leppida kaotusega, isegi surmaga võitlemisel, kuigi me teame, et seda ei saa pikaajalises perspektiivis vältida. Püsiv mäss on ainus viis olla osa sellest maailmast.
2. Igavese vabaduse tagasilükkamine: selle asemel, et saada igaveseks mudeliteks, peame kuulama mõistuse häält, kuid olema teadlikud selle piirangutest ning kohandama seda paindlikult vastavalt hetkeoludele. Lihtsamalt öeldes: me peame leidma vabaduse siin ja praegu, mitte lootma igavusele.
3. Kirg. Kõige olulisem on, et meil oleks alati kirg elu vastu, tuleb armastada kõike, mis elus on, ja püüda elada mitte niivõrd paremini, vaid võimalikult täielikult.
Absurdne inimene teab oma surelikkust, kuid ei aktsepteeri seda, teab oma mõtlemise piiratusest, kuid siiski hindab neid. Saades elukogemust, kogeb ta nii rõõmu kui ka valu, kuid püüab siiski saada võimalikult palju kogemusi.
Absurd kunst — Looming ilma mõisteta "homme".
Albert Camus pühendab oma kolmanda osa kunstnikule, kes mõistab absurdi täielikult. Selline kunstnik ei püüa kunagi selgitada ega kinnistada igaveseid ideid ega vaeva end püsivuse nimel, mis suudaks ajaproovile vastu pidada. Need teod eitavad maailma mõistmatust.
Selle asemel eelistab ta absurdset kunstnikku, kes elab ja loob hetkes. Ta ei ole seotud ainult ühe ideega. Ta on idee Don Juan, valmis loobuma igast teosest, lihtsalt et veeta üks öö teisega. Väline vaade nende valusate pingutuste suhtes millegi niivõrd ajutisega näib mõttetu — ja selles peitub kogu olemus! Kunstiline väljendus algab seal, kus mõistus lõpeb.
Miks on Sisyphus õnnelik inimene
Me kõik teame kreeka müüti Sisyphusest, kes tõusis jumalate vastu ja seetõttu karistati. Talle määrati tõukama suurt kivi mäkke, lihtsalt selleks, et vaadata, kuidas see alla rullub ja püüda seda uuesti tõsta. Ja taas. Ja nii igavesti.
Camus lõpetab oma raamatu hämmastava ja julge väitega:
«Sisyphust tuleks kujutada õnnelikuna».
Ta ütleb, et Sisyphus on meie jaoks ideaalne mudel, kuna ta ei oma illusioone oma mõttetu olukorra osas ja sellest hoolimata tõuseb ta vastu oludele. Iga kord, kui kivi taas kaljult alla veereb, teeb Sisyphus teadliku otsuse proovida taas. Ta jätkab selle kivi tõukamist ja tunnistab, et just selles peitub olemasolu olemus: olla tõeliselt elus, jätkata tõukamist.
Allikas: habr.com
