1942. aastal kirjutas Albert Camus raamatu pealkirjaga „Sisyphose müüt“. See käsitleb ühte tõeliselt olulist filosoofilist probleemi: Arvestades meie eksistentsi olusid, kas peaksime lihtsalt enesetapu tegema? Siin on vastus:
Esiteks kirjeldab Camus neid hetki meie elus, mil meie maailmavaated äkki enam ei toimi, mil kõik meie püüdlused näivad mõttetud, sealhulgas meie tavaline päevakava (töö-kodu-töö). Kui äkki tunned end võõrana ja eemal sellest maailmast.
Nendel kohutavatel hetkedel oleme me selgelt teadlikud elu absurdsusest.
Mõistus + Mõistmatu maailm = Absurdene elu
See absurdne tundlikkus tuleneb konfliktist. Ühest küljest teeme me mõistlikke elukavasid, teisalt seisame silmitsi ettearvamatu maailmaga, mis ei vasta meie ideedele.
Mis on siis absurd? Olla mõistlik mõistmatuks maailmas.
See on peamine konflikt. Kui meie mõistlikud arusaamad maailmast põrkuvad reaalsusega, tunneme me pinget.
Peamine probleem on see, et me võime julgelt pidada meie maailmapilti 'igavikuliseks', kuid samal ajal teame, et meie elu on piiratud. Me kõik sureme. Jah, sina ka.
Seetõttu, kui mõistus ja mõistmatu maailm on olulised komponendid, saame 'petta' ja vältida absurdi probleemi, eemaldades lihtsalt ühe kahest komponendist, nagu väidab Camus.
Mõistmatu maailma eitamine
Üks võimalus on ignoreerida meie olemise mõttetust. Vaatamata ilmsetele tõenditele saame näida, et kõik on stabiilne ja elada kaugete eesmärkide järgi (pensionile jäämine, oluline avastus, surmajärgne elu, inimkonna edusamm jne). Camus ütleb, et kui me nii käitume, ei saa me tegutseda vabalt, kuna meie tegevus on seotud nende igavikuliste plaanidega, mis enamasti on hukule määratud tabama mõistmatu maailma kaljusid.
Sellest vaatenurgast oleks meie mõistlike mudelite külge klammerdamine mõttetu. Me peaksime elama eituses, meil oleks lihtsalt vaja uskuda.
Mõistlike põhjenduste tagasilükkamine
Teine strateegia, kuidas absurdu vältida, on loobuda arutlemisest. Camus mainib erinevaid võimalusi selle strateegia jaoks. Ta viitab filosoofidele, kes kas kuulutavad arutlemise kasutu tööriistaks (Shestov, Jaspers) või väidavad, et see maailm järgib jumalikku põhjendust, mida inimesed lihtsalt ei suuda mõista (Kierkegaard).
Mõlemad viisid on Camu jaoks vastuvõetamatud. Ta nimetab iga absurdu ignoreerimise strateegia «filosoofiliseks enesetapuks».
Üksildus, vabadus ja kirg
Kui «filosoofiline enesetapp» ei ole variant, siis mis tõelisest enesetapust? Camus ei suuda enesetappu õigustada filosoofilisest vaatenurgast. Enesetapp oleks vali žest aktsepteerimise — me aktsepteeriksime vastuolu meie inimliku mõistuse ja mõistmatuks maailma vahel. Ja enesetappu mõistuse nimel ei saa nimetada just kõige mõistlikumaks.
Selle asemel pakub Camus välja järgmise:
1. Püsiv revolutsioon: me peame pidevalt tõusma oma eksistentsi olude vastu, et mitte lasta absurdsusel surra. Me ei tohi kunagi leppida kaotusega, isegi surmaga, kuigi teame, et seda ei saa pikemas plaanis vältida. Püsiv mäss on ainus viis olla osa sellest maailmast.
2. Igavese vabaduse tagasilükkamine: selle asemel, et muutuda igaveste mudelite orjadeks, peame kuulama mõistuse häält, kuid märkama selle piiranguid ja rakendama seda paindlikult vastavalt olukorrale. Teisisõnu: peame leidma vabaduse siin ja praegu, mitte lootma igavikule.
3. Kirg. Kõige tähtsam on, et meil oleks alati kirg elu vastu, me peame armastama kõike, mis selles on, ja püüdma elada mitte ainult paremini, vaid rohkem.
Absurdses olukorras inimene teab oma surelikkust, kuid ei aktsepteeri seda, teab oma arutluste piiratusest, kuid hindab neid siiski. Elukogemusi omades kogeb ta nii rõõmu kui ka valu, kuid püüdleb ikka võimalikult palju kogemusi saada.
Absurdi kunst — Loomine ilma sellise mõisted nagu "homne".
Albert Camus pühendab kolmanda osa kunstnikule, kes on täielikult teadlik absurdsusest. Selline kunstnik ei püüa kunagi seletada või fikseerida igavaid ideid ega ka vaeva näha pärandi loomisega, mis ajaga vastu peaks. Need teod eitavad maailma mõistetamatu olemust.
Küll aga eelistab ta absurdset kunstnikku, kes elab ja loob antud hetkel. Ta ei ole seotud ainult ühe ideega. Ta on ideede Don Juan, kes on valmis loobuma mis tahes maalist, lihtsalt et veeta üks öö teisega. Väljastpoolt tunduvad need valusad pingutused millegi nii ajutise suhtes mõttetud — ja just selles on kogu iva! Kunstiline väljendus algab seal, kus mõistus lõpeb.
Miks on Sisyphus õnnelik inimene
K kõik teame iidset kreeka lugu Sisyphusest, kes tõusis jumalate vastu ja seetõttu karistati. Ta mõisteti hukka veeretama kivi mäe tippu, ainult et jälgida, kuidas see allapoole veereb ja püüdma seda uuesti üles tõsta. Ja jälle. Ja nii igavesti.
Camus lõpetab oma raamatu hämmastava, julge väitega:
«Sisyphusest tuleb kujutada õnnelikuna».
Ta ütleb, et Sisyphus on meile ideaalne mudel, kuna ta ei toida illusioone oma mõttetu olukorra kohta ja siiski tõuseb ta vastupanule. Iga kord, kui kivi jälle kaljult alla veereb, teeb Sisyphus teadliku otsuse proovida veel kord. Ta jätkab selle kivi tõukamist ja tunnistab, et selles seisneb kogu elu mõte: olla tõeliselt elus, jätkata tõukamist.
Allikas: habr.com
