4-3 Kuidas me tunneme Teadvust?
Üliõpilane: Te ei ole veel vastanud minu küsimusele: kui "teadvus" on vaid mitmetähenduslik sõna, mis teeb sellest nii kindla asja?
Siin on teooria, mis selgitab, miks nii on: Suur osa meie vaimsest tegevusest toimub rohkem või vähem "alateadlikult" — selles mõttes, et me vaevu aimame selle olemasolu. Kuid kui me kohtume raskustega, käivitab see kõrge taseme protsessid, millel on järgmised omadused:
- Need kasutavad meie viimaseid mälestusi.
- Need töötavad sagedamini järjestikuliselt kui paralleelselt.
- Need kasutavad abstraktseid, sümboolsed või sõnalisi kirjeldusi.
- Need kasutavad mudeleid, mida me oleme enda kohta loonud.
Nüüd oletame, et aju suudab luua ressursi A mis käivitub, kui kõik ülalmainitud protsessid hakkavad koos töötama:
Kui selline C-detektor osutub piisavalt kasulikuks, võib see meid tuua arusaamisele, et see avastab mingi "Teadlikku Asja" olemasolu! Tegelikult võime isegi eeldada, et see entiteet on ülalmainitud protsesside olemasolu põhjus, ja meie keelesüsteem võis siduda C-detektori selliste sõnadega nagu "teadvus", "mina", "tähelepanu" või "Mina". Et näha, miks selline arusaam võiks olla meile kasulik, tuleb uurida selle nelja osa.
Hiljutised mälestused: Miks peab teadvus hõlmama mälu? Me tajume teadvust alati olevikus, mitte minevikus — kui midagi, mis eksisteerib praegu.
Kuna igasugune mõistus (nagu ka iga masin) peab teadma, mis on varem tehtud, peab tal olema salvestused hiljutisest tegevusest. Näiteks, oletame, et küsisin: "Kas sa oled teadlik, et puudutad oma kõrva?" Sa võid vastata: "Jah, ma olen teadlik, et ma seda teen." Kuid sellise väite tegemiseks pidi sinu keeleressursid reageerima signaalidele, mis tulid aju teistest osadest, mis omakorda reageerisid varasematele sündmustele. Seega, kui hakkad rääkima (või mõtlema) enda kohta, vajab sul natuke aega nõutud andmete kogumiseks.
Üldiselt tähendab see, et aju ei suuda mõelda sellele, mida ta hetkel mõtleb; parimal juhul suudab ta sirvida mõningaid mälestusi viimastest sündmustest. Pole põhjust, miks ükski aju osa ei võiks töödelda teiste aju osade tegevuse tulemusi - kuid isegi sel juhul esineb teabe saamisel väike viivitus.
Järjestikune protsess: Miks meie kõrgetasemelised protsessid enamasti järjestikused on? Kas poleks efektiivsem teha mitut asja korraga?
Suurema osa ajast oma igapäevaelus tegelete te mitme asjaga korraga; te ei leia endale suurt vaeva, minnes, rääkides, nähes ja sügada kõrva samal ajal. Kuid äärmiselt vähesed inimesed suudavad normaalselt joonistada ringi ja ruutu, kasutades mõlemaid käsi korraga.
Tavaline inimene: Võib-olla nõuavad need kaks ülesannet nii palju teie tähelepanu, et te ei suuda teisele ülesandele keskenduda.
See väide on mõistlik, kui eeldame, et pöörasid isegi piiratud kogustes - kuid selle põhjal vajame teooriat, mis seletaks, mis võib sarnaseid piiranguid kehtestada, arvestades, et me suudame ikkagi samal ajal käia, rääkida ja vaadata. Üks seletus on see, et sellised piirangud võivad tekkida, kui ressursid hakkavad konfliktsusesse minema. Oletame, et kaks samaaegselt täidetavat ülesannet on nii sarnased, et nad peavad kasutama samu vaimseid ressursse. Sel juhul, kui püüame kahte sarnast asja korraga teha, peab üks neist oma töö katkestama - ja mida rohkem taolisi konflikte meie ajus tekib, seda vähem selliseid asju me saame korraga teha.
Millal me saame näha, kõndida ja rääkida samal ajal? See tõenäoliselt tuleneb sellest, et meie ajus on erinevad süsteemid, mis asuvad erinevates osades ajus, mida kasutatakse nende tegevuste jaoks, vähendades seega konfliktide arvu nende vahel. Kuid kui me peame tegelema äärmiselt keeruliste ülesannetega, on meil ainult üks võimalus: leida viis, kuidas jagada see ülesanne mitmeks osaks, mille lahendamiseks on vajalik kõrgema taseme planeerimine ja mõtlemine. Näiteks võib iga sellise alauue ülesande lahendamine nõuda ühe või mitme „eelduse“ tegemist antud probleemist ning seejärel vajame vaimset eksperimenti, et kinnitada eelduste õigsust.
Miks me ei saa seda teha samal ajal? Üks võimalik põhjus võib olla piisavalt lihtne – ressursid, mis on vajalikud plaanide koostamiseks ja rakendamiseks, on arenenud alles suhteliselt hiljuti – umbes miljon aastat tagasi – ja meil ei ole piisavalt neid ressursse. Teisisõnu, meie kõrgemad „juhtimistasemed“ ei oma piisavalt ressursse – näiteks ülesannete jälgimiseks ja lahenduste leidmiseks ülesannetele, kasutades ära vahendeid, et vähendada sisemisi konflikte. Samuti kasutavad eelpool mainitud protsessid tõenäoliselt sümboolseid kirjeldusi, millest rääkisime varem – ja need ressursid on samuti piiratud. Kui see tõele vastab, peame me lihtsalt järjestikku keskenduma eesmärkidele.
Sellised vastastikused välistused võivad olla peamine põhjus, miks me tajume oma mõtteid kui „teadvuse voogu“ või „sisemist monolooge“ – protsess, kus mõtete järjestus võib meenutada lugu või jutustust. Kui meie ressursid on piiratud, ei jää meil muud üle kui aeglane „järjestikune teabe töötlemine“, mida sageli nimetatakse „kõrge taseme mõtlemiseks“.
Sümboolne kirjeldus: Miks me peame kasutama sümboleid või sõnu, mitte näiteks otseseid kontakte ajurakkude vahel?
Mitmed teadlased on välja töötanud süsteeme, mis õpivad varasema kogemuse põhjal, muutes sidemeid erinevate süsteemi osade vahel, mida nimetatakse "neuraalseteks võrkudeks" või "õppimas masinateks, luues kontakte". On tõestatud, et sellised süsteemid suudavad õppida tuvastama erinevaid mustreid – ja on täiesti tõenäoline, et sarnane madala taseme protsess, mis on aluseks "neuraalsetele võrkudele", võib asuda enamikus meie aju funktsioonides. Kuid kuigi need süsteemid on väga kasulikud erinevates inimtegevuse valdkondades, ei suuda nad rahuldada keerukamate ülesannete vajadusi, kuna nad salvestavad oma teabe numbritena, mida on keeruline teiste ressursside kaudu kasutada. Keegi võib kasutada neid numbreid korrelatsiooni või tõenäosuse mõõdikuna, kuid nad ei saa üldse aimu, millest need numbrid veel rääkida võivad. Teisisõnu, selline teabe esitus ei ole piisavalt väljendusvõimeline. Näiteks võib väike neuraalne võrk välja näha järgmiselt.
Võrdluseks näitab allolev joonis nn "Semantiline Võrk", mis näitab mõningaid seoseid püramiidi osade vahel. Näiteks iga seos, mis viitab kontseptsioonile toetab (supports) võib kasutada ülemise ploki langemise ennustamiseks, kui alumised plokid oma kohtadelt eemaldatakse.
Seega, samal ajal kui "seoste võrk" näitab ainult elementide vahelise koostoime "jõudu" ning ei ütle midagi iseendast elementidest, kolme tasandi seosed "semantilises võrgus" võivad olla kasutatud erinevateks aruteludeks.
Mudelid ise: Miks lisasime "mudelid ise" teie esimesse diagrammi vajalikesse protsessidesse?
Kui Joan mõtles sellele, mida ta on teinud, küsis ta endalt: „Mida mu sõbrad minust arvanud oleks?“ Ja ainus viis sellele küsimusele vastata oleks olnud kasutada kirjeldusi või mudelite, mis esindavad tema sõpru ja teda ennast. Mõned Joan'i mudelid kirjeldaksid tema füüsilist keha, teised tema eesmärke, kolmandad – tema suhtumist erinevatesse sotsiaalsetesse ja füüsilistesse sündmustesse. Lõpuks looksime süsteemi, mis sisaldab rohkelt lugusid meie minevikust, viise meie vaimse seisundi kirjeldamiseks, teadmiste kogumit meie võimaluste kohta ja visualiseerimisi meie tuttavatest. Peatükk 9 selgitab põhjalikumalt, kuidas me selliseid asju teeme ja loome „mudeleid“ iseendast.
Kui Joan loob andmestiku mudelitest, saab ta neid kasutada enesepeegelduseks – ja siis avastab ta, mida ta enda kohta arvab. Kui need reflektiivsed mudelid viivad mingi käitumistaktika valikuni, tunneb Joan, et „kontrollib end“ — ja tõenäoliselt kasutab ta selle protsessi üldistamiseks terminit „teadvustama“. Teised protsessid, mis toimuvad tema ajus, millest ta tõenäoliselt ei ole teadlik, arvestab Joan kontrollivälisse valdkonda ja nimetab neid „alateadlikeks“ või „tahtmatuteks“. Ja kui me suudame luua masinad, millel on selline mõtlemise käik, võivad nad ka õppida ütlema fraase nagu: „Olen kindel, et teate, mida ma silmas pean, kui räägin „vaimsest kogemusest“.
Ma ei väida, et sellised detektorid (nagu C-detektor, toimetuse märkus) peaksid olema kaasatud kõikidesse protsessidesse, mida me kutsume teadvuseks. Siiski, ilma spetsiifiliste vaimsete seisundite mustrite tuvastamise meetoditeta ei suuda me neid ilmselt isegi sõnastada!
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
See jaotis algas aruteluga mõningate ideede üle, mida me silmas peame, kui räägime teadvusest, ja me oletame, et teadvust võiks iseloomustada kui teatud kõrgetasemelise tegevuse tuvastamist ajus.
Kuid me küsisime ka, mis võiks seda põhjustada esinev kõrge tasemega tegevuste andmeid. Võime kaaluda nende ilmnemist järgmise näite kaudu: oletame, et Joanil on ressursid, nagu "Probleemide Detektoreid" või "Kriitikud", mis aktiveeruvad, kui Joan mõtlemine satub probleemidesse – näiteks, kui ta ei saavuta mõnda olulist eesmärki või ei lahenda mingit probleemi. Sellistes tingimustes võib Joan oma meeleolu kirjeldada sõnadega "õnnestumatus" ja "frustratsioon" ning proovida sellest seisundist väljuda jõulise tegevuse abil, mida võiks iseloomustada järgmistel sõnadel: "Praegu pean ma sundima end keskenduma". Siis võib ta proovida olukorda läbi mõelda, mis nõuab kõrgema taseme protsesside aktiveerimist – näiteks aktiveerides järgmiste aju ressursside komplekti:
See näitab, et kasutame mõnikord "teadvust" tegevuste kirjeldamiseks, mis pigem käivitavad protsesse, kui tunnevad ära kõrgema taseme protsesside alust.
Üliõpilane: Millisel alusel valite teie skeemide terminid ning määrate nende kaudu selliseid sõnu nagu "teadvus"? Kuna "teadvus" on mitmeti mõistetav sõna, võivad igaühel olla oma terminite nimekirjad, mis võivad sellesse kuuluda.
Tõepoolest, kuna paljusid psühholoogilisi sõnu mõistetakse mitmeti, on meil tõenäoliselt vaja vahetada erinevate terminikomplektide vahel, mis kirjeldavad kõige paremini neid mitmeti mõistetavaid sõnu, näiteks – "teadvust".
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
4.3.1 Immanentsuse illusioon
«Teadvuse paradoks – mida arukam on inimene, seda rohkem infotöötluse kihte eraldab teda tõelisest maailmast – see on, nagu ka paljuski looduses, iseeneslik kompromiss. Edasi liikuv distantseerumine välismaailmast on hind, mida makstakse igasuguse teadlikkuse eest maailma kohta. Mida sügavamaks ja laiemaks [meie] teadmised maailmast muutuvad, seda keerulisemad info töötlemise kihid on vajalikud edasiseks arusaamiseks.
– Derek Bicerton, Keeled ja liigid, 1990.
Kui sisenete ruumi, tekib teil tunne, et näete kohe kõike, mis on teie nägemisväljas. Kuid see on illusioon, kuna teil on vaja aega ruumis olevate objektide tuvastamiseks ja alles pärast seda protsessi vabanete valeesimestest muljetest. Sellegipoolest toimub see protsess nii kiiresti ja sujuvalt, et see vajab selgitamist – ja see antakse hiljem peatükis §8.3 Pananaoloogia.
Samasugune nähtus toimub ka meie vaimus. Meil on tavaliselt pidev tunne, et "teadvustame" asju, mis meie ümber juhtuvad. praegu. Kuid kui vaatame olukorda kriitilisest vaatenurgast, mõistame, et sellise esitlusega on mingi probleem – sest miski ei saa olla kiiremini kui valguse kiirus. See tähendab, et ükski ajju osa ei saa teada, mis toimub "praegu" – ei seoses välismaailmaga, ei ka teiste ajju osadega. Maksimaalselt, mida saab vaadatav osa teada, on see, mis juhtus mitte kauges tulevikus.
Tavaline inimene: Kuid miks mulle tundub, et ma teadvustan kõiki märke ja helisid ning tunnen oma keha iga hetke jooksul? Miks mulle tundub, et kõik tajutud signaalid töödeldakse viivitamatult?
Igapäevaelus võib oletada, et kõik, mida me näeme ja tunneme, me "teadvustame" siin ja praegu, ja tavaliselt ei too see meile kaasa probleeme oletus, et oleme pidevas kontaktis ümbritseva maailmaga. Ometi väidan ma, et see illusioon tuleneb meie vaimsete ressursside korralduselistest omadustest – ja ülaltoodud nähtusele tuleb lõpuks nimi anda:
Immanentsuse Illusioon: Enamikule küsimustele, mida esitate, on vastused enne olemas, kui kõrgemad teadvuse tasemed hakkavad vastuste otsimisega tegelema.
Teisisõnu, kui saate vastuse küsimusele, mis teid huvitab, enne kui te teadlikuks sellest, et see oli vajalik, tekib teil tunne, et te juba teadsid vastust ja jääb mulje, et inimvaim ei tee mingit tööd.
Näiteks, enne kui astute tuttavasse tuppa, võib-olla juba mõlgutate meeles selle toa mälestusi ja pärast sisse astumist vajate aega, et märgata ruumis toimunud muutusi. Idee, et inimene pidevalt tajub praegust hetke, on igapäevaelus hädavajalik, kuid paljuski see, mida me arvame nägevast, põhineb meie stereotüüpsetel ootustel.
Mõned väidavad, et oleks imeline pidevalt kõigest teadlik olla. Kuid mida sagedamini teie kõrgetasemelised protsessid oma reaalsuse vaateid muudavad, seda raskem on neil leida tähendusrikka teavet muutuvates oludes. Meie kõrgetasemeliste protsesside jõud ei tulene pidevatest muudatustest oma reaalsuse kirjeldustes, vaid nende piisavast stabiilsusest.
Teisisõnu, et me tunneksime, milline osa meie ümbritsevast ja sisemisest keskkonnast säilib ajas, peame olema võimelised uurima ja võrre mulle hiljutisi kirjelduse. Me märkame muutusi hoolimata nendest, mitte nende tõttu, et nad toimuvad. Meie pideva kontakti tunne maailmaga on immanentsuse illusioon: see tekib siis, kui igale meie küsimusele leiame juba vastuse peas veel enne, kui küsimus on esitatud – justkui vastused oleksid juba seal.
Peatükis 6 uurime, kuidas meie võime aktiveerida teadmisi enne, kui neid vajame, võib seletada, miks me kasutame selliseid asju nagu »tõde« ja miks see tundub meile «ilmne».
4.4 Ümbershindamine Teadvusest
»Meie mõistus on nii hästi loodud, et me võime alustada mõtlemist, ilma et mõistaksime, kuidas see töötab. Me saame vaid tajuda selle töö tulemusi. Teadvustamata protsesside valdkond on tundmatu olend, mis töötab ja loob meie heaks ning lõpuks toob oma pingutuste viljad meie ette.«
— Wilhelm Wundt (1832-1920)
Miks me peame "Teadvust" mõistatusena? Olen seisukohal, et põhjus peitub meie ülehindamises enda arusaamisvõimest. Näiteks, kindlal hetkel võib teie silma lääts keskenduda ainult ühele objektile, mille kaugus on piiratud, samas kui teised objektid jäävad häguseks.
Tavaline inimene: Tundub, et see fakta ei kehti minu kohta, sest kõik objektid, mida ma näen, tunduvad mulle piisavalt selged.
Saate näha, et see on illusioon, kui keskendate oma pilgu sõrmeotstega kaugete objektide vaatamise ajal. Sel juhul näete kahte objekti ühe asemel, ja mõlemad on liiga hägused, et neid detailselt uurida. Enne selle eksperimendi läbiviimist arvasime, et saame näha kõike selgelt, kuna silma lääts kohandub nii kiiresti ümbritsevate objektide vaatamisega, et meil ei tekkinud tunnet, et silm võiks seda teha. Samuti arvavad paljud inimesed, et nad näevad kõiki värve oma vaateväljas – ent lihtne eksperiment näitas, et me näeme õigete värvidega asju vaid objekti lähedal, millele meie pilk on suunatud.
Mõlemad ülaltoodud näited viitavad Immanentsuse Illusioonile, sest meie silmad reageerivad uskumatult kiiresti asjadele, mis köidavad meie tähelepanu. Ja ma väidan, et sama kehtib teadvuse kohta: teeme peaaegu samu vigu seoses sellega, mida me võime oma meeles näha.
Patrick Hayes: „Kujutage ette, kuidas on olla teadlik protsessidest, mille kaudu me loome kujuteldavat (või tõelist) kõnet. [Sel juhul] lihtne tegu, nagu näiteks 'nime väljamõtlemine', muutuks keeruliseks ja osavaks keerukate leksikaalsete ligipääsu mehhanismide kasutamiseks, mis oleks nagu mängimine siseorganil. Sõnad ja fraasid, mida vajame suhtlemiseks, on iseenesest kauged eesmärgid, mille saavutamiseks on vajalikud teadmised ja oskused, milliseid omab orkester, kes mängib sümfooniat, või mehhaanika, kes lahkab keerulist mehhanismi."
Hayes jätkab, et kui me teaksime, kuidas kõik meie sees töötab, siis:
«Me kõik oleksime mineviku teenijad; me jookseksime mõtetes ringi, püüdes aru saada vaimse masinavärgi detailidest, mis on praegu uskumatult mugavalt silmade eest peidetud, jättes aega olulisemate küsimuste lahendamiseks. Miks peaksime viibima masinahoidlas, kui saame olla kapteni sillal?»
Selles paradoksaalses arusaamas tundub teadlikkus endiselt üllatav – aga mitte sellepärast, et see jagab palju teavet maailma kohta, vaid kuna kaitseb meid eespool kirjeldatud kurnavate asjade eest! Siin on veel üks kirjeldus sellest protsessist, mida saab leida peatükist 6.1 «Mõistuse Ühiskond»
Mõelge sellele, kuidas juht juhib autot teadmata, kuidas mootor töötab, või miks auto ratastel on võimalus pöörduda vasakule või paremale. Kuid kui hakkame sellele mõtlema, saame aru, et juhime autot ja keha sarnaselt. Samuti kehtib see teadlikule mõtlemisele – ainus, mille pärast peaksite muretsema, on suuna valimine, kõik muu töötab iseenesest. See uskumatult keeruline protsess hõlmab tohutut hulka lihaseid, luid ja sidemeid, mida juhivad sajad omavahel suhtlevad programmid, millest isegi spetsialistid ei saa aru. Siiski piisab teile, kui mõelda „pööra sinna“ ja teie soov täitub automaatselt.
Ja kui sellele mõelda, siis ei saanudki teisiti olla! Mis oleks juhtunud, kui oleksime sunnitud tajuma triljoneid seoseid meie ajus? Teadlased on näiteks neid jälginud sajandeid, kuid nad ei mõista endiselt, kuidas meie aju töötab. Tänu tänapäeva elule peame me lihtsalt teadma, mida on vaja teha! Seda võib võrrelda meie visiooniga haamrist kui esitusvahendist, millega asju lüüa, ja pallist kui esitusvahendist, mida visata ja püüda. Miks me näeme asju mitte sellistena, nagu nad on, vaid nende kasutamise põhjal?
Sarnaselt, kui mängid arvutimänge, kontrollid sa arvuti sees toimuvaid asju peamiselt sümbolite ja nimede kasutamise kaudu. Protsess, mida kutsume „teadvuseks”, toimib suuresti just nii. Tundub, et meie teadvuse kõrgemad tasemed istuvad vaimsetel arvutitel, juhtides meie ajudest suuri masinaid, mitte mõistes, kuidas need töötavad, vaid lihtsalt „vajutades” erinevatele sümbolitele, mis vahelduvad meie vaimsetel ekraanidel.
Meie meel on arenenenud mitte kui tööriist enda jälgimiseks, vaid praktiliste probleemide lahendamiseks, mis on seotud toitumise, kaitse ja paljunemisega.
4.5 Enese mudelid ja eneseteadvus
Kui me vaatame eneseteadvuse kujunemise protsessi, peame vältima selle avaldumise ainulaadsete tunnuste käsitlemist, nagu kehaosade äratundmine ja ümbritsevast keskkonnast eraldumine, lapse poolt kasutatavad sõnad nagu „mina” ja isegi enda peegelpildiga tutvumine. Isiklikud asesõnad võivad olla seotud sellega, et laps hakkab kordama sõnu ja fraase, mida teda ümbritsevad inimesed tema kohta ütlevad. See kordamine võib alaneda lastel erinevas vanuses, isegi kui nende vaimne areng toimub ühtlaselt.
– Wilhelm Wundt. 1897
§4.2 oletame, et Joan „loomine ja mudelite kasutamine enda kohta” — kuid me ei selgitanud, mida mõtleme sõna mudel. Kasutame seda sõna mitmes tähenduses, näiteks „Charlie mudeladministraator”, mis tähendab, et tema poole tasub pöörduda, või näiteks „Loon lennukimudeli”, mis tähendab, et loome väiksema mõõtmega sarnase objekti. Kuid selles tekstis kasutame väljendit „mudel X” lihtsustatud mõtlemise esitusena, mis võimaldab meil vastata teatud küsimustele keerulise objekti X kohta.
Nii et kui me räägime, et „Joan omab vaimset mudelit Charliest”, mõistame me, et Joanil on teatud vaimsed ressursid, mis aitavad tal vastata teatud küsimustele Charlie kohta. Toon välja sõna teatud sest, et igal Joan’i mudelil on oma tugevus teatud tüüpi küsimustele vastamisel, ent enamikul juhtudel annab ta vale vastuse. Ilmselge on see, et Joan’i mõtlemise kvaliteet sõltub mitte ainult mudelite heast toimimisest, vaid ka tema oskusest valida sobivaid mudeleid konkreetsetes olukordades.
Mõned Joan’i mudelid ennustavad, kuidas füüsilised teod mõjutavad ümbritsevat maailma. Tal on ka vaimsed mudelid, mis ennustavad, kuidas mõtteaktid võivad muuta tema vaimset seisundit. 9. peatükis räägime mõnest mudelist, mida ta saab kasutada enda kirjeldamiseks, s.t. vastamiseks teatud küsimustele oma võimete ja kalduvuste kohta. Need mudelid võivad kirjeldada:
Tema erinevaid eesmärke ja ambitsioone.
Tema professionaalseid ja poliitilisi vaateid.
Tema arusaamu oma kompetentsidest.
Tema arusaamu oma sotsiaalsetest rollidest.
Tema erinevaid moraalseid ja eetilisi vaateid.
Tema usku, kes ta on.
Näiteks võib ta kasutada mõningaid neist mudelitest, et hinnata, kas tasub endale toetuda mingi ülesande tegemisel. Veelgi enam, need võivad selgitada mõningaid arusaamu oma teadlikkusest. Selle illustreerimiseks kasutan näidet, mille on pakkunud filosoof Drew McDermott.
Joan on mingis ruumis. Tal on mudel kõigist esemetest, mis selles ruumis on. Ja üks selline ese on Joan ise.
Enamikul objektidest on oma alammudelid, mis näiteks kirjeldavad nende struktuuri ja funktsioone. Joan’i mudel objekti «Joan» jaoks on strukturaalne mudel, mida ta nimetab «Mina», mis sisaldab vähemalt kahte osa: üks neist on nimetatud Kehaks, teine – Mõistuseks.
Kasutades erinevaid osi sellest mudelist, võib Joan vastata «Jah» küsimusele: «Kas sul on mõistus?». Aga kui sa küsid: «Kus on su mõistus?» — siis ei suuda see mudel aidata vastata küsimusele nagu mõni inimene võiks: «Minu mõistus on minu peas (või minu ajus)». Sellegipoolest saab Joan sellise vastuse anda, kui Mina on ühendatud seosega Mõistuseks ja Kehaks või välistatud seosega Mõistuseks ja teise kehaosa, mida nimetatakse Ajuks.
Üldiselt sõltuvad meie enda kohta käivad vastused nendest mudelitest, mille oleme enda jaoks loonud. Kasutasin sõna mudel mitmuses, sest nagu näeme peatükis 9, vajab inimene erinevaid mudeleid erinevates olukordades. Seega võib sama küsimuse kohta olla mitmeid vastuseid, sõltuvalt sellest, millist eesmärki inimene taotleb, ja need vastused ei pruugi vahel kattuda.
Drew McDermott: Väga vähesed usuvad, et meil on sellised mudelid, veel vähem inimesi teab, et need meil olemas on. Oluline on mitte see, et süsteem on teadlik enda mudelist, vaid et tal on mudel endast kui teadvustavast olendist." — comp.ai.philosophy, 7. veebruar 1992.
Kuid need iseennast kirjeldavad mudelid võivad olla ka ebatäpsed, siiski on ebatõenäoline, et need jätkavad eksisteerimist, kui need ei paku meile mingit kasu.
Aga mis juhtub, kui me küsime Joanilt: "Kas sa teadsid, mida sa just tegid, ja miks sa seda tegid?"»?
Kui Joanil on head mudelid selle kohta, kuidas ta oma valikuid teeb – siis tunneb ta, et tal on mingisugune "kontroll" oma tegude üle ja kasutab mõistet "teadlikud otsused" nende kirjeldamiseks. Tegevuste puhul, mille kohta tal ei ole häid mudeleid, võib ta neid klassifitseerida kui enda kontrollist sõltumatud ja nimetada neid "alateadlikeks» või „või "tahtmatuteks". Või vastupidi, ta võib arvata, et ta kontrollib ikka veel täielikult olukorda ja teeb mõningaid otsuseid "vaba tahte" alusel – mis, kuigi ta võib nii öelda, tähendab: "».
Mul ei ole head seletust, mis sundis mind seda tegema.Seega, kui Joan ütleb: "Ma tegin teadliku valiku " — ei tähenda see, et toimus midagi maagilist. See tähendab, et ta seob oma mõtted
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
oma kõige kasulikemate mudelite erinevatele osadele. 4.6 Kartesiaanlik Teater
Me võime vaadata meelt kui teatri, mis esitab samaaegselt etendusi. Teadvus koosneb nende omavahelisest võrdlemisest, sobivamate valimisest antud olukordades ja vähem vajalikku tähelepanu tõhustamisest või vähendamisest. Parimad ja kõige nähtavamad vaimse töö tulemused valitakse välja madalamalt tasemelt saadud teabe hulgast, mis filtreeritakse veel suuremast, veel lihtsamast teabest ja nii edasi.
— William James.
Me võrdleme mõnikord meele tööd etendusega, mis on lavastatud teatris. Sel põhjusel suudab Joan mõnikord ette kujutada end esimese rea publikuna, samas kui "tema peas olevad mõtted" on nagu mängivad näitlejad. Üks neist näitlejatest oli valu tema põlves (§3-5), mis hakkas mängima peamist rolli. Peagi hakkas Joan kuulma oma peas häält: "Ma pean selle valuga midagi ette võtma. See segab mind kõigest tegelemast.»
Nüüd, kui Joan hakkab mõtlema sellele, kuidas ta end tunneb ja mida ta võiks teha – lavale ilmub Joan ise. Kuid et ta saaks kuulda, mida ta ütleb, peab ta olema ka saalis. Nii saame kaks Joani – näitleja rollis ja publikuna!
Kui me jätkame selle etenduse vaatamist – lavale ilmub veel rohkem Joane. Tuleb Joan-kirjanik, et kirjutada etenduse stsenaarium ja Joan-disainer, et lavastada stseene. Samuti peavad olema teiste Joane, kes on lava taga, et kontrollida valguse ja heli üle. Tuleb Joan-režissöör, et lavastada etendust ja Joan-kriitik, et saaks kurtma: "Ma ei suuda enam seda valu taluda.!»
Kuid kui me hoolikalt vaatame seda teedrajava lähenemist, näeme, et see tekitab meile lisaküsimusi ja ei paku vajalikku teavet. Kui kriitik Joan hakkab kaebama valu üle, kuidas see seondub Joaniga, kes on just praegu laval? Kas igaühele nendest näitlejatest on vajalik eraldi teater, kus esitatakse etendusi ainult Joaniga? Loomulikult ei eksisteeri sellist teatrit ja Joan-objektid ei ole inimesed. Need on erinevad Joan'i mudelid, mille ta on loonud, et esindada ennast erinevates olukordades. Mõnes olukorras sarnanevad need mudelid väga animatsiooni- või karikatuuritegelastele, teistes – nad ei ole üldse sarnased objektile, mille põhjal need on loodud. Nii või teisiti, Joan'i mõte on täis erinevaid Joan'i mudeleid – Joan minevikus, Joan olevikus ja Joan tulevikus. Seal on nii mineviku Joan'i jääke kui ka Joan'i, kelleks ta soovib saada. Seal on ka intiimsed ja sotsiaalsed mudelid Joan'ist, Joan-sportlastest ja Joan-matemaatikutest, Joan-muusikutest ja Joan-poliitikutest ning mitmesugustest Joan-professionaalidest – ja just nende erinevate huvide tõttu ei saa me isegi loota, et kõik Joan'id omavahel hästi läbi saaksid. Selle nähtuse üle arutame põhjalikumalt peatükis 9.
Miks Joan loob selliseid enesemudeleid? Aeg on keeruline protsesside segadus, mida me vaevu mõistame. Ja iga kord, kui me kohtame midagi, mida me ei mõista, püüame me seda esitada tuttavate kujundite kaudu, ning pole midagi sobivamat kui erinevad objektid, mis meid ümbritsevad. Seetõttu saame me ette kujutada kohta, kus asuvad kõik mõtlemisprotsessid – ja mis kõige hämmastavam, paljud inimesed loovad tõepoolest selliseid kohti. Näiteks Daniel Dennett nimetas seda kohta 'Kartesiaaniks Teatriks'.
Miks on see mudel nii populaarne? Esiteks ei selgita see paljusid asju, kuid selle olemasolu on palju parem kui idee, et kogu mõtlemine toimub ühe mina kaudu. See tunnustab meele erinevate osade olemasolu ja nende interaktsiooni võimalusi ning toimib nagu teatud "koht", kus kõik protsessid saavad töötada ja suhelda. Näiteks, kui erinevad ressursid pakuksid oma plaane, mida Joan peaks tegema, siis võiks teatrilava idee anda ettekujutuse nende ühisest töökohtast. Nii võimaldab Joani Kartesiaanlik Teater tal kasutada paljusid reaalses elus õppitud oskusi "meeles". Ja just see koht võimaldab tal alustada mõtlema, kuidas otsuseid vastu võetakse.
Miks me peame seda metafoori nii usutavaks ja loomulikuks? Võib-olla on see võime "modelleerida maailma oma mõtetes" olnud üks esimesi kohandusi, mis viis meie esivanemad eneserefektsioonivõime saavutamiseni. (On ka katseid, mis näitavad, et mõned loomad loovad ajus sarnaseid kaardimudeleid keskkonnast, millega nad on tuttavad). Igal juhul läbivad sarnased ülalmainitud metafoorid meie keelt ja mõtteid. Kujutage ette, kui raske oleks mõelda ilma sajata erinevate kontseptsioonideta nagu: "Ma jõuan oma eesmärgini". Ruumi mudelid on meie igapäevaelus nii kasulikud, ja meil on nii võimsad oskused nende kasutamiseks, et tundub, et neid mudelid kasutatakse igas olukorras.
Kuid võib-olla oleme läinud liiga kaugele ja Kartesiaanliku Teatri kontseptsioon on muutunud takistuseks vaimu psühholoogia edasisele uurimisele. Näiteks peame tunnustama, et teatrilava on vaid fassaad, mis peidab põhitegevust, mis toimub lava taga — see, mis seal toimub, on näitlejate teadvuses varjatud. Kes või mis määrab, mis peab ilmuma lavale, see, kes valib, kes meid lõbustab? Kuidas Joan otsuseid teeb? Kuidas võib selline mudel esitada kahe erineva võimaliku "tuleviku olukorra" võrdlust ilma samal ajal kahe teatri toetamiseta?
Teatri kujutis iseenesest ei aita meil sarnastele küsimustele vastata, kuna see annab liiga palju mõistust Joanile, kes jälgib etendust pealt. Kuid meil on parem viis selle Globaalse Tööplatvormi esitlemiseks, mille pakkusid Bernard Baars ja James Newman, kes soovitasid järgmist:
„Teater muutub tööruumiks, kuhu pääseb suur hulk „eksperte“. … Teadlikkus toimuvast olukorrast igal hetkel vastab kõige aktiivsema ekspertide või osade protsesside liidu koordineeritud tegevusele. … Igal hetkel võivad mõned olla oma kohtades unised, teised töötavad laval … [aga] igaüks võib osaleda loo arengus. … Igal eksperdil on „hääleõigus“ ja luues liite teiste ekspertidega, saab ta anda oma panuse otsusesse, milliseid välismaailma signaale tuleb viivitamatult vastu võtta ja milliseid tuleb „tagasi saatma ülevaatamiseks“. Suur osa selle nõukogu tööst toimub väljaspool tööruumi (st see toimub alateadlikult). Ainult küsimused, mis nõuavad viivitamatut lahendust, pääsevad lavale.”
See viimane lõik hoiatab meid mitte omistama liiga suurt rolli kompaktsele Mina-le või „gomonculus’e” — miniatüüridele inimestele, kes asuvad mõistuse sees ja teevad kogu raske vaimse töö, vaid peame selle töö jagama. Sest nagu ütles Daniel Dennett
„Gomonculused on hirmutegelased, kui nad kopeerivad kõik meie talendid, mis toetavad meie tööd, kuigi nad peaksid olema nende selgitajate ja tagajamiste eest. Kui kogute suhteliselt harimatu, kitsasmeelse, pimedate gomonculuste meeskonna või komitee, et luua kogukonna arukat käitumist – siis on see edusamm.“ — ajakirjas Brainstorm 1987, lk. 123.
Kõik selle raamatu ideed toetavad eespool esitatud väidet. Siiski tekivad tõsised küsimused selle üle, mil määral sõltuvad meie mõtted ühest ühiskondlikust töökeskkonnast või kuulutustahvlist. Jõuame järeldusele, et idee "kogniitivsest turust" on hea koht alustamiseks, et mõelda sellele, kuidas me mõtleme, kuid kui vaadata sellele mudelile lähemalt, siis näeme, et on vajalik palju keerulisem esituse mudel.
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
4.7 Järjekindel Teadvuse Voog
"Tõde on see, et meie meel ei asu praeguses hetkes: mälestused ja ettekujutused hõivavad peaaegu kogu aju tööaega. Meie emotsioonid – rõõm ja kurbus, armastus ja vihkamine, lootus ja hirm – kuuluvad minevikku, sest nende põhjus peab ilmuma enne tulemust."
— Samuel Johnson.
Subjektiivse kogemuse maailm näib ideaalne, katkematu. Meile tundub, et elame siin ja praegu, kindlalt liikudes tulevikku. Kuid iga kord, kui kasutame olevikku, eksime me, nagu oli juba märgitud §4.2. Me võime teada, mida oleme hiljuti teinud, kuid meil ei ole võimalik teada, mida teeme "otseb".
Tavaline inimene: See on naljakas. Loomulikult tean ma, mida ma praegu teen, ja mida ma praegu mõtlen, ja mida ma praegu tunnen. Kuidas teie teooria selgitab, miks ma tunnen pidevat teadvuse voogu?
Kuigi see, mida me tajume, näib meile "praegune aeg", on tegelikult kõik palju keerulisem. Meie tajumise moodustamiseks peavad mõned ressursid järjekindlalt läbi meie mälu minema; mõnikord peavad nad vaatama tagasi meie vanadele eesmärkidele ja pettumustele, et hinnata, kui kaugel me oleme konkreetse eesmärgi saavutamisest.
Dennett ja Kinsbourne "[Mäletatud sündmused] on jaotatud nii erinevatesse ajupiirkondadesse kui ka erinevatesse mälestustesse. Need sündmused omavad ajaliselt omadusi, kuid need omadused ei määra teabe esitamisse järjekorda, sest ei ole ühtset, lõpetatud "teadvuse voogu", vaid on paralleelsed konfliktised ja pidevalt ümber vaadatud vood. Subjektiivsete sündmuste ajaline klassifikatsioon on erinevate protsesside tõlgendamise protsessi toode, mitte sündmuste otsene peegeldus, mis neid protsesse moodustavad."
Lisaks sellele võib kindlalt väita, et erinevad osad teie mõistus töötlevad teavet oluliselt erineva kiirus ja viivitustega. Seega, kui proovite esitada oma hiljutisi mõtteid järjestikuse jutuna, peab teie mõistus kuidagi koostama selle, valides eelnevaid mõtteid erinevatest teadlikkuse voogudest. Lisaks püüavad mõned neist protsessidest ennustada sündmusi, mida nimetatakse "ennustavateks mehhanismideks", millest räägime peatükis §5.9. See tähendab, et "teie teadvuse sisu" on seotud mitte ainult mälestustega, vaid ka mõtisklustega teie tuleviku üle.
Seetõttu on ainus asi, millest te tõeliselt mõelda ei saa – see, mida teie mõistus teeb "just praegu", sest iga ajuressurss võib parimal juhul teada, mida teised ajuressursid tegid mõned hetked tagasi.
Tavaline inimene: Nõustun, et suurel määral, mida me mõtleme, on seotud viimaste sündmustega. Kuid ma arvan endiselt, et peaksime kasutama mõnda muud mõtet oma mõistuse töö kirjeldamiseks.
HAL-2023: Võib-olla tunduvad kõik need asjad teile müstilised, sest inimese lühiajaline mälu on uskumatult väike. Ja kui proovite vaadata oma viimaseid mõtteid, peate asendama mälus leitud andmed andmetega, mis tulevad käesoleval hetkel. Seega kustutate pidevalt andmeid, mis on vajalikud selle jaoks, mida te üritasite selgitada.
Tavaline inimene: Tundub, et ma saan aru, mida sa silmas pead, sest vahel tulevad mulle pähe kaks ideed korraga, kuid milline neist on kirjutatud esimesena, jätab teine endast ainult nõrga vihje kohalolekust. Arvan, et see juhtub, kuna mul ei ole piisavalt ruumi mõlema idee salvestamiseks. Kuid kas see ei kehti ka masinate kohta?
HAL-2023: Ei, see ei kehti minu kohta, sest arendajad on varustanud mind viisil, kuidas salvestada varasemaid sündmusi ja minu olekuid spetsiaalsetes "mälu pankades". Kui midagi läheb valesti, saan vaadata, mida mu programmid tegid enne viga, ja seejärel alustada tõrkeotsingut.
Tavaline inimene: Kas just see protsess teeb sind nii nutikaks?
HAL-2023: Juhul, kui need märkmed võivad muuta mind rohkem "iseendale teadlikuks" kui keegi teine, ei aita need mu tegevuse kvaliteeti, kuna kasutan neid vaid äärmuslikes olukordades. Vigade parandamine on nii väsitav, et see paneb mu meeled toksima tohutu aeglusega, mistõttu hakkan hiljuti tehtud tegevust üle vaatama alles siis, kui märkasin oma aeglast tööd. Kuulen pidevalt inimesi ütlevat: "Proovin iseendaga ühendust saada." Kuid uskuge mu kogemusele, nad ei tule lähemale konflikti lahendamisele, kui nad suudavad seda teha.
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
4.8 „Kogemuse” saladus
Paljud mõtlejad väidavad, et isegi kui õpime kõike, kuidas meie aju töötab, jääb üks põhimõtteline küsimus: „Miks me asju tajume?». Философы утверждают, что объяснение «субъективного опыта» может быть самой трудной проблемой психологии, и, возможно, эта проблема никогда не будет решена.
David Chalmers: „Miks, kui meie kognitiivsed süsteemid hakkavad töötama visuaalse ja helilise teabe töötlemisel, saame visuaalse või helikogemuse, näiteks sügava sinise värvi tundmise või keskmise C heli? Kuidas me saame selgitada, miks on midagi, mis suudab vaimset kujutist meele lahutada või kogeda emotsiooni? Miks füüsiline teabe töötlemine peaks looma rikkaliku sisemaailma? Kogemuse saamine ületab need teadmised, mida saaks saada füüsikateooriast.“
Tundub, et Chalmers arvab, et kogemuse omamine on piisavalt lihtne ja selge protsess – seega peaks olema lihtne, kompaktne seletus. Siiski, kui me tunneme, et iga meie igapäevane psühholoogiline termin (näiteks kogemus, tunne ja teadlikkus) viitab suurele hulgale erinevatele fenomenidele, peame loobuma ainus võimaluse leidmisest, mis seletaks, mida need mitme tähendusega sõnad sisaldavad. Selle asemel peame esialgu koostama teooriad iga mitme tähendusega fenomeni kohta. Siis, võib-olla, suudame leida nende ühised omadused. Kuid seni, kuni ei suuda neid fenomene õigesti osadeks jagada, oleks mõttetu järeldada, et see, mida nad kirjeldavad, ei saa olla „tõuksi” muudest teooriatest.
Füüsik: Võib-olla töötab aju seni teadmata reeglite järgi, mida ei saa masinasse üle kanda. Näiteks ei mõista me siiani täielikult, kuidas gravitatsioon töötab, ja teadvus võib olla sarnane näide.
See näide eeldab ka, et kõikide „teadvuse” imede taga peaks olema üks allikas või põhjus. Kuid nagu me nägime §4.2, omab teadvus palju rohkem tähendusi, kui saab seletada ühe või üldise meetodiga.
Essentsialist: Aga kuidas on lood sellega, et teadvus paneb mind enda olemasolu tajuma? See ütleb mulle, mida ma praegu arvan, ja tänu sellele tean, et eksisteerin. Arvutid arvutavad ilma igasuguse mõtte panuseta, aga kui inimene tunneb või mõtleb, tuleb mängu tunne „kogemusest”, ja midagi enam põhjalikku pole kui see tunne.
Peatükis 9 arutame, et oleks vale arvata, et te „teate ennast”, välja arvatud väga karmi igapäevaste ligikaudsete arvutuste tasandil. Selle asemel lülitume pidevalt erinevate „enda mudelite” vahel, mis teil on, ja igaühel neist on erinev, puudulik andmete kogum. „Kogemus” võib tunduda meile arusaadav ja otsene – kuid tihti on see meil valesti kokku pandud, kuna igaühe erinev vaade iseendale võib põhineda eksimustel ja mitmesugustel vigadel.
Iga kord, kui vaatame kedagi teist, näeme tema välimust, kuid mitte seda, mis on sees. See on sama, nagu vaadata peeglist – näete ainult seda, mis on teie naha pinnal. Nüüd, populaarse teadvuse ettekujutuse kohaselt on teil ka maagiline trikk, mis võimaldab teil vaadata ennast seestpoolt, ja näha kõike, mis teie mõtetes toimub. Kuid kui kaalute seda teemat põhjalikumalt, näete, et teie „privileegitud juurdepääs” oma mõtetele võib olla vähem täpne kui teie lähedaste sõprade „mõistmine” teist.
Tavaline inimene: See eeldus on nii lapsik, et see häirib mind, ja ma tean seda tänu mingile kindlale asjale, mis tuleb minust seestpoolt, mis ütleb mulle, mida ma arvan.
Teie sõbrad saavad samuti näha, et olete mures. Teie meel ei suuda teile paljastada, miks tunnete end ärritunult, miks noogutate samal ajal pead ja kasutate sõna "ärritab", selle asemel, et öelda "häirib"? Tõepoolest, me ei näe inimese mõtteid, vaadates tema välist käitumist, kuid isegi kui me vaatame mõtteprotsessi "seestpoolt", on meil raske olla kindel, et me tõeliselt näeme rohkem, eriti arvestades, et sellised "valgustused" on sageli ekslikud. Seega, kui me mõtleme "teadvusele» «meie sisemiste protsesside teadlikkusest" — siis ei vasta see tõele.
"Maailma kõige kaastundeväärsem asi on inimvaimu suutmatuse võime seostada kõike, mis tal on. Elame teadmatusest vaiksel saarel, keset lõputut musta merd, kuid see ei tähenda, et me ei peaks kaugele reisima. Teadused, igaühel neist on oma suund, ei ole meile siiani palju kahju teinud, kuid ühel päeval ühendavad fragmentaarsed teadmised sellised kohutavad reaalsuse ja selle olukorra perspektiivid, et me kas hullumeelsime avastustest või põgeneme tapvast valgusest ühendatud teadmiste maailmas uude ohutusse tumedasse aega."
— H.P. Lovecraft, "Kuthulu Kutsumine."
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
4.9 A-müür ja B-müür
Sokratees: Kujuta ette inimesi, kes on nagu alates lapsepõlvest kinni hoitud maapinnas olevas koopas, kus kogu selle pikkuses on lai avatus. Neile on seal jalge all ja kaelal ahelad, nii et nad ei saa liikuda ja näevad vaid seda, mis on nende silme ees, kuna nad ei saa erinevaid liikumisi nende ahelate tõttu pöörata. Inimesed on pööratud seljaga tulel, mis põleb kõrgel ja kaugel, ja veel on seal tee, mille kohal käib üle äärte madal sein, sarnane sellele ekraanile, mille taga esinejad paigutavad oma abikaasasid, kui nad kuvatakse nukud.
Peadirektor: Ma kujutan ette.
Sokratees: Selle seina taga kannavad teised inimesed erinevaid esemeid, hoides neid nii, et need on üle seina nähtavad; toovad nad ka kujusid ja erinevaid elusolendeid, mis on valmistatud kivist ja puidust. Selle juures, nagu tavaliselt, üks osa viibitutest räägib, teised vaikivad.
Peadirektor: Rikkuma joonistama kummaline...
Sokratees: Nagu meiegi, ei näe nad midagi muud kui oma varjusid või nende erinevate asjade varjusid, mida tuli viskab nende ette koobaste seinale… Siis peab vangikond reaalsust mitte millegina muuna kui nende varjudena – Platon, Riik.
Kas sa suudad mõelda sellele, millest sa praegu mõtled? Nojah, sõna otseses mõttes on see võimatu – sest iga mõte muudab seda, millest sa mõtled. Siiski saad sa piirduda millegi natuke väiksemaga, kui kujutad ette, et sinu ajus (või meeles) on kaks erinevat osa: nimetame neid A-ajuks ja B-ajuks.
Nüüd oletame, et sinu A-ajud saavad signaali, mis tuleb sellistest organitest nagu silmad, kõrvad, nina ja nahk; seejärel saavad nad neid signaale kasutada teatud sündmuste tuvastamiseks, mis toimuvad välismaailmas, ja võivad sellele reageerida, saates signaale, mis sunnivad sinu lihaseid kokku tõmbuma - need, omakorda, võivad mõjutada ümbritsevat maailma. Seega saame ette kujutada seda süsteemi kui meie keha eraldi osa.
Sinu B-ajus ei ole sama tüüpi sensoreid nagu A-ajus, kuid see saab signaale A-ajult. Seega ei saa B-ajud "näha" reaalseid asju – nad võivad näha vaid nende kirjeldust. Nagu Platonile kuuluv vangikond, kes näeb vaid seinte varjusid, segab B-ajus A-ajult antud kirjeldusi reaalsest asjast, teadmata, mis nad tegelikult on. Kõik, mida B-ajus näeb kui "välismaailm" – on sündmused, mida A-ajud töötlevad.
Neuroloog: Ja see kehtib ka meie kõigi kohta. Sest sõltumata sellest, millele te puudutate või mida näete, ei suuda teie aju kõrgem tasand otseselt nendega kokku puutuda, vaid suudab vaid tõlgendada nende asjade kujutist, mis on teie jaoks kujundanud teised ressursid.
Kui kahte armastavat inimest ühendavad sõrmeotstega kokkupuuded, ei saa keegi väita, et füüsiliselt kontaktil on mingit erilist tähendust. Selles kontaktis endas pole mingit mõtet: selle kontakti tähendus seisneb armastajate mõtetes. Siiski, kuigi B-ajule ei ole võimalik otseselt füüsilist tegu sooritada, võib see siiski kaudselt mõjutada ümbritsevat maailma – saates A-ajule signaale, mis muudavad selle reaktsioone välistele tingimustele. Näiteks, kui A-juhte kutsub üles kordama samu asju, võib B aju kergesti katkestada selle protsessi, saates A-ajule vastava signaali.
Üliõpilane: Näiteks, kui kaotan oma prillid, alustan pidevalt otsingut kindlast riiulist. Siis hakkab mingi hääl mind selle eest kritiseerima, mis paneb mind mõtlema, et otsiks teine koht.
Selles ideaalses olukorras võib B aju öelda (või õpetada) A-ajule, mida täpselt sellises olukorras teha. Kuid isegi kui B ajul pole mingit konkreetset nõuannet, ei pea ta A-ajule midagi ette näitama, vaid võib alustada tema tegevuse kritiseerimist, nagu teie näites kirjeldatud.
Üliõpilane: Aga mis siis, kui mu B aju ühel hetkel ütleb: "Härra, te kordate samu jala liigutusi juba üle kümne korra järjest. Peaksite kohe peatuma ja tegelema millegi muuga.
Tõepoolest, see võib olla tõsise õnnetuse tulemus. Selle vältimiseks peab B ajul olema sobivad viisid asjade esitamiseks. See õnnetus ei oleks juhtunud, kui B aju oleks kujutanud "liikumist kindlasse kohta" kui ühte pikka tegu, näiteks: "Jätkake oma jalgade liigutamist, kuni ületate tänava", või kui viisi seatud eesmärgi saavutamiseks: "Jätkake senise vahemaa lühendamist". Nii võib B aju töötada nagu juht, kellel pole mingit teadmist, kuidas õigesti mingit tööd teha, kuid kellel on ikkagi võimalik anda "üldisi" nõuandeid, kuidas mida iganes teha, näiteks:
Kui A aju esitatud kirjeldused on liiga ebamugavad – siis sunnib B aju olema konkreetsem.
Kui A-moodul esitab asju liiga detailselt, siis B-moodul pakub välja üldisemaid kirjeldusi.
Kui A-moodul teeb midagi liiga kaua, siis B-moodul soovitab saavutada eesmärgid muude tehnikate kaudu.
Kuidas on B-moodul suutnud selliseid oskusi omandada? Mõned neist võisid olla tema sisse ehitatud alates esimesest hetkest, kuid peab olema ka viis, kuidas õppida uusi oskusi. Selleks võib B-moodul vajada abi teistelt tajumise tasanditelt. Nii, kui B-moodul jälgib A-moodulit, jälgib teine objekt, nimetame seda C-mooduliks, B-moodulit.
Üliõpilane: Kui palju kihte on inimesel vaja? Kas neid on kümneid või sadu?
Peatükis 5 kirjeldame vaimu mudelit, kus kõik ressursid on organiseeritud 6 erinevas tajumise tasandis. Siin on lühikokkuvõte sellest mudelist: see algab instinktiivsete reaktsioonide kogumist, millega me sünnime. Seejärel saame hakata arutlema, kujundama ja tulevikku planeerima, arendades käitumise viise, mida nimetame "mõeldud otsusteks". Veel hiljem arendame võime "refleksiivseks mõtlemiseks" oma enda mõtete üle. Peale seda õpime eneseanalüüsi, mis võimaldab mõelda, kuidas ja miks me selliseid asju mõtleme. Lõpuks hakkame teadlikult küsima, kas me tegime kõik selle väärimiseks. Nii võib see skeem kohalduda Joan'i mõtetele, kui ta ületas teed:
Mis pani Joan'i helile tagasi pöörduma? [Instinktiivsed reaktsioonid]
Kuidas ta mõistis, et see võis olla auto? [Õpitud reaktsioonid]
Milliseid ressursse kasutati otsuse tegemiseks? [Mõtlemine]
Kuidas ta otsustas, mida selles olukorras teha? [Refleksioon]
Miks ta mõtiskles oma valiku üle? [Eneserefleksioon]
Kas tema tegevused vastasid tema põhimõtetele? [Eneseteadlikkuse refleksioon]
Muidugi, see on liiga lihtsustatud kujutis. Need tasandid ei saa kunagi olema selgelt määratletud, kuna igaüks neist tasanditest võib hilisemas elus kasutada teiste tasandite ressursse. Siiski aitavad seatud raamid meil alustada arutelu täiskasvanute kasutatavate ressursside liikide ja nende organiseerimise viiside üle.
Üliõpilane: Miks peaks üldse olema mingeid tasemeid, selle asemel, et olla üks suur pilv omavahel seotud ressurssidest?
Meie argument oma teooria kasuks põhineb ideel, et tõhusate keerukate süsteemide arendamiseks peab iga evolutsiooniline samm leidma tasakaalu kahel alternatiivil:
Kui süsteemi osade vahel on vähe sidemeid, siis on süsteemi võimalused piiratud.
Kui süsteemi osade vahel on palju sidemeid – siis iga järgneva süsteemi muutusega pannakse piirangud paljude protsesside toimimisele.
Kuidas saavutada hea tasakaal nende äärmuslikkuste vahel? Süsteem võib alustada arengut selgelt eraldatud osadega (näiteks enam-vähem eraldatud kihtidega), ning seejärel luua nende vahel sidemeid.
Embrüoloog: Embrüonaalse arengu käigus hakkab tüüpiline ajustruktuur moodustuma, kui eraldatakse enam-vähem eraldatud kihte või tasandeid, nagu teie diagrammidest näha. Seejärel hakkavad eraldi rakkude rühmad moodustama kiudude kimpusid, mis ulatuvad ajutsoonide piiridest üsna kaugele.
Süsteem võib samuti alustada suurte sidemete loomisega ja seejärel mõned neist eemaldada. Meie puhul toimub sarnane protsess: ajal, mil meie ajud evolutsioneerusid, pidid meie esivanemad kohanema tuhandete erinevate keskkondadega, ning nüüd on paljud reaktsioonid, mis kunagi olid 'head', muutunud tõsisteks 'vigadeks', mis vajavad korrigeerimist, eemaldades mittevajalikud sidemed.
Embrüoloog: Tõepoolest, embrüonaalse arengu käigus sureb rohkem kui pool eeltoodud rakkudest, jõudes vaevu oma eesmärgini. Tundub, et see protsess on seeria parandusi, mille käigus parandatakse erinevaid 'vigu'.
See protsess peegeldab evolutsiooni põhipiirangut: on ohtlik teha muutusi organismi vanades osades, sest paljusid hiljem arenenud osi toetavad vanade süsteemide toimimine. Seetõttu lisame iga uue evolutsioonietapi käigus struktuuridele, mis on juba välja kujunenud, erinevaid „paigaldusi“. See protsess on viinud välja uskumatult keerukate aju struktuuride tekkeni, kus iga osa töötab teatud põhimõttete kohaselt, millest igal on piisavalt palju erandeid. See keerukus peegeldub inimpsühholoogias, kus iga mõtlemise aspekti saab osaliselt seletada selgete seaduste ja tööpõhimõtete kaudu, kuid igal seadusel ja põhimõttel on oma erandid.
Sama piirangud ilmnevad ka siis, kui püüame parandada suurte süsteemide tõhusust – nagu olemasolev tarkvaraprogramm. Selle arendamiseks lisame üha rohkem parandusi ja paigaldusi, selle asemel, et vanu komponente ümber kirjutada. Iga konkreetne „viga“, mida me suudame parandada, võib lõpuks viia veel suurema hulga teiste vigadeni ja muuta süsteemi äärmiselt kohmakaks, mis võib olla praegu meie mõistuse olukord.
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
See peatükk algas mõnede laialdaselt levinud vaadete esitlemisega selle kohta, mis on „teadlikkusja millega see seotud on. Oleme jõudnud järeldusele, et inimesed kasutavad seda sõna, et kirjeldada tohutut hulka vaimseid protsesse, mida keegi pole veel täielikult mõistnud. Termin „teadlik“ on igapäevaelus piisavalt kasulik ja tundub peaaegu asendamatu sotsiaalsel ja eetilisel tasemel, kuna see hoiab meid tagasi soovist teada saada, mis meie teadvuses toimub. Sama võib öelda enamik teiste psühholoogia terminite kohta, nagu mõistmine, emotsioon ja tunne.
Kuid kui me ei tunnista kasutatavate mitmekesiste sõnade mitmetähenduslikkust, võime sattuda lõksu, püüdes selgelt määratleda, mida need sõnad "tähendavad". Seejärel satume probleemidesse, kuna meil puudub selge arusaam sellest, mis meie meel on ja kuidas selle osad töötavad. Seega, kui me soovime mõista, mida inimmeel teeb, peame jagama kõik vaimsed protsessid osadeks, mida saame analüüsida. Järgmine peatükk püüab selgitada, kuidas Joani meel suudab teha inimselle omadusi iseloomustavat tööd.
Tõlke eest tänu Stanislav Suhaničile. Kui soovid liituda ja aidata tõlkida (kirjuta privaatsõnum või saadeta e-kiri alexey.stacenko@gmail.com)
Raamatu "The Emotion Machine" sisukord
Peatükk 1. Armunud olemine
Peatükk 2. KINNITUSED JA EESMÄRGID
Peatükk 3. VALUST KANNATUSTE POOL
Peatükk 4. TEADVUS
4-3. Kuidas me tunneme Teadvust?
4.3.1 Immanentsuse illusioon
4-4. Teadvuse Ülemäärane Hindamine
4-5. Ise-tüübid ja Ise-teadlikkus
4-6. Descartes'i Teater
4-7. Teadvuse Järjestikune Voog
4-8. Kogemuse Müsteerium
4-9. A-ajud ja B-ajud
Peatükk 5. MEELTE TEGEVUSE TASANDED
Peatükk 6. ÜLDINE MEEL[]
Peatükk 7. Mõtlemine []
Peatükk 8. Ressursside kasutamine[]
Peatükk 9. Ise[]
Valmis tõlked
Praegused tõlked, millele saab liituda
Allikas: habr.com
