1942. aastal kirjutas Albert Camus raamatu "Sisyphose müüt". See puudutab tõeliselt olulist filosoofilist küsimust: kas me ei peaks meie olemasolu asjaolusid arvestades lihtsalt enesetapu sooritama? Siin on vastus:
Camus kirjeldab esmalt neid hetki meie elus, mil meie ettekujutused maailmast lakkavad ühtäkki töötamast, kui kõik meie pingutused, sealhulgas meie tüüpiline igapäevane rutiin (töö-kodu-töö) tunduvad mõttetud. Kui tunned end järsku võõrana ja sellest maailmast äralõigatuna.
Nendel hirmutavatel hetkedel mõistame selgelt elu absurdsust.
Põhjus + ebamõistlik maailm = absurdne elu
See absurdne tundlikkus on konflikti tagajärg. Ühest küljest teeme eluks mõistlikke plaane ja teisalt seisame silmitsi ettearvamatu maailmaga, mis ei vasta meie ideedele.
Mis on siis absurd? Olla mõistlik ebamõistlikus maailmas.
See on peamine konflikt. Kui meie ratsionaalsed ideed maailma kohta põrkuvad reaalsusega, kogeme pingeid.
Kõige olulisem probleem on see, et me võime julgelt nimetada oma ideid maailmast "igavikuks", kuid samal ajal teame, et meie eluaeg on piiratud. Me kõik sureme. Jah, sina ka.
Seega, kui mõistus ja irratsionaalne maailm on võtmekomponendid, siis saame "petta" ja vältida absurdiprobleemi, lihtsalt kõrvaldades ühe kahest komponendist, nagu väidab Camus.
Ebamõistliku maailma eitamine
Üks võimalus on ignoreerida meie olemasolu mõttetust. Vaatamata ilmsetele tõenditele võime teeselda, et kõik on stabiilne ja elada kooskõlas kaugete eesmärkidega (pensionile jäämine, oluline avastus, surmajärgne elu, inimkonna areng jne). Camus ütleb, et kui me seda teeme, ei saa me vabalt tegutseda, kuna meie teod on seotud nende igaveste plaanidega, mis on enamasti määratud ebamõistliku maailma kaljudele kokku kukkuma.
Sellest vaatenurgast oleks meie ratsionaalsete mudelite külge klammerdumine mõttetu. Me oleksime sunnitud elama eituses, me peaksime lihtsalt uskuma.
Loobumine mõistlikest põhjustest
Teine absurdi vältimise strateegia on arutluskäigust loobumine. Camus mainib selle strateegia erinevaid variatsioone. Ta vihjab filosoofidele, kes kas kuulutavad arutluskäiku kasutuks tööriistaks (Shestow, Jaspers) või väidavad, et see maailm järgib jumalikku arutluskäiku, mida inimesed lihtsalt ei mõista (Kierkegaard).
Mõlemad meetodid on Camusele vastuvõetamatud. Ta nimetab igasugust absurdiprobleemi ignoreerimise strateegiat "filosoofiliseks enesetapuks".
Mäss, vabadus ja kirg
Kui "filosoofiline enesetapp" pole valik, kuidas on lood tegeliku enesetapuga? Camus ei suuda enesetappu filosoofilisest vaatenurgast õigustada. Enesetapp oleks häälekas aktsepteerimise žest – me aktsepteeriksime vastuolu meie inimmõistuse ja irratsionaalse maailma vahel. Ja mõistuse nimel enesetapu sooritamine pole päris mõistlik.
Selle asemel soovitab Camus teha järgmist.
1. Pidev revolutsioon: me peame pidevalt mässama oma olemasolu asjaolude vastu ja mitte laskma absurdil surra. Me ei tohiks kunagi leppida lüüasaamisega, isegi võitluses surmaga, kuigi me teame, et seda ei saa pikas perspektiivis vältida. Pidev mäss on ainus viis sellest maailmast osa saada.
2. Lükka tagasi igavene vabadus: selle asemel, et saada igaveste mustrite orjadeks, peame kuulama mõistuse häält, kuid olema teadlikud selle piirangutest ja rakendama seda paindlikult praeguses olukorras. Lihtsamalt öeldes: me peame leidma vabaduse siin ja praegu, mitte lootma igavikku.
3. Kirg. Kõige tähtsam on see, et meil on alati kirg elu vastu, me peame armastama kõike selles ja püüdma elada mitte nii hästi kui võimalik, vaid nii palju kui võimalik.
Absurdne inimene teab oma surelikkusest, kuid ei aktsepteeri seda, teab oma mõttekäigu piiranguid, kuid hindab neid siiski. Elukogemust omandades kogeb ta nii naudingut kui valu, kuid püüab siiski saada võimalikult palju kogemusi
Absurdi kunst – loovus ilma sellise asjata nagu "homme"
Albert Camus pühendab kolmanda osa kunstnikule, kes on absurdist täiesti teadlik. Selline kunstnik ei püüa kunagi seletada ega tugevdada ajatuid ideid ega pingutada selle nimel, et ehitada ajaproovile vastu pidanud pärandit. Need teod eitavad maailma ebamõistlikkust.
Selle asemel soosib ta absurdikunstnikku, kes elab ja loob hetkes. Ta ei ole seotud ainult ühe ideega. Ta on ideede Don Juan, kes on valmis loobuma tööst mis tahes maali kallal, et veeta üks öö teisega. Väljastpoolt vaadates tunduvad need valusad pingutused millegi nii lühiajalise poole mõttetud – ja selles ongi kogu mõte! Kunstiline väljendus algab sealt, kus lõpeb mõistus.
Miks on Sisyphus õnnelik inimene?
Me kõik teame Vana-Kreeka lugu Sisyphosest, kes mässas jumalate vastu ja sai seetõttu karistuse. Ta mõisteti rändrahnu mäest üles lükkama, et lihtsalt vaadata, kuidas see alla veereb ja uuesti üles tõsta. Ja jälle. Ja nii terve igaviku.
Camus lõpetab oma raamatu hämmastava julge avaldusega:
"Sa peaksid ette kujutama Sisyphust õnnelikuna."
Ta ütleb, et Sisyphos on meile ideaalne eeskuju, sest tal pole oma mõttetust olukorrast illusioone ja ta mässab ometi oma olude vastu. Iga kord, kui kivirahn uuesti kaljult alla veereb, teeb Sisyphus teadliku otsuse uuesti proovida. Ta lükkab seda kivi edasi ja tunnistab, et see on kogu eksistentsi mõte: olla tõeliselt elus, edasi lükata.
Allikas: www.habr.com