{"id":39223,"date":"2019-10-31T22:28:32","date_gmt":"2019-10-31T19:28:32","guid":{"rendered":"https:\/\/prohoster.info\/blog\/filosofiya-evolyutsii-i-evolyutsiya-interneta\/"},"modified":"2019-10-31T22:28:32","modified_gmt":"2019-10-31T19:28:32","slug":"filosofiya-evolyutsii-i-evolyutsiya-interneta","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/prohoster.info\/et\/blog\/novosti-interneta\/filosofiya-evolyutsii-i-evolyutsiya-interneta","title":{"rendered":"Evolutsiooni filosoofia ja Interneti evolutsioon","gt_translate_keys":[{"key":"rendered","format":"text"}]},"content":{"rendered":"

SPb, 2012
\nTekst ei k\u00e4sitle interneti filosoofiat ega filosoofiat internetis \u2013 filosoofia ja internet on selgelt eraldatud: esimene osa tekstist k\u00e4sitleb filosoofiat, teine osa internetti. Kahe osa vaheliseks \u00fchenduseks on m\u00f5isted \u201eevolutsioon\u201d: juttu tuleb evolutsiooni filosoofiast<\/em> ja internetievolutsioonist<\/em>. Esiteks n\u00e4idatakse, kuidas filosoofia \u2013 globaalne evolutsionism, varustatud m\u00f5istega \u201esingulaarsus\u201d \u2013 viib meid m\u00f5ttele, et just internet on tulevase post-sotsiaalset evolutsioonis\u00fcsteemi protot\u00fc\u00fcp; ning seej\u00e4rel kinnitab ka internet ise, t\u00e4psemalt selle arenguloogika, filosoofia \u00f5igust arutleda n\u00e4htuste \u00fcle, mis n\u00e4ivad olevat puhtalt tehnoloogilised.
\n<\/a><\/noindex><\/p>\n

Tehnoloogiline singulaarsus<\/h2>\n

\nM\u00f5isted \u201esingulaarsus\u201c koos omaduss\u00f5naga \u201etehnoloogiline\u201c tutvustas matemaatik ja kirjanik Vernor Vinge, et t\u00e4histada teatud punkti tsivilisatsiooni arengu ajateljel. Ekstrapoleerides tuntud Moore'i seadust, mille kohaselt kahekordistub elementide arv arvutit\u00f6\u00f6tlusprotsessorites iga 18 kuu tagant, tegi ta oletuse, et kuskil 2025. aastal (pluss-miinus 10 aastat) peaksid arvutikiibid j\u00f5udma inimaju arvutusv\u00f5imekuse tasemele (loomulikult rangelt formaalselt - eeldatavate operatsioonide arvu j\u00e4rgi). Vinge t\u00f5des, et sellest piirist ootab meid (inimkonda) midagi \u00fcleinimlikku, kunstlik \u00fclem\u00f5istus, ja me peaksime t\u00f5siselt m\u00f5tlema, kas suudame (ja kas on vajalik) seda katastroofi ennetada.<\/p>\n

Evolutsiooniline planeetaarne singulaarsus<\/h2>\n

\nTeine huvi singulaarsuse probleemi vastu tekkis p\u00e4rast seda, kui mitmed teadlased (Panov, Kurzweil, Snooks) viivad l\u00e4bi fenomeni, mis k\u00e4sitleb evolutsiooni kiirendamist, nimelt perioodide l\u00fchenemist evolutsiooniliste kriiside vahel, v\u00f5i, nagu v\u00f5iks \u00f6elda, \u201erevolutsioonide\u201c ajaloo jooksul Maal. Selliste revolutsioonide hulka kuuluvad hapniku katastroof ja sellega seonduv tuumarakude (eukariotide) tekkimine; kambriumi plahvatus \u2013 kiire, peaaegu kohene paleontoloogiliste m\u00f5\u00f5tmete kohaselt mitmekesiste mitmerakksete liikide, sealhulgas selgroogsete, kujunemine; dinosauruste ilmumise ja v\u00e4ljasuremise hetked; hominiidide tekkimine; neol\u00fc\u00fctiline ja linnarevolutsioon; keskaja algus; t\u00f6\u00f6stus- ja infotehnoloogia revolutsioonid; kahepoolse imperialistliku s\u00fcsteemi kokkuvarisemine (NSVLi lagunemine). On n\u00e4idatud, et loetletud ja paljud teised revolutsioonilised hetked meie planeedi ajaloos mahutuvad mingisse seadusp\u00e4rasusesse-valemisse, millel on singulaarne lahendus umbes 2027. aastaks. Antud juhul, erinevalt Windji spekulatiivsest eelduseist, r\u00e4\u00e4gime \u201esingulaarsusest\u201c traditsioonilises matemaatilises m\u00f5ttes \u2013 kriiside arv selles punktis, vastavalt empiiriliselt saadud valemile, muutub l\u00f5pmatuks, ja nende vaheajad l\u00e4hevad nulli, st seega muutub v\u00f5rrandi lahendus m\u00e4\u00e4ramatuks.<\/p>\n

On arusaadav, et viidatud evolutsiooniline singulaarsus vihjab milleski olulisemale kui lihtsalt arvutite j\u00f5udluse t\u00f5us \u2013 me m\u00f5istame, et oleme ajaloo olulise s\u00fcndmuse l\u00e4vel.<\/p>\n

Poliitilised, kultuurilised ja majanduslikud singulariteedid kui absoluutse kriisi tsivilisatsioonis tegurid.<\/h2>\n

\nL\u00e4hituleviku ajaloolise osa erip\u00e4ra (j\u00e4rgmised 10\u201320 aastat) n\u00e4itab ka sotsiaalse sf\u00e4\u00e4ri majanduslike, poliitiliste, kultuuriliste ja teaduslike valdkondade anal\u00fc\u00fcs (mida olen teinud oma t\u00f6\u00f6s \u00abL\u00f5pp on k\u00e4es. Poliitilis-kultuurilis-majanduslik singulaarsus kui tsivilisatsiooni absoluutne kriis \u2013 optimistlik pilk tulevikku.<\/a><\/noindex>\u00bb): olemasolevate arengu suundumuste pikendamine teadus-tehnilise edenemise tingimustes toob paratamatult kaasa \u201esingulaarseid\u201c olukordi.<\/p>\n

Kaasaegne finants- ja majanduss\u00fcsteem on sisuliselt t\u00f6\u00f6riist, mis koordineerib ajas ja ruumis lahusoleva tootmise ja tarbimise vahel. Kui anal\u00fc\u00fcsida v\u00f5rgu sidevahendite ja tootmise automatiseerimise arengutrende, v\u00f5ib j\u00e4reldada, et aja jooksul hakkab iga tarbimiseakti toimumine olema v\u00f5imalikult l\u00e4hedane tootmisakti toimumisele, mis kaotab olemuslikult olemasoleva finants- ja majanduss\u00fcsteemi vajaduse. See t\u00e4hendab, et kaasaegsed infotehnoloogiad l\u00e4henevad juba sellisele arenguastmele, kus konkreetse toote tootmine m\u00e4\u00e4ratakse mitte tarbimisootuste statistika, vaid konkreetse tarbija tellimuse p\u00f5hjal. Seda toetab ka see, et t\u00f6\u00f6aja kulude seadusp\u00e4rane v\u00e4henemine toote tootmisel viib l\u00f5puks olukorrani, kus selle toote valmistamiseks on vajalik minimaalne vaev, mis piirneb tellimuse esitamisega. Eriti, kuna tehnoloogilise edusamme t\u00f5ttu on peamine kaubana t\u00f5usmas mitte tehnilised seadmed, vaid nende funktsionaalsus \u2013 programm. Seega n\u00e4itab infotehnoloogia areng nii praeguse majanduss\u00fcsteemi absoluutse kriisi v\u00e4ltimatust tulevikus, kui ka v\u00f5imalust uue tootmise ja tarbimise koordineerimise vormi tehnoloogiliseks tagamiseks. Kirjeldatud \u00fcleminekuhetke sotsiaalajaloo kontekstis v\u00f5ib \u00f5igustatult nimetada majanduslikuks singulariteediks.<\/p>\n

L\u00e4heneva poliitilise singulariteedi kohta saab j\u00e4reldusi teha kahe ajaliselt eraldatud juhtimisakti anal\u00fc\u00fcsi kaudu: sotsiaalselt olulise otsuse vastuv\u00f5tmise ja selle tulemuse hindamise vahel. Need on kalduvus l\u00e4henduda. See on peamiselt tingitud asjaolust, et \u00fchelt poolt, puhtalt tootmis- ja tehnoloogilistest p\u00f5hjustest tulenevalt, l\u00fcheneb ajavahemik sotsiaalselt oluliste otsuste vastuv\u00f5tmise ja tulemuse saavutamise vahel pidevalt: sajanditest-dekaadidest varasemast aegadest p\u00e4evade-kudede-aastate kaupa t\u00e4nap\u00e4eva maailmas. Teiselt poolt, koos v\u00f5rgustike infotehnoloogiate arenguga muutub juhtimise peamiseks probleemiks mitte otsustava isiku m\u00e4\u00e4ramine, vaid tulemuse efektiivsuse hindamine. Seega j\u00f5uame me paratamatult olukorda, kus otsuse tegemise v\u00f5imalus on antud igale soovijale, ning otsuse tulemuse hindamine ei n\u00f5ua erilisi poliitilisi mehhanisme (nt h\u00e4\u00e4letamine) ja toimub automaatselt.<\/p>\n

Tehnoloogiliste, majanduslike ja poliitiliste singulariteetide k\u00f5rval v\u00f5ib r\u00e4\u00e4kida ka selgest kultuurilisest singulariteedist: \u00fcleminekust totalitaarsete, omavahel j\u00e4rjest vahetuvate kunstistiilide (nende \u00f5itsengu kestuse l\u00fchenemisega) eelisseisundist paralleelsele, samal ajal eksisteerivale kultuuriliste vormide mitmekesisusele, vabadusele individuaalses loovuses ja selle loovuse toodete individuaalses tarbimises.<\/p>\n

Teaduses ja filosoofias paistab olevat suundumus t\u00e4henduse ja teadmiste eesm\u00e4rgi nihkumiseks formaalsete loogiliste s\u00fcsteemide (teooriate) loomise suunast individuaalse arusaamise kasvu, nii-\u00f6elda postteadusliku tervet m\u00f5istust v\u00f5i post-singulaarsuse maailmavaate kujunemise suunas.<\/p>\n

Singulaarsus kui evolutsiooniperioodi l\u00f5pp<\/h2>\n

\nTraditsiooniliselt on jutt singulariteedist \u2013 sealhulgas tehnoloogilisest singulariteedist, mis seondub muredega seoses tehisintellekti v\u00f5imaliku inimeserobimisega, ja planeedikest singulariteedist, mis on v\u00e4lja toodud \u00f6koloogiliste ja tsivilisatsioonikriiside anal\u00fc\u00fcsi p\u00f5hjal \u2013 k\u00e4inud katastroofi terminoloogias. Kuid, tuginedes \u00fcldistele evolutsioonilistele kaalutlustele, ei tohiks tulevast singulariteeti siiski kujutada maailma l\u00f5puna. Loogilisem on arvata, et tegemist on olulise, huvitava, kuid mitte ainulaadse s\u00fcndmusega planeedi ajaloos \u2013 \u00fcleminekuga uuele evolutsioonilisele tasemele. See t\u00e4hendab, et rida singularseid lahendusi, mis tekivad planeedi, \u00fchiskonna ja digitaaltehnika arengutrendide extrapoleerimisel, viitab sellele, et l\u00f5petatakse j\u00e4rgmine (\u00fchiskondlik) evolutsiooniline etapp planeedi globaalajas ja algab uus post-\u00fchiskondlik etapp. Teisis\u00f5nu, meil on tegemist ajaloolise s\u00fcndmusega, mille t\u00e4htsust v\u00f5ib v\u00f5rrelda \u00fcleminekute k\u00f5rval proobioloogiliselt bioloogilisele evolutsioonile (umbes 4 miljardit aastat tagasi) ja bioloogiliselt sotsiaalsetele \u00fcleminekutele (umbes 2,5 miljonit aastat tagasi).<\/p>\n

Mainitud \u00fcleminekuperioodide ajal t\u00e4heldati ka singulariteedilahendusi. N\u00e4iteks, kui evolutsiooni protobioloogiliselt etapilt bioloogilisele \u00fcleminek toimus juhuslike uute orgaaniliste pol\u00fcmeeride s\u00fcnteesi j\u00e4rjestuse muutumisega pidevaks, seadusp\u00e4raseks nende tootmise protsessiks, mida saab nimetada \"s\u00fcnteesi singulariteediks\". \u00dcleminek sotsiaalsetele etappidele kaasnes \"kohanduste singulariteediga\": bioloogiliste kohandumiste jada kasvas pidevaks kohandamisseadmete tootmise ja kasutamise protsessiks, st esemete valmistamiseks, mis v\u00f5imaldavad praktiliselt koheselt keskkonna mis tahes muudatustega kohanduda (k\u00fclm on – panin kasuka selga, sadas vihma – avasin vihmavarju). Singulariteedialgatused, mis viitavad l\u00f5petamisele sotsiaalses<\/em> arengufaas, mida saab t\u00f5lgendada kui \"intellektuaalsete uuenduste singulariteet\". T\u00f5epoolest, viimased aastak\u00fcmned oleme seda singulariteeti j\u00e4lginud, kui eraldi avastuste ja leiutiste ahel, mida varem eraldasid m\u00e4rkimisv\u00e4\u00e4rsed ajavahemikud, on muutunud pidevaks teadus- ja tehnika uuenduste vooluks. See t\u00e4hendab, et \u00fcleminek postsootsiaalsele faasile v\u00e4ljendub loominguliste uuenduste (avastuste, leiutiste) j\u00e4rjestikuse ilmumise asemel nende pideva genereerimisega.<\/p>\n

Selles m\u00f5ttes v\u00f5ib mingil m\u00e4\u00e4ral r\u00e4\u00e4kida tehisintellekti kujunemisest (nimelt kujunemisest, mitte loomisest). Samamoodi nagu n\u00e4iteks sotsiaalne tootmine ja kohandavate seadmete kasutamine v\u00f5iks nimetada \"tehislikuks eluks\", ning elu ise pideva orgaanilise s\u00fcntese taustal \"tehislikuks s\u00fcnteesiks\". Iga evolutsiooniline \u00fcleminek on seotud eelneva evolutsioonitasandi p\u00f5hiprotsesside toimimise tagamisega uute, sellele mittespetsiifiliste viiside kaudu. Elu on mittekeemiline viis keemilise s\u00fcntesi taastekiks, m\u00f5istus on bioloogilisest mitte s\u00f5ltuv viis elu tagamiseks. J\u00e4tkates seda loogikat, v\u00f5ib \u00f6elda, et post-sotsiaalne s\u00fcsteem on \"m\u00f5tlematud\" viis inimese intellektuaalse tegevuse tagamiseks. Mitte m\u00f5ttes \"rumal\", vaid lihtsalt vormilt ei oma seost inimese arukate tegevustega.<\/p>\n

Pakkumise evolutsiooniliselt hierarhilise loogika p\u00f5hjal v\u00f5ib teha oletusi ka inimeste (sotsiaals\u00fcsteemi elementide) post-sotsiaalse tuleviku kohta. Nagu bioprotsessid ei asendanud keemilisi reaktsioone, vaid n\u00e4itasid p\u00f5him\u00f5tteliselt vaid nende keerulist j\u00e4rjestust, nii ei v\u00e4listanud sotsiumi toimimine inimese bioloogilist (elus) olemust \u2014 nii ei asenda post-sotsiaalne s\u00fcsteem mitte ainult inimintellekti, vaid ei \u00fcleta seda ka. Post-sotsiaalne s\u00fcsteem toimib inimintellekti P\u00d5HJAL ja selle tegevuse TAGAMISE eesm\u00e4rgil.<\/p>\n

Kasutades globaalse prognoosimise meetodina \u00fclemineku mustrite anal\u00fc\u00fcsi uutele evolutsioonilistele s\u00fcsteemidele (bioloogiline, sotsiaalne), saab tuua esile m\u00f5ned p\u00f5him\u00f5tted tulevasest \u00fcleminekust postsotsiaalsele evolutsioonile. (1) Eelneva s\u00fcsteemi s\u00e4ilimine ja stabiilsus uue moodustamise ajal \u2013 inimene ja inimkond s\u00e4ilitavad p\u00e4rast evolutsioonile j\u00e4rgmisse etappi \u00fcleminekut oma sotsiaalse organisatsiooni p\u00f5hialused. (2) \u00dclemineku mittetraumaatilisus postsotsiaalsesse s\u00fcsteemi \u2013 \u00fcleminek ei toimudu aktuaalse evolutsioonilise s\u00fcsteemi struktuuride h\u00e4vitamise kaudu, vaid on seotud uue taseme kujunemisega. (3) Eelmise evolutsioonilise s\u00fcsteemi elementide absoluutne kaasatus j\u00e4rgnevasse \u2013 inimesed tagavad postsotsiaalses s\u00fcsteemis pideva loomise protsessi, s\u00e4ilitades oma sotsiaalse struktuuri. (4) Uue evolutsioonilise s\u00fcsteemi p\u00f5him\u00f5tete s\u00f5nastamise v\u00f5imatuse eelnevate m\u00f5isted \u2013 meil ei ole ega saa olema keelt ega m\u00f5isteid postsotsiaalse s\u00fcsteemi kirjeldamiseks.<\/p>\n

Post-sotsiaalne s\u00fcsteem ja info\u00fchendus<\/h2>\n

\nK\u00fc\u00fcnal on k\u00f5ikide loetletud singulaarsuste variandid, mis viitavad tulevase evolutsioonilise \u00fclemineku poole, tihedalt seotud teadus- ja tehnika arenguga, eriti teabeverkude arenguga. Vinge tehnoloogiline singulaarsus vihjab otseselt tehisintellekti loomisele, \u00fclierudele, mis suudab haarata k\u00f5ik inimtegevuse valdkonnad. Graafik, mis kirjeldab planetaarse evolutsiooni kiirenemist, j\u00f5uab singulaarsesse punkti, kui revolutsiooniliste muutuste sagedus, innovatsioonide ilmingute sagedus muutub oletatavasti l\u00f5pmatuks, mis seondub j\u00e4lle mingile l\u00e4bimurdele v\u00f5rgu tehnoloogiates. Majanduslikud ja poliitilised singulaarsused \u2013 tootmise ja tarbimise toimingute \u00fchinemine, otsuste vastuv\u00f5tmise ja nende tulemuste hindamise hetked \u2013 on samuti informatsiooni- ja t\u00f6\u00f6stuse arengu otsene tagaj\u00e4rg.<\/p>\n

Eelnevate evolutsiooniliste \u00fcleminekute anal\u00fc\u00fcs n\u00e4itab meile, et post-sotsiaalne s\u00fcsteem peab p\u00f5hinema sotsiaalsele s\u00fcsteemile omastele elementidele \u2013 individuaalsetele m\u00f5istustele, mis on seotud mitte-sotsiaalsete (mitte-tootmis) suhetega. See t\u00e4hendab, et nagu elu on midagi, mis peab tagama keemilise s\u00fcnteesi mitte-keemiliste meetoditega (reproduktiivsete protsesside kaudu), ja m\u00f5istus on midagi, mis peab tagama elu reproduktsiooni mitte-bioloogiliste meetoditega (tootmise kaudu), nii peab post-sotsiaalne s\u00fcsteem olema aru saadav kui midagi, mis on vajalik aruka tootmise tagamiseks mitte-sotsiaalsete meetoditega. Sellise s\u00fcsteemi eeldus t\u00e4nap\u00e4eva maailmas on kindlasti globaalne infov\u00f5rk. Kuid see on alles eelduse olemasolu \u2013 et l\u00e4bida singulaarsuse punktist \u00fclesm\u00e4ge, peab see veel mitmest kriisist \u00fcle elama, et muutuda millekski iseseisvaks, mida m\u00f5nikord nimetatakse semantilisteks veebideks.<\/p>\n

Mitme maailma t\u00f5e teooria<\/h2>\n

\nPost-sotsiaalsete s\u00fcsteemide organisatsiooni ja kaasaegsete teabev\u00f5rkude transformatsiooni v\u00f5imalike p\u00f5him\u00f5tete arutamiseks on lisaks evolutsioonilistele kaalutlustele vajalik fikseerida m\u00f5ned filosoofilised ja loogilised alused, sealhulgas ontoloogia ja loogilise t\u00f5e suhetega seotud.<\/p>\n

Kaasaegses filosoofias on mitmeid konkureerivaid t\u00f5ev\u00e4itete teooriaid: vastavusse viiv, autoriteediline, pragmaatiline, konventsionaalne, koherentsne ja m\u00f5ned teised, sealhulgas deflatsiooniline, mis eitab t\u00f5ev\u00e4\u00e4rtuse m\u00f5iste vajalikkust. Sellist olukorda on raske ette kujutada kui lahendatavat, mis v\u00f5iks l\u00f5ppeda \u00fche teooria v\u00f5iduga. Pigem peaksime j\u00f5udma arusaamisele t\u00f5e relatiivsuse printsiibist, mida saab formuleerida j\u00e4rgmiselt: lauses v\u00e4ljendatud t\u00f5ev\u00e4\u00e4rtust saab konstateerida ainult ja ainu\u00fcksi \u00fche rohkete rohkem v\u00f5i v\u00e4hem suletud s\u00fcsteemide piiril,<\/em>, mida ma artiklis \u201eMitme maailma t\u00f5e teooria<\/a><\/noindex>\u201c nimetan loogilisteks maailma.<\/em>. Iga\u00fchele meist on selge, et meie v\u00e4ite t\u00f5elisuse kinnitamine, mis tuvastab teatud olukorra isiklikus reaalsuses, oma ontoloogias, ei n\u00f5ua viitamist \u00fchelegi t\u00f5e teooriale: v\u00e4ide on t\u00f5ene lihtsalt selle t\u00f5ttu, et see on integreeritud meie ontoloogiasse, meie loogilisse maailma. On ilmne, et eksisteerivad ka \u00fcleindividualiseeritud loogilised maailmad, inimeste \u00fcldistatud ontoloogiad, mis on \u00fchendatud teatud tegevuse kaudu \u2013 teaduslik, religioosne, kunstiline jne. Ja on ilmselge, et igas neist loogilistest maailmadest fikseeritakse v\u00e4idete t\u00f5elisus erilise viisi kaudu \u2013 s\u00f5ltuvalt nende kuuluva tegevuse konkreetsest iseloomust. Just tegevuse spetsiifika teatud ontoloogia sees m\u00e4\u00e4rab meetodite kogumi t\u00f5eliste v\u00e4idete fikseerimiseks ja genereerimiseks: m\u00f5nes maailmas domineerib autoriteetne meetod (religioonis), teises koherentne (teaduses), kolmandas konventsionaalne (eetikas, poliitikas).<\/p>\n

Nii et kui me ei taha piirata semantilist v\u00f5rgustikku vaid \u00fchte valdkonda (\u00fctleme, f\u00fc\u00fcsilisse reaalsusesse), peame me esmalt l\u00e4htuma eeldusest, et selles ei saa olla \u00fchte loogikat, \u00fchte t\u00f5ev\u00e4\u00e4rustamise printsiipi \u2013 v\u00f5rk peab olema \u00fcles ehitatud p\u00f5him\u00f5ttele, et erinevad, kuid p\u00f5him\u00f5tteliselt \u00fcksteisega v\u00f5rreldamatud loogilised maailmad, mis peegeldavad k\u00f5iki m\u00f5eldavaid tegevusi, on v\u00f5rdsed.<\/p>\n

Tegevuse ontoloogiad<\/h2>\n

\nJa siin liigume filosoofia evolutsioonist interneti evolutsiooni, h\u00fcpoteetilistest singulariteetidest utilitaarsete semantiliste veebi probleemideni.<\/p>\n

Peamised probleemid suuressemantilise v\u00f5rgu loomisel on suures osas seotud selle loodud filosoofia kaudu, mille on kujundanud tema projekteerijad, ehkki looduslik, teaduslik filosoofia, st katsed luua ainu\u00f5ige ontoloogia, mis peegeldab nn objektiivset reaalsust. On selge, et selle ontoloogia v\u00e4idete \u00f5igsus peab olema m\u00e4\u00e4ratud vastavalt \u00fchtsetele reeglitele, vastavalt universaalse t\u00f5e teooriale (mida m\u00f5istetakse k\u00f5ige sagedamini kui vastavust, kuna r\u00e4\u00e4gitakse v\u00e4idete vastavusest mingile \u201eobjektiivsele reaalsusele\u201c).<\/p>\n

Siin on k\u00fcsimus: mida peaks ontoloogia kirjeldama, mis on see \"objektiivne reaalsus\", millega see peaks vastama? Kas see on teatud m\u00e4\u00e4ramata objektide hulk, mida nimetatakse maailmaks, v\u00f5i spetsiifiline tegevus piiratud objektide kogumis? Mis meid huvitab: reaalsus \u00fcldiselt v\u00f5i kindlad s\u00fcndmuste ja objektide suhted tegevuste j\u00e4rjestuses, mis on suunatud konkreetsete tulemuste saavutamisele? Nendele k\u00fcsimustele vastates peame j\u00e4reldama, et ontoloogia on m\u00f5tet ainult siis, kui see on l\u00f5plik ja kindlasti vaid tegevuse (toimingute) ontoloogia. Seega on m\u00f5ttetu r\u00e4\u00e4kida \u00fchest ontoloogiast: tegevuste arv \u2013 nii palju ontoloogiaid. Ontoloogiat ei pea v\u00e4lja m\u00f5tlema \u2013 seda peab v\u00e4lja tooma tegevuse enda formaliseerimise kaudu.<\/p>\n

Ilmselt on selge, et kui r\u00e4\u00e4kida geograafiliste objektide ontoloogiast, navigatsiooni ontoloogiast, siis see on k\u00f5igis tegevustes, mis ei ole suunatud maastiku muutmisele, \u00fchtne. Kuid kui me r\u00e4\u00e4gime valdkondadest, kus objektid ei ole seotud ruumilis-tempaalsete koordinaatidega, ei m\u00f5juta need f\u00fc\u00fcsilist reaalsust, ontoloogiad paljunevad piiramatusse: me saame valmistada rooga, ehitada maja, luua treeningmeetodi, kirjutada poliitilise partei programmi, siduda s\u00f5nu luules l\u00f5pmatul hulgal viisil, ja iga viis \u2013 see on eraldi ontoloogia. Sellise arusaama juures ontoloogiatest (kui konkreetse tegevuse fikseerimise viisidest) saavad ja peavad need tekkima vaid selles tegevuses. Loomulikult eeldusel, et tegemist on tegevustega, mida teostatakse otse arvutis v\u00f5i mis on seal fikseeritud. Teisi j\u00e4\u00e4b peagi j\u00e4rjest v\u00e4hemaks; need, mis ei saa \u201edigitaliseeritud\u201c, ei tohiks meid eriti huvitada.<\/p>\n

Ontoloogia kui tegevuse peamine tulemus<\/h2>\n

\nIga tegevus koosneb eraldi toimingutest, mis loovad seoseid kindlas objektilises valdkonnas. Tegevus (edaspidi traditsiooniliselt nimetame teda kasutajaks) kordab pidevalt \u2013 kirjutades teadusartiklit, t\u00e4ites tabelit andmetega, koostades t\u00f6\u00f6plaani \u2013 t\u00e4iesti standardset toimingute komplekti, mis l\u00f5puks viib kindla tulemuse saavutamiseni. Ja selles tulemuses n\u00e4eb ta oma tegevuse m\u00f5tet. Kuid kui vaadelda seda mitte lokaalselt utilitaarselt, vaid s\u00fcsteemselt globaalsetelt positsioonidelt, siis iga professionaali t\u00f6\u00f6 p\u00f5hiv\u00e4\u00e4rtus ei seisne mitte j\u00e4rjekordses artiklis, vaid selle kirjutamise meetodis, tegevuse ontoloogias. Teisis\u00f5nu, teiseks peamiseks semantilise v\u00f5rgu p\u00f5him\u00f5tteks (p\u00e4rast j\u00e4reldust \u201eontoloogiaid peab olema piiramatult palju; nii palju tegevusi, nii palju ontoloogiaid\u201d) peab olema tees: iga tegevuse m\u00f5te seisneb mitte l\u00f5pptootes, vaid ontoloogias, mis on fikseeritud selle teostamise k\u00e4igus.<\/em>.<\/p>\n

Muidugi, toode ise, \u00fctleme, artikkel, sisaldab ontoloogiat \u2013 see on tegelikult ontoloogia, mis on teksti vormis, kuid sellises j\u00e4ikuses on toote ontoloogiline anal\u00fc\u00fcs v\u00e4ga keeruline. Just see kivi \u2013 tegevuse fikseeritud l\u00f5pptoode \u2013 on see, mille peale semantiline l\u00e4henemine end \u00e4ra l\u00f5ikab. Siiski peaks olema selge, et teksti semantika (ontoloogia) tuvastamiseks peab teil olema selle konkreetse teksti ontoloogia. Teksti m\u00f5istmine, mille ontoloogia on veidi erinev (muudetud terminoloogia, m\u00f5isted), on isegi inimesele keeruline, r\u00e4\u00e4kimata programmist. Kuid nagu on selge pakutud l\u00e4henemisviisist, ei ole tekstis semantika anal\u00fc\u00fcsimine vajalik: kui meie \u00fclesanne on tuvastada mingi ontoloogia, siis pole fikseeritud toote anal\u00fc\u00fcsimiseks vajadust, tuleb p\u00f6\u00f6rduda otse tegevuse poole, mille k\u00e4igus see tekkis.<\/p>\n

Ontoloogiline parser<\/h2>\n

\nSisuliselt t\u00e4hendab see, et on vajalik luua tarkvaraline keskkond, mis oleks \u00fcheaegselt nii professionaalse kasutaja t\u00f6\u00f6riist kui ka ontoloogiline parsija, mis registreerib k\u00f5ik tema tegevused. Kasutajalt ei oodata muud, kui lihtsalt t\u00f6\u00f6tada: koostada tekstiplaan, redigeerida seda, otsida allikaid, tuvastada tsitaate, paigutada need vastavatesse osadesse, teha m\u00e4rkuseid ja kommentaare, korraldada indeks ja tesauruse jms. Maksimaalne lisategevus \u2013 see on uute terminite m\u00e4rkimine ja nende seondamine ontoloogiaga konteksti men\u00fc\u00fc kaudu. Kuigi iga professionaal on kindlasti r\u00f5\u00f5mus selle lisakoormuse \u00fcle. See t\u00e4hendab, et \u00fclesanne on t\u00e4iesti konkreetne: peab looma sellise t\u00f6\u00f6riista, millest professionaal igas valdkonnas ei suudaks loobuda<\/em>, t\u00f6\u00f6riist, mis mitte ainult ei v\u00f5imalda teostada k\u00f5iki standardseid operatsioone erineva teabe t\u00f6\u00f6tlemiseks (kogumine, t\u00f6\u00f6tlemine, konfigureerimine), vaid ka formaliseerib tegevuse automaatselt, ehitades selle tegevuse ontoloogia ja kogutud \u201ekogemuse\u201c korral seda korrigeerides.<\/p>\n

Objektide universum ja klastrite ontoloogiad<\/h2>\n

\n On selge, et kirjeldatud l\u00e4henemine semantilise v\u00f5rgu loomisele on t\u00f5eliselt efektiivne ainult kolmanda p\u00f5him\u00f5tte t\u00e4itmisel: k\u00f5igi loodud ontoloogiate programmiline \u00fchilduvus, st nende s\u00fcsteemse seotuse tagamine. Ilma kahtluseta loob iga kasutaja, iga spetsialist oma ontoloogia ja t\u00f6\u00f6tab sellekeskkonnas, kuid individuaalsete ontoloogiate \u00fchilduvus andmete ja organisatsiooni ideoloogia osas tagab \u00fchtse objektide universumi<\/em> (andmeid).<\/p>\n

Individuaalsete ontoloogiate automaatne v\u00f5rdlemine v\u00f5imaldab, tuvastades nende \u00fchisalad, luua temaatilisi klastrite ontoloogiaid<\/em> \u2013 hierarhiliselt organiseeritud mitteindividualiseeritud objektistruktuurid. Individuaalse ontoloogia ja klastrilise koost\u00f6\u00f6 v\u00f5imaldamine lihtsustab oluliselt kasutaja tegevust, suunates ja korrigeerides seda.<\/p>\n

Objektide ainulaadsus<\/h2>\n

\nSemantilise v\u00f5rgu oluline n\u00f5ue peab olema objektide unikaalsus, ilma milleta ei ole v\u00f5imalik rakendada individuaalsete ontoloogiate seotust. N\u00e4iteks peab iga tekst olema s\u00fcsteemis unikaalses eksemplaris \u2013 siis fikseeritakse iga sellele viitamine ja tsiteerimine: kasutaja saab j\u00e4lgida teksti ja selle fragmentide kaasamist teatud klastritesse v\u00f5i isiklikesse ontoloogiatesse. Samuti on selge, et \u201eunikaalse eksemplari\u201c all m\u00f5istetakse mitte \u00fchel serveril hoidmist, vaid objekti unikaalse identifikaatori m\u00e4\u00e4ramist, mis ei s\u00f5ltu asukohast. See t\u00e4hendab, et unikaalsete objektide mahu l\u00f5putuse printsiip peab olema rakendatud, samas kui nende organiseerimine ontoloogiates on mitmekesine ja piiramatu.<\/p>\n

Kasutajakesksus<\/h2>\n

\nP\u00f5him\u00f5tteliselt t\u00e4hendab pakutud semantilise v\u00f5rgu korraldamine loobumise saidikesksusest \u2013 saidikesksest interneti struktuurist. M\u00f5ne objekti ilmumine ja olemasolu veebis t\u00e4hendab vaid ja ainu\u00fcksi selle ainulaadse identifikaatori m\u00e4\u00e4ramist ning selle sisenemist v\u00e4hemalt \u00fchte ontoloogiasse (n\u00e4iteks kasutaja individuaalsesse ontoloogiasse, kes objekti paigutab). Objekti, n\u00e4iteks teksti, ei pea olema mingit aadressi veebis \u2013 see ei ole seotud ei saidi ega lehega. Ainus viis tekstile juurde p\u00e4\u00e4seda on selle kuvamine kasutaja brauseris p\u00e4rast selle leidmist m\u00f5nes ontoloogias (olgu see kas iseseisev objekt v\u00f5i linkimise v\u00f5i tsitaadina). V\u00f5rk muutub t\u00e4iesti kasutajakeskseks: enne ja p\u00e4rast kasutaja \u00fchendamist on meil ainult universum objektidest ja hulga klasterontoloogiaid, mis on ehitatud sellele universumile, ja ainult p\u00e4rast \u00fchendamist toimub universumi konfigureerimine kasutaja ontoloogia struktuuri suhtes \u2013 muidugi koos v\u00f5imalusega vabaks vahetamiseks \u201evaatepunkte\u201c, liikumiseks teiste, naaber- v\u00f5i kaugete ontoloogiate positsioonidele. Brauseri p\u00f5hifunktsioon ei ole sisu kuvamine, vaid \u00fchendamine ontoloogiate (klastrite) ja navigeerimine nendes.<\/p>\n

Selliste v\u00f5rkude teenused ja tooted ilmuvad eraldi objektidena, mis on algselt kirjutatud nende omanike ontoloogiatesse. Kui kasutaja tegevuses tuvastatakse vajadus mingi objekti j\u00e4rele, siis kui see on s\u00fcsteemis olemas, pakutakse seda automaatselt. (P\u00f5him\u00f5tteliselt toimib see s\u00fcsteem praegu kontekstiturunduse p\u00f5him\u00f5tte j\u00e4rgi \u2013 kui olete midagi otsinud, ei j\u00e4\u00e4 te pakkumisteta.) Teiselt poolt v\u00f5ib vajadust uue objekti (teenuse, toote) j\u00e4rele tuvastada klastrite ontoloogiate anal\u00fc\u00fcsi k\u00e4igus.<\/p>\n

Muidugi, kasutajakeskses v\u00f5rgus kuvatakse pakutav objekt kasutaja brauseris sisseehitatud vidina kujul. Kuid k\u00f5igi pakkumiste (k\u00f5ikide tootja toodete v\u00f5i k\u00f5ikide autori tekstide) vaatamiseks peab kasutaja vahetama tarnija ontoloogia peale, kus on s\u00fcsteemselt kuvatud k\u00f5ik objektid, mis on v\u00e4liste kasutajate jaoks saadaval. Ja loomulikult pakub v\u00f5rk v\u00f5imalust tutvuda klastrite tootjate ontoloogiate ning, mis on k\u00f5ige huvitavam ja olulisem, teiste kasutajate k\u00e4itumisega selles klastris.<\/p>\n

Kokkuv\u00f5te<\/h2>\n

\nNii et tuleviku infov\u00f5rk kujutab endast ainulaadsete objektide universumit, millel on individuaalsed ontoloogiad, mis on koondatud klastrontoloogiateks. Objekt m\u00e4\u00e4ratletakse ja on kasutajale v\u00f5rgus kergesti ligip\u00e4\u00e4setav ainult siis, kui see on sisse kirjutatud \u00fchte v\u00f5i mitmesse ontoloogiasse. Ontoloogiad koostatakse enamasti automaatselt, l\u00e4htudes kasutaja tegevusest. V\u00f5rku p\u00e4\u00e4semine toimub nagu kasutaja olemasolu\/tegevus tema enda ontoloogias, millel on v\u00f5imalus seda laiendada ning liikuda teistele ontoloogiatele. Ja t\u00f5en\u00e4oliselt on kirjeldatud s\u00fcsteemi juba raske nimetada v\u00f5rguks \u2013 meil on tegu teatud virtuaalse maailmaga, universumiga, mis on kasutajatele osaliselt esitatud nende individuaalses ontoloogias \u2013 isiklikus virtuaalses reaalsuses.<\/p>\n

*
\nKokkuv\u00f5ttes tuleb r\u00f5hutada, et ei filosoofiline ega tehniline aspekt tulevasest singulariteedist ei kuulu nn tehisintellekti probleemide valdkonda. Eriliste rakendusprobleemide lahendamine ei viigi kunagi sellise intelligentsi loomise juurde, mida v\u00f5iks t\u00e4ielikult nimetada intelligentsuseks. Ja see uus, mis moodustab j\u00e4rgmise evolutsioonilise tasandi olemuse, ei ole enam intelligents \u2013 ei tehislik ega looduslik. \u00d5igemini oleks \u00f6elda, et see on intelligentsuses nii palju, kui me suudame seda m\u00f5ista oma inimliku intelligentsiga.<\/p>\n

Lokaalsete infotehnoloogiate loomisel tuleb neid v\u00f5tta ainult tehniliste seadmetena, ilma filosofeerimiseta, ps\u00fchholoogilisi ja muid etiko-estetilisi ning globaalne katastroofiline hetki mitte arvestamata. Kuigi on selge, et seda teevad nii humanitaar- kui tehnikaalad, ei kiirenda ega aeglusta nende arutlused teatud tehniliste probleemide lahendamist. Filosoofiline arusaam kogu maailma evolutsioonilisest liikumisest ning tulevase hierarhilise \u00fclemineku sisust tuleb koos selle \u00fcleminekuga.<\/p>\n

Oma \u00fcleminek toimub tehnoloogiliselt. Kuid see ei toimu individuaalse geniaalse lahenduse t\u00f5ttu, vaid lahenduste kogumina, \u00fcletades kriitilise massi. Intellekt kehastub \"rajas\". Kuid see ei ole lihtsalt individuaalne intellekt ja mitte konkreetsetes seadmetes. Ja ta ei ole ka enam intellekt.<\/p>\n

P.S. Projekti rakendamise katse noospherenetwork.com<\/a><\/noindex> (variant p\u00e4rast esialgset testimist).<\/p>\n

Kirjandus<\/p>\n

1. Vernor Vinge. Tehnoloogiline singulaarsus, www.computerra.ru\/think\/35636<\/a><\/noindex>
\n2. A. D. Panov. Planeedi evolutsioonits\u00fckli l\u00f5petamine? Filosoofilised teadused, nr 3\u20134:42\u201349; 31\u201350, 2005.
\n3. Boldachev A.V. Loo l\u00f5pp. Poliitiliselt-kultuuriliselt-\u00f6konoomiline singulariteet kui tsivilisatsiooni absoluutne kriis. Optimistlik vaade tulevikku<\/a><\/noindex>. P\u00f5hja-L\u00e4\u00e4nemere, 2008.
\n4. Bolda\u010dev A.V. Globaalsete evolutsioonitasemete struktuur<\/a><\/noindex>. P\u00f5hja-L\u00e4\u00e4nemere, 2008.
\n5. Bolda\u010dev A.V. Uudistooted. M\u00f5tted evolutsioonilise paradigmas<\/a><\/noindex>, P\u00f5hja-L\u00e4\u00e4nemere: S.-Peterburi \u00fclikooli v\u00e4ljaanne, 2007. \u2014 256 lk.
\n
Allikas: habr.com<\/a><\/p>","protected":false,"gt_translate_keys":[{"key":"rendered","format":"html"}]},"excerpt":{"rendered":"

\u0421\u041f\u0431, 2012 \u0422\u0435\u043a\u0441\u0442 \u043d\u0435 \u043e \u0444\u0438\u043b\u043e\u0441\u043e\u0444\u0438\u0438 \u0432 \u0438\u043d\u0442\u0435\u0440\u043d\u0435\u0442\u0435 \u0438 \u043d\u0435 \u043e \u0444\u0438\u043b\u043e\u0441\u043e\u0444\u0438\u0438 \u0438\u043d\u0442\u0435\u0440\u043d\u0435\u0442\u0430 – \u0444\u0438\u043b\u043e\u0441\u043e\u0444\u0438\u044f \u0438 \u0438\u043d\u0442\u0435\u0440\u043d\u0435\u0442 \u0432 \u043d\u0435\u043c \u0441\u0442\u0440\u043e\u0433\u043e \u0440\u0430\u0437\u0432\u0435\u0434\u0435\u043d\u044b: \u043f\u0435\u0440\u0432\u0430\u044f \u0447\u0430\u0441\u0442\u044c \u0442\u0435\u043a\u0441\u0442\u0430 \u043f\u043e\u0441\u0432\u044f\u0449\u0435\u043d\u0430 \u0444\u0438\u043b\u043e\u0441\u043e\u0444\u0438\u0438, \u0432\u0442\u043e\u0440\u0430\u044f – \u0438\u043d\u0442\u0435\u0440\u043d\u0435\u0442\u0443. \u0412 \u043a\u0430\u0447\u0435\u0441\u0442\u0432\u0435 \u0441\u0432\u044f\u0437\u0443\u044e\u0449\u0435\u0439 \u043e\u0441\u0438 \u043c\u0435\u0436\u0434\u0443 \u0434\u0432\u0443\u043c\u044f \u0447\u0430\u0441\u0442\u044f\u043c\u0438 \u0432\u044b\u0441\u0442\u0443\u043f\u0430\u0435\u0442 \u043f\u043e\u043d\u044f\u0442\u0438\u0435 \u00ab\u044d\u0432\u043e\u043b\u044e\u0446\u0438\u044f\u00bb: \u0440\u0430\u0437\u0433\u043e\u0432\u043e\u0440 \u043f\u043e\u0439\u0434\u0435\u0442 \u043e \u0444\u0438\u043b\u043e\u0441\u043e\u0444\u0438\u0438 \u044d\u0432\u043e\u043b\u044e\u0446\u0438\u0438 \u0438 \u043e\u0431 \u044d\u0432\u043e\u043b\u044e\u0446\u0438\u0438 \u0438\u043d\u0442\u0435\u0440\u043d\u0435\u0442\u0430. \u0421\u043d\u0430\u0447\u0430\u043b\u0430 \u0431\u0443\u0434\u0435\u0442 \u043f\u0440\u043e\u0434\u0435\u043c\u043e\u043d\u0441\u0442\u0440\u0438\u0440\u043e\u0432\u0430\u043d\u043e, \u043a\u0430\u043a \u0444\u0438\u043b\u043e\u0441\u043e\u0444\u0438\u044f – \u0444\u0438\u043b\u043e\u0441\u043e\u0444\u0438\u044f […]<\/p>\n","protected":false,"gt_translate_keys":[{"key":"rendered","format":"html"}]},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[702],"tags":[],"class_list":["post-39223","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-novosti-interneta"],"aioseo_notices":[],"aioseo_head":"\n\t\t\n\t\n\t\n\t\n\t\n\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\t\t\n\n","aioseo_head_json":{"title":"\ud83e\udd47Evolutsiooni filosoofia ja interneti evolutsioon | ProHoster","description":"SPb, 2012 Tekst ei ole interneti filosoofiast ega ka interneti filosoofiast \u2013 filosoofia ja internet on rangelt eraldatud: teksti esimene osa on p\u00fchendatud filosoofiale, teine aga internetile.","canonical_url":"https:\/\/prohoster.info\/et\/blog\/novosti-interneta\/filosofiya-evolyutsii-i-evolyutsiya-interneta","robots":"max-image-preview:large","keywords":"","webmasterTools":{"miscellaneous":""},"schema":null,"og:locale":"et_EE","og:site_name":"ProHoster | \u041a\u0443\u043f\u0438\u0442\u044c \u043d\u0430\u0434\u0435\u0436\u043d\u044b\u0439 \u0445\u043e\u0441\u0442\u0438\u043d\u0433 \u0434\u043b\u044f \u0441\u0430\u0439\u0442\u043e\u0432 \u0441 \u0437\u0430\u0449\u0438\u0442\u043e\u0439 \u043e\u0442 DDoS, VPS VDS \u0441\u0435\u0440\u0432\u0435\u0440\u044b","og:type":"article","og:title":"\ud83e\udd47\u0424\u0438\u043b\u043e\u0441\u043e\u0444\u0438\u044f \u044d\u0432\u043e\u043b\u044e\u0446\u0438\u0438 \u0438 \u044d\u0432\u043e\u043b\u044e\u0446\u0438\u044f \u0438\u043d\u0442\u0435\u0440\u043d\u0435\u0442\u0430 | ProHoster","og:description":"\u0421\u041f\u0431, 2012 \u0422\u0435\u043a\u0441\u0442 \u043d\u0435 \u043e \u0444\u0438\u043b\u043e\u0441\u043e\u0444\u0438\u0438 \u0432 \u0438\u043d\u0442\u0435\u0440\u043d\u0435\u0442\u0435 \u0438 \u043d\u0435 \u043e \u0444\u0438\u043b\u043e\u0441\u043e\u0444\u0438\u0438 \u0438\u043d\u0442\u0435\u0440\u043d\u0435\u0442\u0430 \u2013 \u0444\u0438\u043b\u043e\u0441\u043e\u0444\u0438\u044f \u0438 \u0438\u043d\u0442\u0435\u0440\u043d\u0435\u0442 \u0432 \u043d\u0435\u043c \u0441\u0442\u0440\u043e\u0433\u043e \u0440\u0430\u0437\u0432\u0435\u0434\u0435\u043d\u044b: \u043f\u0435\u0440\u0432\u0430\u044f \u0447\u0430\u0441\u0442\u044c \u0442\u0435\u043a\u0441\u0442\u0430 \u043f\u043e\u0441\u0432\u044f\u0449\u0435\u043d\u0430 \u0444\u0438\u043b\u043e\u0441\u043e\u0444\u0438\u0438, \u0432\u0442\u043e\u0440\u0430\u044f \u2013 \u0438\u043d\u0442\u0435\u0440\u043d\u0435\u0442\u0443.","og:url":"https:\/\/prohoster.info\/et\/blog\/novosti-interneta\/filosofiya-evolyutsii-i-evolyutsiya-interneta","og:image":"https:\/\/prohoster.info\/wp-content\/uploads\/2021\/11\/logo-350.jpg","og:image:secure_url":"https:\/\/prohoster.info\/wp-content\/uploads\/2021\/11\/logo-350.jpg","og:image:width":350,"og:image:height":350,"article:published_time":"2019-10-31T19:28:32+00:00","article:modified_time":"2019-10-31T19:28:32+00:00","article:publisher":"https:\/\/www.facebook.com\/prohoster","article:author":"https:\/\/www.facebook.com\/prohoster"},"aioseo_meta_data":{"post_id":"39223","title":null,"description":null,"keywords":null,"keyphrases":null,"primary_term":null,"canonical_url":null,"og_title":null,"og_description":null,"og_object_type":"default","og_image_type":"default","og_image_url":null,"og_image_width":null,"og_image_height":null,"og_image_custom_url":null,"og_image_custom_fields":null,"og_video":null,"og_custom_url":null,"og_article_section":null,"og_article_tags":null,"twitter_use_og":false,"twitter_card":"default","twitter_image_type":"default","twitter_image_url":null,"twitter_image_custom_url":null,"twitter_image_custom_fields":null,"twitter_title":null,"twitter_description":null,"schema":{"blockGraphs":[],"customGraphs":[],"default":{"data":{"Article":[],"Course":[],"Dataset":[],"FAQPage":[],"Movie":[],"Person":[],"Product":[],"ProductReview":[],"Car":[],"Recipe":[],"Service":[],"SoftwareApplication":[],"WebPage":[]},"graphName":"","isEnabled":true},"graphs":[]},"schema_type":null,"schema_type_options":null,"pillar_content":false,"robots_default":true,"robots_noindex":false,"robots_noarchive":false,"robots_nosnippet":false,"robots_nofollow":false,"robots_noimageindex":false,"robots_noodp":false,"robots_notranslate":false,"robots_max_snippet":null,"robots_max_videopreview":null,"robots_max_imagepreview":"large","priority":null,"frequency":null,"local_seo":null,"seo_analyzer_scan_date":"2026-01-24 01:20:24","breadcrumb_settings":null,"limit_modified_date":false,"reviewed_by":null,"ai":null,"created":"2021-03-01 00:53:37","updated":"2026-01-24 01:20:24","focus_keyword":null,"additional_keywords":null,"truseo_locale":null},"gt_translate_keys":[{"key":"link","format":"url"}],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/prohoster.info\/et\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/39223","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/prohoster.info\/et\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/prohoster.info\/et\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/prohoster.info\/et\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/prohoster.info\/et\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=39223"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/prohoster.info\/et\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/39223\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/prohoster.info\/et\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=39223"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/prohoster.info\/et\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=39223"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/prohoster.info\/et\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=39223"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}