آلبر کامو در سال 1942 کتابی به نام اسطوره سیزیف نوشت. این در مورد یک موضوع فلسفی واقعا مهم است: با توجه به شرایط وجودی ما، آیا نباید فقط خودکشی کنیم؟ در اینجا پاسخ است:
کامو ابتدا آن لحظاتی را در زندگی ما توصیف می کند که ایده های ما در مورد جهان ناگهان از کار می افتد، زمانی که همه تلاش های ما بی معنی به نظر می رسند، از جمله روال معمول روزانه ما (کار-خانه-کار). وقتی ناگهان احساس می کنی غریبه ای و از این دنیا بریده ای.
در این لحظات ترسناک، ما به وضوح به پوچ بودن زندگی پی می بریم.
عقل + دنیای نامعقول = زندگی پوچ
این حساسیت پوچ نتیجه درگیری است. از یک سو برای زندگی برنامه ریزی معقول می کنیم و از سوی دیگر با دنیایی غیرقابل پیش بینی مواجه می شویم که با ایده های ما همخوانی ندارد.
پس پوچی چیست؟ معقول بودن در دنیای نامعقول.
این درگیری اصلی است. وقتی ایده های منطقی ما در مورد جهان با واقعیت برخورد می کند، تنش را تجربه می کنیم.
مهمترین مشکل این است که می‌توانیم با خیال راحت ایده‌های خود را درباره جهان «ابدی» بنامیم، اما در عین حال می‌دانیم که زمان زندگی ما محدود است. همه ما می میریم. بله تو هم همینطور.
بنابراین، اگر عقل و جهان غیرمنطقی مؤلفه‌های کلیدی باشند، آن‌گونه که کامو می‌گوید، می‌توانیم «تقلب» کنیم و با حذف یکی از این دو مؤلفه، از مشکل پوچ اجتناب کنیم.
انکار دنیای نامعقول
یکی از راه ها نادیده گرفتن بی معنی بودن وجودمان است. با وجود شواهد آشکار، می توانیم وانمود کنیم که همه چیز پایدار است و مطابق با اهداف دور (بازنشستگی، کشف مهم، زندگی پس از مرگ، پیشرفت انسان و غیره) زندگی می کنیم. کامو می‌گوید که اگر این کار را انجام دهیم، نمی‌توانیم آزادانه عمل کنیم، زیرا اقدامات ما با این نقشه‌های ابدی مرتبط است، که اغلب محکوم به سقوط بر روی صخره‌های یک دنیای غیرمنطقی هستند.
از این منظر، چسبیدن به مدل های عقلانی ما بیهوده خواهد بود. ما مجبور خواهیم شد در انکار زندگی کنیم، فقط باید باور کنیم.
چشم پوشی از دلایل معقول
راهبرد دوم برای پرهیز از پوچی، کنار گذاشتن استدلال است. کامو انواع مختلفی از این استراتژی را ذکر می کند. او به فیلسوفانی اشاره می کند که یا استدلال را ابزاری بی فایده می دانند (شستو، یاسپرس) یا می گویند که این جهان از استدلال الهی پیروی می کند که انسان به سادگی نمی تواند آن را درک کند (کیرکگور).
هر دو روش برای کامو غیرقابل قبول است. او هرگونه استراتژی نادیده گرفتن مشکل پوچ را «خودکشی فلسفی» می نامد.
شورش، آزادی و اشتیاق
اگر «خودکشی فلسفی» یک گزینه نیست، در مورد خودکشی واقعی چطور؟ کامو نمی تواند خودکشی را از منظر فلسفی توجیه کند. خودکشی یک ژست قوی از پذیرش خواهد بود - ما تضاد بین ذهن انسانی خود و دنیای غیرمنطقی را می پذیریم. و خودکشی به نام عقل کاملاً معقول نیست.
در عوض، کامو پیشنهاد می کند کارهای زیر را انجام دهید:
1. انقلاب دائمی: ما باید دائماً در برابر شرایط وجودی خود قیام کنیم و در نتیجه اجازه ندهیم که پوچ بمیرد. ما هرگز نباید شکست را بپذیریم، حتی در مبارزه با مرگ، اگرچه می دانیم که در دراز مدت نمی توان از آن اجتناب کرد. عصیان مداوم تنها راه بخشی از این جهان است.
2. آزادی ابدی را رد کنیم: به جای اینکه برده الگوهای ابدی شویم، باید به صدای عقل گوش دهیم، اما از محدودیت های آن آگاه باشیم و آن را با انعطاف در شرایط فعلی به کار ببریم. به زبان ساده: ما باید آزادی را در اینجا و اکنون پیدا کنیم و نه امید به ابدیت.
3. اشتیاق. مهمترین چیز این است که ما همیشه به زندگی اشتیاق داریم، باید همه چیز را در آن دوست داشته باشیم و سعی کنیم نه تا آنجا که ممکن است، بلکه تا حد امکان خوب زندگی کنیم.
یک فرد پوچ از مرگ و میر خود می داند، اما هنوز آن را نمی پذیرد، از محدودیت های استدلال خود می داند، اما همچنان برای آنها ارزش قائل است. او با کسب تجربه زندگی، هم لذت و هم درد را تجربه می کند، اما همچنان سعی می کند تا جایی که ممکن است تجربه کسب کند
هنر پوچ - خلاقیت بدون چیزی به عنوان "فردا"
آلبر کامو قسمت سوم را به هنرمندی اختصاص می دهد که کاملاً از پوچی آگاه است. چنین هنرمندی هرگز سعی نمی‌کند ایده‌های جاودانه را توضیح دهد یا تقویت کند یا سخت کوشش کند تا میراثی بسازد که در آزمون زمان مقاومت کند. این اقدامات ماهیت غیر معقول جهان را انکار می کند.
در عوض، او از هنرمند پوچی که در لحظه زندگی می‌کند و خلق می‌کند، طرفداری می‌کند. او فقط به یک ایده وابسته نیست. او دون خوان ایده‌ها است، آماده است که کار روی هر یک از نقاشی‌ها را صرفاً برای گذراندن یک شب با دیگری کنار بگذارد. از بیرون، این تلاش‌های دردناک برای رسیدن به چیزی بسیار کوتاه مدت بی‌معنی به نظر می‌رسند - و این تمام نکته است! بیان هنری از جایی شروع می شود که ذهن به پایان می رسد.
چرا سیزیف آدم شادی است؟
همه ما داستان یونان باستان را در مورد سیزیف می دانیم که علیه خدایان قیام کرد و به همین دلیل مجازات شد. او محکوم شد که یک تخته سنگ را به بالای تپه هل دهد، فقط برای اینکه ببیند که پایین می‌رود و سعی می‌کند دوباره آن را بلند کند. و دوباره. و به همین ترتیب برای یک ابدیت.
کامو کتاب خود را با جمله ای شگفت انگیز و جسورانه به پایان می رساند:
"شما باید سیزیف را خوشحال تصور کنید."
او می‌گوید سیزیف برای ما یک الگوی ایده‌آل است، زیرا هیچ توهمی در مورد وضعیت بی‌معنای خود ندارد و در عین حال علیه شرایط خود شورش می‌کند. هر بار که تخته سنگ دوباره از صخره غلت می زند، سیزیف آگاهانه تصمیم می گیرد تا دوباره تلاش کند. او مدام این سنگ را هل می دهد و اعتراف می کند که تمام هدف وجودی این است: واقعاً زنده بودن، به هل دادن ادامه می دهد.
منبع: www.habr.com