Vuonna 1942 Albert Camus kirjoitti kirjan nimeltä Sisyfoksen myytti. Kyse on todella tärkeästä filosofisesta aiheesta: olemassaolomme olosuhteet huomioon ottaen, eikö meidän pitäisi vain tehdä itsemurha? Tässä on vastaus:
Camus kuvailee ensin niitä hetkiä elämässämme, jolloin ajatuksemme maailmasta yhtäkkiä lakkaavat toimimasta, jolloin kaikki ponnistelumme näyttävät merkityksettömiltä, mukaan lukien tyypillinen arkirutiinimme (työ-koti-työ). Kun yhtäkkiä tunnet olevasi muukalainen ja eristäytynyt tästä maailmasta.
Näinä pelottavina hetkinä ymmärrämme selvästi elämän absurdiuden.
Syy + järjetön maailma = Absurdi elämä
Tämä absurdi herkkyys on seurausta konfliktista. Toisaalta teemme järkeviä elämänsuunnitelmia ja toisaalta kohtaamme arvaamattoman maailman, joka ei vastaa ideoitamme.
Mikä sitten on absurdia? Olla järkevä järjettömässä maailmassa.
Tämä on tärkein konflikti. Kun rationaaliset käsityksemme maailmasta törmäävät todellisuuden kanssa, koemme jännitteitä.
Tärkein ongelma on se, että voimme turvallisesti kutsua maailmaa koskevia ajatuksiamme "ikuisiksi", mutta samalla tiedämme, että elämämme aika on rajallinen. Me kaikki kuolemme. Kyllä sinä myös.
Siksi, jos järki ja irrationaalinen maailma ovat avainkomponentteja, voimme "huijata" ja välttää absurdin ongelman yksinkertaisesti eliminoimalla toisen kahdesta komponentista, kuten Camus väittää.
Kohtuuttoman maailman kieltäminen
Yksi tapa on sivuuttaa olemassaolomme merkityksettömyys. Ilmeisistä todisteista huolimatta voimme teeskennellä, että kaikki on vakaata ja elää kaukaisten tavoitteiden mukaisesti (eläkkeelle jääminen, tärkeä löytö, kuolemanjälkeinen elämä, ihmisen kehitys jne.). Camus sanoo, että jos teemme tämän, emme voi toimia vapaasti, koska tekomme liittyvät näihin ikuisiin suunnitelmiin, jotka on useimmiten tuomittu kaatumaan järjettömän maailman kallioilla.
Tästä näkökulmasta katsottuna rationaalisiin malleihimme kiinni pitäminen olisi turhaa. Meidän olisi pakko elää kieltämisessä, meidän täytyisi vain uskoa.
Luopuminen kohtuullisista syistä
Toinen strategia absurdiuden välttämiseksi on hylätä päättely. Camus mainitsee tämän strategian eri muunnelmia. Hän viittaa filosofeihin, jotka joko julistavat päättelyn hyödyttömäksi työkaluksi (Shestow, Jaspers) tai sanovat, että tämä maailma seuraa jumalallista päättelyä, jota ihmiset eivät yksinkertaisesti voi ymmärtää (Kierkegaard).
Camus ei voi hyväksyä kumpaakaan menetelmää. Hän kutsuu kaikkia absurdin ongelman huomioimatta jättämisen strategiaa "filosofiseksi itsemurhaksi".
Kapina, vapaus ja intohimo
Jos "filosofinen itsemurha" ei ole vaihtoehto, entä todellinen itsemurha? Camus ei voi perustella itsemurhaa filosofisesta näkökulmasta. Itsemurha olisi äänekäs hyväksymisen ele – hyväksyisimme ristiriidan ihmismielemme ja irrationaalisen maailman välillä. Ja itsemurhan tekeminen järjen nimissä ei ole täysin järkevää.
Sen sijaan Camus ehdottaa seuraavaa:
1. Jatkuva vallankumous: meidän on jatkuvasti kapinoitava olemassaolomme olosuhteita vastaan, emmekä siten anna absurdin kuolla. Meidän ei pitäisi koskaan hyväksyä tappiota edes taistelussa kuolemaa vastaan, vaikka tiedämmekin, että sitä ei voida välttää pitkällä aikavälillä. Jatkuva kapina on ainoa tapa olla osa tätä maailmaa.
2. Hylkää ikuinen vapaus: Sen sijaan, että tulisimme ikuisten mallien orjiksi, meidän on kuunneltava järjen ääntä, mutta oltava tietoisia sen rajoituksista ja sovellettava sitä joustavasti nykyiseen tilanteeseen. Yksinkertaisesti sanottuna: meidän on löydettävä vapaus tässä ja nyt, eikä toivoa ikuisuudesta.
3. Intohimo. Tärkeintä on, että meillä on aina intohimo elämään, meidän täytyy rakastaa kaikkea siinä ja yrittää elää ei niin hyvin kuin mahdollista, mutta niin paljon kuin mahdollista.
Järjetön ihminen tietää kuolevaisuudestaan, mutta ei silti hyväksy sitä, tietää päättelynsä rajoituksista, mutta silti arvostaa niitä. Elämänkokemusta hankkiessaan hän kokee sekä iloa että kipua, mutta yrittää silti saada mahdollisimman paljon kokemusta
Absurdin taide - Luovuus ilman sellaista asiaa kuin "huomenna"
Albert Camus omistaa kolmannen osan taiteilijalle, joka on täysin tietoinen absurdista. Sellainen taiteilija ei koskaan yritä selittää tai vahvistaa ajattomia ideoita tai yrittää kovasti rakentaa perintöä, joka kestää ajan kokeen. Nämä teot kieltävät maailman järjettömän luonteen.
Sen sijaan hän suosii absurdia taiteilijaa, joka elää ja luo hetkessä. Hän ei ole sidottu vain yhteen ideaan. Hän on ideoiden Don Juan, joka on valmis luopumaan minkä tahansa maalauksen työstä vain viettääkseen yhden yön toisen kanssa. Ulkopuolelta katsottuna nämä tuskalliset ponnistelut kohti jotain niin lyhytaikaista näyttävät turhalta - ja se on koko pointti! Taiteellinen ilmaisu alkaa siitä, missä mieli loppuu.
Miksi Sisyphus on onnellinen ihminen?
Me kaikki tiedämme antiikin kreikkalaisen tarinan Sisyphuksesta, joka kapinoi jumalia vastaan ja sai siksi rangaistuksen. Hänet tuomittiin työntämään lohkare mäkeä ylös vain nähdäkseen sen vierivän alas ja yrittääkseen nostaa sitä uudelleen. Ja uudelleen. Ja niin edelleen ikuisuuden.
Camus päättää kirjansa hämmästyttävällä, rohkealla lausunnolla:
"Sinun pitäisi kuvitella Sisyphus onnelliseksi."
Hän sanoo, että Sisyphus on ihanteellinen malli meille, koska hänellä ei ole illuusioita merkityksettömästä tilanteestaan ja silti kapinoi olosuhteitaan vastaan. Joka kerta kun lohkare vierähtää alas kalliolta, Sisyphus tekee tietoisen päätöksen yrittää uudelleen. Hän jatkaa tämän kiven työntämistä ja myöntää, että tämä on koko olemassaolon tarkoitus: olla todella elossa, jatkaa työntämistä.
Lähde: will.com