Légitimée, légitimée par les forces en place, (d'autant plus que, comme il sera évident, temporairement) la fonctionnalité et la caprice, légalisés par la même main, la marginalité – partenaires et alliés historiques éternels, se succédant pour intercepter la volonté libre complexée (laquelle, d'ailleurs, est souvent refusée dans cette liberté) – doivent fonder leurs relations sur le principe de dominance, et rien d'autre – car c'est précisément en lui que réside la clé archéologique de la dynamique existentielle – le seul développement important (seul développement, d'ailleurs, sans se limiter), par rapport auquel les autres doivent jouer le rôle d'instruments, mais en aucun cas de fins. Mais quel est ce monde sans erreurs ni défaillances ? Une machine parfaite ? Un programme parfait ? Une ville où il est indiscutablement interdit à l'homme de se présenter. La dominance embrasse l'homme — tous et sans exception – soumettant tous ses éléments tant internes que socioculturels, à une déformation travaillée et volontaire. Le degré de soumission de l'homme dépend directement de son développement « morphologique » : plus ses éléments sont profondément et largement développés. Partout à travers la poussière artificielle de la civilisation, il brillera – le centre d'attraction de l'expérience humaine, s'active parmi les déchets entassés, auxquels la culture extérieure n'a pas trouvé d'usage.
Le chercheur n'a pas toujours le temps de suivre le changement constant des dominantes culturelles : il retourne maintenant la terre tassée de la pelouse, la remplissant d'un vent frais d'époque, lorsqu'il se rend compte qu'il est dans le jardin, et que l'action principale s'est décalée vers l'ouest. La pensée curieuse vient à peine de commencer à démêler les relations complexes et fragmentées entre modernité/postmodernité avec la suprématie de cette dernière, quand certains signes de la première reviennent sur la scène socioculturelle, comme désireux, de manière inconsidérée, d'une auto-achèvement à travers un psychose violent de modernisation, ressentant le besoin perçant de remplacer les « baraquements de construction ».
L'homme du département de l'informatique, travailleur et employé de l'information – un outil et un guide de l'ère de l'information, absorbant ses idéaux et sa idéologie, les transmettant en aval à la consommation. Si la magie est cette complexité que l'on n'a pas encore ou déjà les forces (les ressources) d'expliquer – elle devient inexplicable – alors notre monde est entièrement imprégné de magie, dont les acteurs sont les producteurs d'information. À la rencontre de la machine magique, ils se voient contraints de s'imprégner de ses traits de « caractère » (ne lui refusons pas cela), de les essayer, de se soumettre aux exigences rituelles, qui reçoivent des explications claires et légitimité par la machine elle-même et pour elle. Ces exigences sont confortablement rationnelles. Mais c'est là que se cache leur ruse clé, car en s'unissant, elles engendrent une magie, bien que technisée. Sans elles, la magie se parsemerait de trous, à travers lesquels les mains humaines apparaîtraient sournoisement. Pour éviter cela, l'obéissance est érigée au rang de valeur suprême, menant finalement à une déformation volontaire et à un entrelacement des règles de différentes sphères. Les pas paradigmiques, qui étendent, rétrécissent, et remplissent, s'asséchant, se présentent fièrement comme le terreau nourricier d'une telle confusion. Le résultat de ce processus est un homme contraint de commettre une erreur culturelle en tant que réponse adéquate – d'appliquer des technologies et des gestes progressistes (modernistes), servant instrumentalement une machine efficace et sans âme, à un sujet vivant dans son rôle de quêteur analogique existentiel.
La peur. Il est difficile de faire peur à un homme de l'industrie de l'information. Il fait face à n'importe quelle tâche ou défi, même les plus complexes, avec la fierté d'un guerrier. Tout cela parce qu'il sait avec conviction, dans un esprit eidétique, qu'il existe des solutions finales — cela lui est continuellement murmuré par les démons des lois formelles, des déductions logiques et des définitions claires et phénoménologiquement solides. Il est prêt à affronter des tâches de toute ampleur : le moment approche où il osera programmer lui-même le processus de communication avec le Cosmos et l'Univers à l'aide d'un langage (comme si personne ne l'avait jamais fait auparavant). Un noble chevalier du Ciel et de la Terre, du jour et de la nuit, de l'un et du zéro. Le néant lui-même trouve un confort sous les voûtes de sa structure récursive. Mais il n'est pas encore devenu le chevalier intrépide de la liberté, car il existe encore des choses qui l'effraient et l'angoissent, des éléments qui sont rejetés du récit numérique idéaliste grossier, ceux qui échappent aux illusions de réduction à des réponses simples et claires de « Oui » et « Non ». Son nom est l'Homme, ce défaut machinique, l'unique objet important pour les humanistes aveugles qui se prélassent dans leurs rêves pseudo-scientifiques auto-inventés.
La peur de l'homme n'ose pas lutter contre le phare tout-éclairant de la rationalité, se transformant en une erreur, facilement traitée par des constructions déjà standardisées, apportant une brise apaisante de réponses et de moqueries « réfléchies », comme des mécanismes d'appropriation du phénomène. La garantie de la tranquillité d'esprit et de pensée ne peut pas coûter trop cher, même si son prix est l'illusion elle-même. La toile verbale des réponses qui engendrent encore plus de questions — un tour non-existant, une démagogie ennuyeuse sans fin ni limite, pénible et violente, suscite un fort désir de conclure un accord avec la raison, portant sur ce qui est à la surface même. C'est un accord signé « Fin ! ». Mais ce n'est pas une véritable fin : il semble que c'est seulement maintenant que l'homme commence.
En suscitant des consommateurs d'informations, un homme effrayé émerge ici, se cachant piteusement sous un voile d'anonymat de distance numérique : nous sommes plus proches du monde, mais encore plus éloignés que jamais ; détachés de la responsabilité analogique envers nous-mêmes, nous sommes des réactifs diluants d'une connexion numérique infinie. C'est une bravoure numérique, cependant éloignée du courage.
Parler, penser, comprendre l'homme ne peut se faire qu'à travers une langue imprévisible - vivante, mobile, un insecte aux nombreuses facettes - repoussante à être fixée, instable, insaisissable, entrant souvent en relations d'exclusion mutuelle avec un langage suffisamment approprié à tout le reste. L'homme de la production informationnelle s'enfuit avec horreur de ces jungles épineuses, de l'Autre inconnu, du fou désobéissant, vers un territoire où les chaleureuses étreintes de schémas et d'algorithmes compréhensibles l'attendent, capables de le rassurer maternellement avec les mots : « Rien et rien - c'est la même chose ».
Fixation. Le monde des consommateurs de produits d'information est un monde de magie, un absolu où la foi joue et où les illusions calculées résident ; le monde des producteurs de produits d'information est celui des unités et des zéros exposés et de leurs articulations cynico-fonctionnelles, se présentant toujours telles qu'elles sont, sans les « caprices enfantins » de motifs transcendés, d'esprit objectif ou de particules divines. Pour toujours compressés entre un début et une fin, une entrée et une sortie, écrasés par une hyperbole utilitariste numérique, ces cubes aspirent à un état de repos et à leur fixité idéale selon toutes les règles du jeu. Fixé signifie conservé. Fixé signifie immergé dans un domaine de sécurité, engendrant des garanties contre les ruptures et les crises. Fixé signifie à une distance sécurisée des imprévus et des excès. Enfin, fixé signifie ne représentant aucune menace ni pour soi ni pour les autres. Une sorte d'antisuperposition, où rien d'imprévu n'est exigé : ni destruction, ni création. Fixé signifie sporadiquement stérile.
La fixation est une technique prisée de la production informationnelle, qui se trouve au cœur de l'augmentation continue de l'efficacité informationnelle. Ce qui n'est pas fixé, de toutes ses racines « humaines », tend à se perdre, à se retrouver dans son confortable refuge d'oubli, profondément dans les forêts neuronales. Cela est inacceptable. Tout doit être fixé : signe, symbole, métaphore, humain. Un signe non fixé est un signe perdu, donc il s'agit d'une erreur. Une pensée non fixée est une pensée perdue, ce qui signifie des ressources perdues pour sa production. Un humain non fixé signifie un humain perdu, car le contrôle sur son entropie centrale et sa structure historique généalogique s'affaiblit. Une tradition persistante du moderne a de nouveau trouvé une source d'énergie. L'homme est de nouveau soumis à la violence de la fixation : être décrit et placé dans la ville utopique baconienne, où toutes les rues sont nées sous le dictat de Cogito.
Mais nous avons déjà de l'expérience avec la folie : l'homme n'est pas perdu quand il n'est pas fixé, mais au contraire - l'homme disparaît quand certaines forces réussissent à le capturer dans un instantané en italique de la constante linguistique et codifiée. La fixation est la fin de l'homme, dans le sens qu'a ressenti notre conscience pathologique au XXe siècle. C'est cette méthode qui, en elle-même, porte le doute; ce doute se développe et s'entrelace dans les fils de la morale, ce qui lui permet de continuer à exister, même de manière empirique négative. Pris entre des guillemets éthiques, il devient le fondement idéologique de l'existence des algorithmes, un prédicat nécessaire de « point de contrôle » - réinterprété dans le style moderne de la tradition classique d'amélioration continue du moderne.
L'homme ne peut s'empêcher de se révolter contre son enfermement dans une prison de fixation (quelle que soit sa nature : politique, économique, idéologique, professionnelle, etc.), ébranlant ses murs par un outil continuellement redécouvert, exprimé verbalement et symboliquement, qui affirme ce qui est déjà connu depuis longtemps et utilisé de manière radicale — l'inconscient. La collision entre l'humain et le technique semble à nouveau faire un tour dans la spirale de son histoire, qui, sous certains aspects, apparaît comme un processus d'apprentissage d'une confiance en soi arrogante. En développant des algorithmes de plus en plus sophistiqués et sûrs d'eux – une série continue de fixations – la production informationnelle, dans des moments de calme, d'un certain repos voluntaire qui lui est inconnu, joue avec l'unité centripète, plaçant ces algorithmes dans une enveloppe humaine, prenant pour idéal « le programme-esprit », aspirant à plonger en profondeur par analogie moderniste. Cependant, elle n'a pas encore réussi à dissimuler la laisse d'une logique directrice, même si elle n'est pas claire – elle révèle encore trop visiblement en elle n'est pas plus qu'un acte psychologique d'affaiblissement d'une laisse tout aussi solide. Une illusion de choix professionnelle et hautement technologique — mais pas plus. Un tour archétypal et habile — en offrant plus de possibilités, elle agrippe plus fermement et contrôle plus profondément un être épris. Mais cela reste un couloir étroit, où il n'y a pas de place pour l'« trop humain ». L'homme s'échappe à nouveau d'une telle fixation résultante, laissant dans les murs du couloir ses manifestes culturels, qui, peut-être, sont encore destinés à occuper leur place dans les pages de l'histoire.
Réponses. Une question sans réponse est toujours un fardeau accumulé, débordant, qui trouble l'esprit, menaçant ce même esprit par des domaines obscurs de l'humain, le maintenant dans une tension permanente, éloignée des postulats d'une certaine économie de la vie, à laquelle, dit-on, nous aspirons par notre propre nature. Le modèle des « concepts dociles », selon lequel tout ce qui est inachevé, incomplet dans un quelconque mode, accessible à un signe limité mais docile, est violemment chassé du discours interne, ne reconnaît comme essentiel et digne d'attention que la catégorie des réponses. Les questions ne sont qu'un outil, dépourvu de valeur intrinsèque. Elles sont des moyens, existant pour, et toujours mises en lumière dans ce cadre. Cette dynamique caractéristique est une limitation nécessaire à l'expansion des libertés contrôlées et à « l'établissement du langage », la production rationnelle tant de produits que de l'humain.
La production informationnelle définit sa dynamique professionnelle, et en même temps (quasi) existentielle, par le biais de la catégorie des réponses. Mais non des questions. L'impuissance des questions réside dans le fait qu'elles sont exigeantes envers la dynamique interne, s'engageant dans un combat imprudent avec le terme flou d'explication, en contradiction et en opposition à la machinerie d'efficacité de sa plus haute valeur – la dynamique externe, économique, qui laisse sa marque sur l'homme sous la forme d'un aliénation ressentie. Les réponses sont une mesure et un geste de réconfort, d'arrêt et de conclusion.
Mais qu'est-ce qu'une question, si l'on essaie de dépasser les horizons des latinismes quaestio et problema ? Nous voyons que la question est le moteur, le cœur de la dynamisation de l'esprit humain, une métaphore qui est concentrée dans l'attelage de chevaux (même s'ils courent follement hors de la ville en flammes), dont le primat est la liberté d'action (dans un esprit païen). En obtenant une réponse, la question s'approche de sa mort légitime, qui la poursuit constamment et que, parfois, elle semble désirer de toutes ses forces, parfois même, sans hésiter au suicide. Mais la mort de la question n'est-elle pas aussi la mort de l'homme lui-même, et donc, la Mort elle-même ? Et cet événement n'est-il pas d'une valeur extrême pour une communication économique traditionnelle ? Le projet économique répond par l'affirmative. Mais le projet humain s'y oppose de toutes ses forces. Pour l'édifice humain, la question est cette force qui relie cet édifice, qui colle de nombreux noms disparates dans une même formulation (même si elle est loin d'être une formule). La question n'est même pas un mode d'existence de la vie et son « ce qu'il fallait prouver », cela pourrait bien être la vie elle-même, sa chair, même si elle est déjà de haut niveau, mais qui résiste encore aux gestes de la « bonne foi académique ». Tout autre projet ne peut être construit sur des réponses, mais elles sont le seul matériau approprié pour l'édifice humain, humanitaire. Tenter de construire un homme sur des réponses signifie le poser, le programmer – un mouvement idéal pour un organisme technique. Mais programmer un homme n'est pas ce que les mots eux-mêmes (enfin, la grammaire des signes) indiquent, car même avant qu'ils se réalisent dans le domaine du pensable, l'homme a déjà été écarté, et l'objet devient quelque chose de différent. Programmez l'homme – c'est un oxymore classique et, en fin de compte, une pure absurdité. Ici, le fossé entre l'humain et le technique (informatique, dans notre cas) est mis en lumière à une échelle colossale, que seul Lui peut franchir d'un pas. Le collectif de réponses est l'entraînement de l'histoire, dont le matériau est l'objet-homme anonyme, pris dans les réponses. C'est comme nier la « question suprême », et c'est exactement ce vers quoi tend toute production, y compris l'informatique.
Espace domestique. Comme nous essayons de le montrer, le retour moderniste (qui, sans aucun doute, a déjà un autre nom – car la culture n'aime pas revenir sur le passé sans l'enrichir) est un certain atelier socio-culturel, cultivant un nouvel homme, dont les dominantes sont les dérivés des dominantes de la culture dominante elle-même. Brutalement interrompu par les « baraquements du postmodernisme », le processus d'améliorations quantitatives illimitées de la production (pouvait-il en principe se terminer ?) – le modernisme – continue logiquement son chemin par le biais d'améliorations qualitatives, dont les outils les plus adaptés sont l'information et l'informatisation – des conducteurs d'une sorte d'« humanité transhumaine », d'une « spiritualisation » technique. C'est pourquoi nous trouvons justifié de souligner le concept de l'homme de l'informatisation – l'homme de la production informatisée, comme archetype clé du génésis socio-culturel.
Et à nouveau, nous nous tournons vers l'art – notre baromètre éternel – en écoutant attentivement ses vibrations. Le style matériel et environnemental, nommé selon les normes d'innovation les plus élevées d'une désignation sans violence, autonome et auto-suffisante – le high-tech – avec son histoire peu populaire, éphémère, mais néanmoins séduisante, met en lumière certains aspects des liens psychologiques de l'homme (sans éviter, par ailleurs, des notes de psychologisme). En admettant, et même en construisant sa sémiotique sur la fusion des techniques, qui fonctionnent efficacement dans des espaces, d'une part domestiques et d'autre part professionnels, il perçoit uniformément et positivement, ayant déjà établi une alliance, la soumission directive de l'un à l'autre. Mais les règles du jeu de ces deux espaces se croisent souvent seulement par une tangente extérieurement contrainte : la maison est le temps et le lieu d'une personne vivante, tandis que le travail exige une machine productive, dont les limites doivent être nettement définies par la formule de l'efficacité productive. Quelle peut être la dangerosité si l'exigence d'être clairement défini dans la structure hiérarchique des subordonnés et de ceux qui commandent joue un rôle important dans un lieu où une personne, en retirant tous ses masques de protection, adopte une position la plus détendue, devenant en même temps la plus inattentive, dispersée et, par conséquent, vulnérable ? Sans un travail adéquat – en substance, constituant la frontière psychologique et empirique entre les espaces domestiques et de travail – cela peut entraîner un déplacement des relations humaines, familiales, amicales, personnelles, etc., avec des relations de travail, hiérarchiques, subordonnées, des relations d'efficacité et de rendement.
Le style high-tech, qui n'a pas encore acquis une grande popularité mondiale, connaît en ce moment des raisons particulières de croître à l'ère du déploiement de l'informatisation profondément pénétrante, à l'ère des limites pour ce qui est illimité – ce qui aspire continuellement à un micro-monde artificiel, sans se limiter à une simple observation. Le design informationnel, qui met en lumière par sa noblesse toutes les autres formes de design, peut ici, n'ayant pas encore appris à être sélectif, devenir un puissant facteur de mélange, y compris celui inapproprié, antihistorique et, en fin de compte, déshumanisant et envahissant. L'informatisation, pour exprimer cela ainsi, n'est pas encore parvenue à se clarifier elle-même, dont le résultat doit inclure, en particulier, l'affirmation théorique de ses types et sous-types. Pour l'instant, l'informatisation est unique pour tout : pour la maison et pour ce qui est en dehors de celle-ci.
Erreurs. Un programme est cette fixation de certaines relations en termes dotés d'une signification claire et sans ambiguïté, dépourvue de toute lyrisme « trop humain ». L'ambiguïté, quant à elle, est la première et principale source d'erreurs, intégrée au sujet de la discursivité des choses de manière très fondamentale. Tout autant que l'Homme ne peut être étudié, compris (bien sûr, par le biais des concepts) sans tenir compte des erreurs qu'il commet – composante essentielle de son être, – il insère sans hésitation des erreurs dans ses propres modèles de tout Autre, s'étendant au-delà de ses limites, y compris les semblables.
La production informationnelle, comme toute autre (à moins que nous ne tombions, dans l'esprit des formules chargées de « tout », à l'expression « production humaine » dans un réductionnisme), ne tolère pas les erreurs, en tant que facteur menaçant ouvertement l'efficacité et, par conséquent, son existence « matérialisée ». L'Homme, au contraire, ne peut être pleinement et sincèrement pensé sans erreurs, n'ayant pas la possibilité de rompre avec les pertes et les gains – certains moteurs de l'inspiration et gestes d’ouverture, offerts par les erreurs elles-mêmes. Peut-être qu'il n'y a rien de plus proche et d'humain (Personne, même de son côté transcendant, ne commet d’erreurs), tout comme il n'y a rien de plus éloigné et d'intolérable que les erreurs.
La connexion ininterrompue, tant physique qu'aux confins, entre l'homme et les erreurs se manifeste à un niveau existentiel dans le phénomène d'ouverture, que nous ayons en tête une structure quelconque ou que nous l'imbriquions dans la chair même de la possibilité et des conditions d'existence (même si c'est artificiel). La « voix » de l'ouverture résonne toujours, comme la voix de la liberté, donnant à l'homme une puissance légitimée pour mettre en lumière son existence, la poussant à sa limite dans sa forme extrême (vitalement désirée et même maniaque) d'erreur (déjà sous une forme différente, transcendantale) – une situation limite. Le motif de la production est autre : en dernière instance, expulser l'erreur de son discours, et ensuite fermer la « boîte noire », offrant une fonction magique et stérile, comme une valeur de service suprême.
La stratégie de la production informationnelle est la suivante : capturer l'objet dans les bras serrés du résultat, enfermer sa poésie dans une posture utilitaire et claire, et finalement atteindre l'idéal moderniste du module (sans histoire et contexte, selon P. Kozlowski), conditionné à une réutilisation infinie. L'homme et la culture qu'il crée (constamment en création) agissent autrement, ce qui, aux yeux de cette force, ne représente rien d'autre que de la naïveté et de l'impuissance – redécouvrir ce qui est déjà connu. Et cela ne concerne pas les spirales technologiques – il s'agit de redécouvrir exactement ce qui était déjà connu avec la pleine certitude que, tôt ou tard, ce qui a été atteint cessera d'être une réalisation et s'éclipsera historiquement.
L'ouverture – c'est toujours une ouverture à l'erreur, et une ouverture à quelque chose imposé par cette erreur. La voix des erreurs ne doit jamais se taira, car c'est par cette voix que l'homme entend lui-même, se reconnaît et s'identifie. L'ouverture – c'est le tonneau des Danaïdes – un travail insensé et douloureux, dont la valeur réside dans le fait qu'il ne se termine jamais, il est en lui-même, et le sera toujours, sans danger d'être volé, interrompu, sans risque de se perdre et, finalement, de se fermer.
Ainsi, en soulevant la conclusion finale, disons : l'homme établit en permanence une alliance avec ce qui acquiert sa légitimation formelle à travers une erreur mécaniquement liée. La vie humaine est une vie à travers des erreurs : nous saisissons, fixons l'homme, et déjà au moment suivant nous nous trompons dans nos tentatives de le représenter. Ce retard psychique, ou mieux dit – existentiellement, de projet, dans le cadre de l'Homme, même en partie d'une anthropologie quelconque, est fondamentalement irréductible tant que lui-même n'est pas éliminé…
L'homme. En guise de conclusion.
Une vie humaine protégée par la répétition est fondamentalement irremplaçable.
J. Derrida :
« La répétition sépare de soi la force, la présence, la vie. Cette séparation est un geste parcimonieux et calculé de ce qui repousse de soi pour se préserver, qui économise une dépense pour une future utilisation et cède à la peur.»
La répétition par l'étreinte violente du mot – servant dans le bureau du Logos.
Ensuite chez Derrida :
« Le mot est le cadavre de la parole psychique… »
Le remplacement de l'incompréhensibilité – source de peur par le danger – par la douceur fictive de la clarté (opposition) – est un tour de passe-passe favori de tout ce qui est technique, et en particulier, de la modernité informationnelle, dont le deuxième idéal, peut-être, est la réutilisation, que la clarté prend comme base de son mouvement.
« Regarde la chose – ton Moi s'y reflète. Écoute les autres – c'est toi-même qui parles en eux. » Ce type de redécouvertes et leur poétisation naissent à l'origine d'une sorte de fracture (est-elle historique ou anthropologique), d'une condition, d'une erreur qui tourne en rond, et qui ne peut être résolue par aucun mouvement vers l'avant. Une telle redécouverte est un raté dans la machine d'efficacité, qui fait constamment appel à la formule « on en a déjà parlé », si elle n'est pas dirigée vers le tour supérieur de la spirale.
L'employé en informatisation est un sauvage du futur, au sommet de l'intention de l'Esprit Mondial, régressant vers une certaine mythopoétique sarcastique du crépuscule, de la peur, de l'inattendu – tout ce qui ne se soumet pas au retournement programmatique et, peut-être, à la dégénérescence. Prêt avec des modèles et le pouvoir sur l'information – ses compagnons éternels, jamais infidèles, contrairement à la malheureuse et gênante activité de discours questionnante. Il parle, et dans sa voix résonne l'écho d'un scepticisme numérique envers tout ce qui s'en distingue, un certain cynisme numérique et binaire, qui, cependant, doit encore trouver sa place déjà destinée – sur les pages inconscientes de schémas éternellement récurrents.
*Voir.
Source : habr.com
