En 1942, Albert Camus escribiu un libro chamado O mito de Sísifo. Trátase dunha cuestión filosófica realmente importante: dadas as circunstancias da nosa existencia, non deberíamos simplemente suicidarnos? Aquí está a resposta:
Camus describe por primeira vez aqueles momentos das nosas vidas nos que as nosas ideas sobre o mundo deixan de funcionar de súpeto, cando todos os nosos esforzos parecen sen sentido, incluída a nosa rutina diaria típica (traballo-casa-traballo). Cando de súpeto te sentes un estraño e estás separado deste mundo.
Nestes momentos de medo, decatámonos claramente do absurdo da vida.
Razón + Mundo non razoable = Vida absurda
Esta sensibilidade absurda é froito do conflito. Por unha banda, facemos plans de vida razoables e, por outra banda, estamos ante un mundo imprevisible que non se corresponde coas nosas ideas.
Entón, cal é o absurdo? Ser razoable nun mundo pouco razoable.
Este é o principal conflito. Cando as nosas ideas racionais sobre o mundo chocan coa realidade, experimentamos tensión.
O problema máis importante é que podemos chamar con seguridade ás nosas ideas sobre o mundo "eternas", pero ao mesmo tempo sabemos que o noso tempo de vida é limitado. Todos morremos. Si, ti tamén.
Polo tanto, se a razón e o mundo irracional son os compoñentes fundamentais, entón podemos "enganar" e evitar o problema do absurdo simplemente eliminando un dos dous compoñentes, como argumenta Camus.
Negación do mundo irracional
Unha forma é ignorar o sentido da nosa existencia. A pesar das evidencias obvias, podemos pretender que todo é estable e vivir de acordo con obxectivos distantes (xubilación, descubrimento importante, máis alá, progreso humano, etc.). Camus di que se facemos isto, non poderemos actuar libremente, xa que as nosas accións están conectadas con estes plans eternos, que a maioría das veces están condenados a chocar contra as rochas dun mundo pouco razoable.
Desde este punto de vista, aferrarse aos nosos modelos racionais sería inútil. Estaríamos obrigados a vivir na negación, teriamos que crer.
Exención de Motivos Razonables
A segunda estratexia para evitar o absurdo é descartar o razoamento. Camus menciona diferentes variacións desta estratexia. Alude a filósofos que ou ben declaran que o razoamento é unha ferramenta inútil (Shestow, Jaspers) ou que din que este mundo segue un razoamento divino que os humanos simplemente non poden entender (Kierkegaard).
Ambos métodos son inaceptables para Camus. Chama de "suicidio filosófico" calquera estratexia de ignorar o problema do absurdo.
Rebeldía, liberdade e paixón
Se o "suicidio filosófico" non é unha opción, que pasa co suicidio real? Camus non pode xustificar o suicidio dende o punto de vista filosófico. O suicidio sería un xesto sonoro de aceptación: aceptaríamos a contradición entre a nosa mente humana e o mundo irracional. E suicidarse en nome da razón non é do todo razoable.
En cambio, Camus suxire facer o seguinte:
1. Revolución constante: debemos rebelarnos constantemente contra as circunstancias da nosa existencia e así non deixar morrer o absurdo. Nunca debemos aceptar a derrota, nin sequera na loita contra a morte, aínda que sabemos que non se pode evitar a longo prazo. A rebelión constante é a única forma de formar parte deste mundo.
2. Rexeitar a liberdade eterna: en lugar de facernos escravos de patróns eternos, debemos escoitar a voz da razón, pero ser conscientes das súas limitacións e aplicala con flexibilidade á situación actual. Simplemente: hai que atopar a liberdade aquí e agora, e non a esperanza para a eternidade.
3. Paixón. O máis importante é que sempre temos paixón pola vida, hai que amar todo nela e tratar de vivir non o mellor posible, senón o máximo posible.
Unha persoa absurda sabe da súa mortalidade, pero aínda non a acepta, coñece as limitacións do seu razoamento, pero aínda así as valora. Gañando experiencia de vida, experimenta tanto pracer como dor, pero aínda así intenta gañar a maior experiencia posible
A arte do absurdo: creatividade sen "mañá"
Albert Camus dedícalle a terceira parte a un artista que é plenamente consciente do absurdo. Un artista así nunca intentará explicar ou reforzar ideas atemporais nin se esforzará moito por construír un legado que resista o paso do tempo. Estas accións negan a natureza irrazonable do mundo.
En cambio, favorece ao artista absurdo que vive e crea o momento. Non está ligado a unha soa idea. É o Don Juan das ideas, disposto a renunciar a traballar en calquera dos cadros só para pasar unha noite con outro. Desde fóra, estes dolorosos esforzos cara a algo tan efímero parecen inútiles, e esa é a cuestión. A expresión artística comeza onde remata a mente.
Por que Sísifo é unha persoa feliz?
Todos coñecemos a historia grega antiga sobre Sísifo, que se rebelou contra os deuses e, polo tanto, foi castigado. Condenárono a empurrar unha pedra por un outeiro, só para velo baixar e tentar levantala de novo. E de novo. E así por unha eternidade.
Camus remata o seu libro cunha declaración sorprendente e audaz:
"Deberías imaxinar a Sísifo feliz".
Di que Sísifo é un modelo ideal para nós porque non se fai ilusións sobre a súa situación sen sentido e aínda así se rebela contra as súas circunstancias. Cada vez que a pedra volve a rodar polo acantilado, Sísifo toma a decisión consciente de tentalo de novo. Segue empurrando esta pedra e admite que este é todo o punto da existencia: estar verdadeiramente vivo, seguir empurrando.
Fonte: www.habr.com