માહિતી નિરાશા

આ માટે કાયદેસરના દળો દ્વારા કાયદેસર બનાવવામાં આવેલ (અને, જેમ જોવામાં આવશે, અસ્થાયી રૂપે) મુખ્ય પ્રવાહ અને તરંગી, એક જ હાથ દ્વારા કાયદેસર, સીમાંતતા એ શાશ્વત ઐતિહાસિક સહવાસીઓ અને સાથીઓ છે, વૈકલ્પિક રીતે કુખ્યાત સ્વતંત્ર ઇચ્છાને અટકાવે છે (જે ઉપરાંત, આ સ્વતંત્રતા ઘણીવાર નકારી કાઢવામાં આવે છે. ) - તેમના સંબંધોને વર્ચસ્વના સિદ્ધાંત પર આધારિત હોવા જોઈએ, અને બીજું કંઈ નહીં - છેવટે, તેમાં અસ્તિત્વની ગતિશીલતાની કમાનની ચાવી છે - એકમાત્ર મહત્વપૂર્ણ વિકાસ (માત્ર વિકાસ, વધુમાં, મર્યાદિત નથી), જે સંબંધમાં અન્ય લોકોએ લેવો જોઈએ. સાધનોની ભૂમિકા, પરંતુ લક્ષ્યો નહીં. પરંતુ ભૂલો અને નિષ્ફળતાઓ વિના આ કેવું વિશ્વ છે? આદર્શ કાર? સંપૂર્ણ કાર્યક્રમ? એક શહેર જ્યાં વ્યક્તિની હાજરી સ્પષ્ટપણે નકારી કાઢવામાં આવે છે. પ્રભાવશાળી વ્યક્તિ - તમામ અને અપવાદ વિના - તેની બધી પ્રક્રિયાઓને, રીફ્લેક્સિવ-આંતરિક અને સામાજિક-સાંસ્કૃતિક બાહ્ય બંને, કામ કરેલ, સ્વૈચ્છિક વિકૃતિને આધિન કરે છે. વ્યક્તિની ગૌણતાની ડિગ્રી તેના "મોર્ફોલોજિકલ" વિકાસ પર સીધો આધાર રાખે છે: તેની પ્રક્રિયાઓ વધુ ઊંડી અને વધુ વિકસિત થાય છે. સર્વત્ર અને સર્વત્ર, સંસ્કૃતિની કાંપવાળી ધૂળ દ્વારા, તે ચમકશે - માનવ અનુભવના ગુરુત્વાકર્ષણનું કેન્દ્ર, કચરાના ઢગલામાં ઢગલા વચ્ચે ઝૂમવું, જેના માટે બાહ્ય સંસ્કૃતિનો ઉપયોગ જોવા મળ્યો નથી.

સંશોધક પાસે હંમેશા સાંસ્કૃતિક વર્ચસ્વની બદલાતી શ્રેષ્ઠતા પર નજર રાખવાનો સમય નથી: હવે તે લૉનની કચડી નાખેલી માટીને ઢીલું કરી રહ્યો છે, તેને યુગના તાજા પવનથી ભરી રહ્યો છે, જ્યારે અચાનક તે બહાર આવ્યું કે તે બેકયાર્ડમાં છે. , અને મુખ્ય ક્રિયા પશ્ચિમ તરફ ખસેડવામાં આવી છે. એક જિજ્ઞાસુ વિચારે હમણાં જ બીજાની સર્વોપરિતા સાથે આધુનિકતા/ઉત્તરઆધુનિકતાના બહુપક્ષીય, અસ્પષ્ટ સંબંધને સમજવાની શરૂઆત કરી છે, જ્યારે સામાજિક-સાંસ્કૃતિક દૃશ્યમાં પ્રથમ પાછા ફરવાના કેટલાક સંકેતો, જેમ ઈચ્છે છે, વધુમાં, અવિચારી રીતે, સ્વ. - આધુનિકીકરણના હિંસક મનોવિકૃતિ દ્વારા પૂર્ણ થવું, "બાંધકામ બેરેક" ને બદલવાની જરૂર છે.

માહિતી વર્કશોપમાં એક વ્યક્તિ, માહિતી કાર્યકર અને કર્મચારી એ માહિતી યુગનું સાધન અને વાહક છે, જે તેના આદર્શો અને વિચારધારાને ગ્રહણ કરે છે, તેમને ઉપભોક્તા ટોળાની માટીમાં ઉપરથી નીચે લાવે છે. જો જાદુ એ એક જટિલતા છે કે જે સમજાવવા માટે હજી સુધી કોઈ તાકાત (સંસાધનો) નથી - તે સમજાવી ન શકાય તેવું બની જાય છે - તો પછી આપણું વિશ્વ સંપૂર્ણપણે જાદુથી ઘેરાયેલું છે, જેના હાથ માહિતી ઉત્પાદકો છે. જાદુઈ મશીનના સંપર્કમાં, તેઓને તેના "પાત્ર" લક્ષણોને શોષવાની ફરજ પાડવામાં આવે છે (ચાલો તેને નકારીએ નહીં), તેમને પોતાને અજમાવી જુઓ, ધાર્મિક આવશ્યકતાઓનું પાલન કરો, જે મશીન દ્વારા અને તેના માટે સ્પષ્ટ સ્પષ્ટતા અને કાયદેસરતા પ્રાપ્ત કરે છે. આ માંગણીઓ આરામદાયક રીતે તર્કસંગત છે. પરંતુ આ તેમની મુખ્ય યુક્તિ છે, કારણ કે જ્યારે તેઓ એકતા બનાવે છે, ત્યારે તેઓ તકનીકી હોવા છતાં, જાદુને જન્મ આપે છે. તેમના વિના, જાદુ છિદ્રોથી છલકી જશે જેના દ્વારા માનવ હાથ વિશ્વાસઘાતથી ચમકશે. આને રોકવા માટે, આજ્ઞાપાલનને ઉચ્ચતમ મૂલ્યના ક્રમમાં દાખલ કરવામાં આવે છે, જે આખરે સ્વૈચ્છિક વિકૃતિ તરફ દોરી જાય છે અને કેટલાક ક્ષેત્રોના નિયમોને અન્યના નિયમો સાથે વણાટ કરે છે. પેરાડિગ્મેટિક સ્ટેપ્સ, જે સાંકડી કરતી વખતે વિસ્તરે છે, અને સૂકાઈ જાય ત્યારે ભરાય છે, આ મિશ્રણ માટે ગર્વપૂર્વક પોષક માટી તરીકે કાર્ય કરે છે. પ્રક્રિયાનું પરિણામ એ છે કે એક વ્યક્તિ પર્યાપ્ત પ્રતિભાવ તરીકે, સાંસ્કૃતિક ભૂલ કરવા માટે ફરજ પાડવામાં આવે છે - પ્રગતિશીલ (આધુનિક) તકનીકો અને હાવભાવ લાગુ કરવા માટે, જે કાર્યક્ષમતાની આત્માહીન મશીનરીને સાધનાત્મક રીતે સેવા આપે છે, એક જીવંત વિષય પર તેની ભૂમિકામાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે. એનાલોગ શોધનાર.

ભય. માહિતી ઉત્પાદનમાં વ્યક્તિને ડરાવવા મુશ્કેલ છે. તે ગૌરવપૂર્ણ માણસના આતંકવાદી વલણ સાથે કોઈપણ, સૌથી મુશ્કેલ, કાર્યો અને પરીક્ષણોને પણ મળે છે. બધા કારણ કે તે નિશ્ચિતપણે, એક ઇડોટિક ભાવનામાં, અંતિમ ઉકેલોના અસ્તિત્વ વિશે જાણે છે - ઔપચારિક કાયદાઓ, તાર્કિક નિષ્કર્ષ અને સ્પષ્ટ, અસાધારણ નક્કર વ્યાખ્યાઓના રાક્ષસો આ વિશે સતત તેની સાથે બબડાટ કરે છે. તે કોઈપણ સ્કેલના કાર્યો માટે તૈયાર છે: તે સમય પહેલેથી જ આવી રહ્યો છે જ્યારે તે કોસ્મોસ અને બ્રહ્માંડ સાથે વાતચીતની ખૂબ જ પ્રક્રિયાને ભાષાનો ઉપયોગ કરીને પ્રોગ્રામ કરવાની હિંમત કરે છે (જેમ કે આ પહેલાં કોઈએ આ કર્યું ન હતું). સ્વર્ગ અને પૃથ્વીનો નોબલ નાઈટ, દિવસ અને રાત, એક અને શૂન્ય. તેની પુનરાવર્તિત રચનાની કમાનો હેઠળ કંઈપણ પોતે આરામથી બંધબેસતું નથી. પરંતુ તે હજુ સુધી સ્વતંત્રતાનો નિર્ભય નાઈટ બન્યો નથી કારણ કે હજી પણ કંઈક એવું છે જે તેને ડરાવે છે અને તેને અર્થહીનતાથી ડરાવે છે, કંઈક કે જે ક્રૂડ આદર્શવાદી ડિજિટલ કથામાંથી બહાર કાઢવામાં આવ્યું છે, કંઈક કે જે પરિચિતોને ઘટાડવાની યુક્તિઓ માટે ધિરાણ આપતું નથી. અસ્પષ્ટ "હા" અને "ના" નું ઉપકરણ. આ નામ છે માણસ, આ યંત્રની ખામી, અંધ માનવતાવાદીઓનું એકમાત્ર મહત્ત્વનું પદાર્થ, તેમના સ્વ-શોધેલા સ્યુડોસાયન્ટિફિક સપનામાં નિષ્ક્રિય છે.

વ્યક્તિનો ડર, તર્કસંગતતાના સર્વ-પ્રકાશિત દીવાદાંડી સાથેની લડાઈમાં પ્રવેશવાની હિંમત કરતું નથી, ભૂલમાં ફેરવાઈ જાય છે, જે સ્ટીરિયોટાઇપ સ્ટ્રક્ચર્સ દ્વારા અગાઉથી પ્રક્રિયા કરવામાં આવે છે જે જવાબોનો શાંત પવન લાવે છે અને ઘટનાને નિપુણ બનાવવાની પદ્ધતિઓ તરીકે "વિચારશીલ" ઉપહાસ લાવે છે. . મન અને વિચારની શાંતિની ગેરંટી બહુ મોંઘી ન હોઈ શકે, પછી ભલે તેની કિંમત ભ્રમણા જ હોય. જવાબોનું મૌખિક જાળું જે હજી પણ વધુ પ્રશ્નોને જન્મ આપે છે તે અસ્તિત્વમાં નથી એવી યુક્તિ છે, કંટાળાજનક ડેમેગોગ્યુરી છે જે અંત અને ધાર વિના, કંટાળાજનક, હિંસક છે, જેનાથી મન સાથે કરાર પૂર્ણ કરવાની તીવ્ર ઇચ્છા થાય છે, જેનો વિષય શું હશે તે હશે. ખૂબ જ સપાટી પર. આ સહી સાથેનો કરાર છે “The End!” પરંતુ આ વાસ્તવિક અંત નથી: એવું લાગે છે કે ફક્ત હવે માણસની શરૂઆત છે.

કન્વેયર-જનરેટિંગ માહિતી ઉપભોક્તાઓ, અહીં સાથેનું ઉત્પાદન ગભરાયેલ વ્યક્તિ છે, જે ડિજિટલ અંતરના અનામી કવરમાં દયાથી છુપાયેલું છે: આપણે વિશ્વની નજીક છીએ, પરંતુ તે પહેલા કરતાં પણ વધુ દૂર છીએ; આપણા માટે એનાલોગ જવાબદારીથી વિમુખ થઈને, અમે વિશાળ ડિજિટલ કનેક્શનના અમુક પ્રકારના રીએજન્ટ-ડિલ્યુઅન્ટ્સ છીએ. આ ડિજિટલ છે, પરંતુ તે બોલ્ડથી દૂર છે.
અણધારી ભાષાની મદદથી જ વ્યક્તિને બોલવું, વિચારવું, જાણવું શક્ય છે - જીવંત, મોબાઇલ, બહુ-સભ્ય જંતુ - ઘૃણાસ્પદ રીતે નિશ્ચિત નથી, સતત નથી, પ્રપંચી - ઘણીવાર પરસ્પર બાકાતના સંબંધમાં પ્રવેશ કરે છે. ભાષા, જે દરેક વસ્તુ માટે પૂરતી છે. માહિતીના ઉત્પાદનનો માણસ આ કાંટાળા જંગલમાંથી, અજાણ્યા અન્ય, અવજ્ઞાકારી મૂર્ખ, એવા પ્રદેશમાં ભયાનક રીતે ભાગી જાય છે જ્યાં સમજી શકાય તેવી યોજનાઓ અને અલ્ગોરિધમનો હૂંફાળો આલિંગન હંમેશા તેની રાહ જોતો હોય છે, તેને માતૃત્વની રીતે આશ્વાસન આપવા સક્ષમ હોય છે. શબ્દો: "કંઈ અને કંઈ એક જ વસ્તુ નથી." .

ફિક્સેશન. માહિતી ઉત્પાદનોના ઉપભોક્તાનું વિશ્વ જાદુની દુનિયા છે, વિશ્વાસની સંપૂર્ણ રમત અને ગણતરી કરેલ ભ્રમણાઓ; માહિતી ઉત્પાદનોના નિર્માતાની દુનિયા એ નગ્ન અને શૂન્ય અને તેમની ઉદ્ધત-કાર્યકારી આર્ટિક્યુલેશનની દુનિયા છે, જે હંમેશા તેઓની જેમ દેખાય છે, અતીન્દ્રિય હેતુઓ, ઉદ્દેશ્ય ભાવના અથવા દૈવી કણોની "બાલિશ ધૂન" વિના. એકવાર અને બધા માટે, શરૂઆત અને અંત, ઇનપુટ અને આઉટપુટ વચ્ચે સ્ક્વિઝ્ડ, ઉપયોગિતાવાદી ડિજિટલ હાઇપરબોલ દ્વારા સ્ક્વિઝ્ડ, આ ક્યુબ્સ, રમતના તમામ નિયમો દ્વારા, આરામની સ્થિતિ અને તેમના આદર્શ ફિક્સેશન માટે પ્રયત્ન કરે છે. પ્રતિબદ્ધ એટલે સાચવેલ. સ્થિર એટલે સુરક્ષાના ક્ષેત્રમાં ડૂબી જવું, જે અવરોધો અને કટોકટીઓને દબાવવાની બાંયધરી આપે છે. સ્થિર એટલે આશ્ચર્ય અને નિરર્થકતાથી સુરક્ષિત અંતરે રહેવું. છેવટે, નિશ્ચિત અર્થ એ છે કે પોતાને અથવા અન્ય લોકો માટે જોખમ ન બનાવવું. એક પ્રકારની એન્ટિ-સુપરપોઝિશન, જેમાં તેમને પ્રોગ્રામ વગરની કોઈ પણ વસ્તુની જરૂર નથી: ન તો વિનાશ કે ન તો સર્જન. સ્થિર એટલે છૂટાછવાયા જંતુરહિત.

ફિક્સેશન એ માહિતી ઉત્પાદનની એક પ્રિય તકનીક છે, જે માહિતીની કાર્યક્ષમતામાં સતત વૃદ્ધિના કેન્દ્રમાં છે. તેના તમામ "માનવ" મૂળથી અવિશ્વસનીય, તે નુકસાન માટે પ્રયત્ન કરે છે, તેના ચેતા જંગલોમાં ઊંડા વિસ્મૃતિની હૂંફાળું ઝૂંપડી માટે. તે અસ્વીકાર્ય છે. બધું નિશ્ચિત હોવું જોઈએ: એક નિશાની, પ્રતીક, રૂપક, વ્યક્તિ. અનિશ્ચિત ચિહ્ન એ ખોવાયેલ ચિહ્ન છે, જેનો અર્થ છે કે તે એક ભૂલ છે. રેકોર્ડ ન કરાયેલ વિચાર એ ખોવાયેલો વિચાર છે, જેનો અર્થ તેના ઉત્પાદન માટે ખોવાયેલા સંસાધનો છે. અનિશ્ચિત વ્યક્તિ એટલે ખોવાયેલી વ્યક્તિ, કારણ કે તેની મુખ્ય એન્ટ્રોપી અને સામાન્ય ઐતિહાસિક રચના પર નિયંત્રણ નબળું પડે છે. આર્ટ નુવુની મજબૂત પરંપરાને ફરી એકવાર ઉર્જાનો સ્ત્રોત મળ્યો છે. ફરી એકવાર, માણસ ફિક્સેશનની હિંસાનો ભોગ બને છે: વર્ણવવા અને બેકોનિયન યુટોપિયન શહેરમાં મૂકવામાં આવે છે, જ્યાં તમામ શેરીઓ કોગીટોના ​​આદેશ હેઠળ જન્મી હતી.

પરંતુ આપણી પાસે ગાંડપણનો અનુભવ પહેલેથી જ છે: જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ નિશ્ચિત ન હોય ત્યારે તે ખોવાઈ જાય છે, પરંતુ તેનાથી વિપરિત - જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ ભાષા અને કોડના સ્થિરતાના ત્રાંસા સ્નેપશોટમાં અમુક દળો તેને કેપ્ચર કરવા માટે મેનેજ કરે છે ત્યારે વ્યક્તિ અદૃશ્ય થઈ જાય છે. ફિક્સેશન એ વ્યક્તિનો અંત છે, જે અર્થમાં XNUMX મી સદીમાં આપણા રોગવિજ્ઞાનવિષયક અંતરાત્મા દ્વારા અનુભવવામાં આવ્યો હતો. આ એક પદ્ધતિસરની તકનીક છે જે પોતે જ શંકાને વહન કરે છે; આ શંકા વિકાસ કરે છે અને તેને નૈતિકતાના દોરોમાં વણાટ કરે છે, જેના કારણે તે અસ્તિત્વમાં રહે છે, તેમ છતાં નકારાત્મક પ્રયોગમૂલક રીતે. નૈતિક અવતરણ ચિહ્નોમાં લેવામાં આવે છે, તે એલ્ગોરિધમ્સના અસ્તિત્વ માટેનો વૈચારિક આધાર બની જાય છે, જે "નિયંત્રણ બિંદુ" ની આવશ્યક પૂર્વધારણા છે - આધુનિકતાના સતત સુધારણાની શાસ્ત્રીય પરંપરા, આધુનિક રીતે ફરીથી અર્થઘટન કરવામાં આવે છે.

વ્યક્તિ ફિક્સેશનની જેલમાં તેની કેદ સામે બળવો કરવા સિવાય મદદ કરી શકતી નથી (ભલે તે ગમે તે સ્વભાવ સાથે રોકાણ કરે છે (અધોગતિ): રાજકીય, આર્થિક, વૈચારિક, વ્યાવસાયિક, વગેરે), તેની દિવાલોને સતત પુનઃશોધ, મૌખિક અને પ્રતીકાત્મક રીતે હલાવીને. વ્યક્ત સાધન કે જે તેની પુષ્ટિ કરે છે, જે લાંબા સમયથી જાણીતું છે અને તેનો ધરમૂળથી અને ઊંડો ઉપયોગ થાય છે - બેભાન. માનવતા અને ટેકનિકલની અથડામણ તેના ઇતિહાસના સર્પાકારમાં ફરીથી પ્રવેશી રહી હોય તેવું લાગે છે, જે એક પ્રકાશમાં, ઘમંડી આત્મવિશ્વાસ શીખવાની પ્રક્રિયા જેવું લાગે છે. વધુ અને વધુ સુસંસ્કૃત અને આત્મવિશ્વાસપૂર્ણ અલ્ગોરિધમ્સ વિકસાવવા - ફિક્સેશનની ક્રમિક શ્રેણી - માહિતી ઉત્પાદન, શાંત ક્ષણોમાં, અમુક પ્રકારનો સ્વૈચ્છિક આરામ તેના માટે અજાણ્યો, સેન્ટ્રીપેટલ એકતા સાથે રમતમાં પ્રવેશ કરે છે, આ અલ્ગોરિધમ્સને માનવ શેલમાં મૂકીને, લે છે. એક આદર્શ "પ્રોગ્રામ-સ્પિરિટ" તરીકે ઊંડાણમાં આધુનિકતાવાદી સામ્યતા માટે પ્રયત્નશીલ. જો કે, તે હજી સુધી માર્ગદર્શક તર્કના પટ્ટાને છુપાવવામાં સફળ થયો નથી, ભલે તે સ્પષ્ટ ન હોય - તે હજી પણ ખૂબ જ સ્પષ્ટપણે સમાન મજબૂત પટ્ટાને નબળા પાડવાના મનોવૈજ્ઞાનિક કૃત્ય સિવાય બીજું કંઈ નથી. પસંદગીનો વ્યાવસાયિક, ઉચ્ચ-તકનીકી ભ્રમણા – પણ વધુ કંઈ નહીં. એક આર્કિટીપલ, કુશળ યુક્તિ - વધુ તકો આપવી, કડક પકડ અને નશામાં ધૂત પ્રાણીનું ઊંડું નિયંત્રણ. પરંતુ આ હજી પણ એક સાંકડો કોરિડોર છે જેમાં "ખૂબ માનવ" ને કોઈ સ્થાન નથી. કોરિડોરની દિવાલો પર તેના સાંસ્કૃતિક મેનિફેસ્ટોને છોડતી વખતે, એક વ્યક્તિ ફરીથી આવા પરિણામી ફિક્સેશનને દૂર કરે છે, જે કદાચ હજી પણ ઇતિહાસના પૃષ્ઠો પર તેમનું સ્થાન લેવાનું નક્કી કરે છે.

જવાબો એક અનુત્તરિત પ્રશ્ન એ હંમેશા સંચિત બોજ છે જે વાદળછાયું મનને છીનવી લે છે, માનવીના અંધકારમય પ્રદેશોથી આ મનને તાત્કાલિકપણે ધમકી આપે છે, તેને સતત તણાવમાં રાખે છે, ચોક્કસ મહત્વપૂર્ણ અર્થતંત્રની ધારણાથી દૂર છે, જેના માટે તેઓ કહે છે, અમે આપણા સ્વભાવથી જ પ્રયત્ન કરીએ. "આજ્ઞાકારી વિભાવનાઓ" નું મોડેલ, જેમાં મર્યાદિત પરંતુ આજ્ઞાકારી ચિહ્ન માટે સુલભ કોઈપણ મોડમાં અપૂર્ણ, અપૂર્ણ, આંતરિક પ્રવચનમાંથી બળજબરીથી હાંકી કાઢવામાં આવે છે, ફક્ત જવાબોની શ્રેણીને આવશ્યક અને ધ્યાન લાયક તરીકે ઓળખે છે. પ્રશ્નો માત્ર સાધનો છે, જે આંતરિક મૂલ્ય વગરના છે. તેઓ એવા માધ્યમો છે જે માટે અસ્તિત્વ ધરાવે છે, અને હંમેશા આ પરિપ્રેક્ષ્યમાં પ્રકાશિત થાય છે. આ લાક્ષણિકતા ગતિશીલ એ નિયંત્રિત સ્વતંત્રતાઓના વિસ્તરણ અને "ભાષાની સંસ્થા", ઉત્પાદનો અને લોકો બંનેના યોગ્ય ઉત્પાદન માટે જરૂરી મર્યાદા છે.

માહિતી ઉત્પાદન તેના વ્યાવસાયિક, અને તે જ સમયે, (અર્ધ) જવાબોની શ્રેણી દ્વારા અસ્તિત્વની ગતિશીલતાને વ્યાખ્યાયિત કરે છે. પરંતુ કોઈ પ્રશ્નો નથી. પ્રશ્નોની નપુંસકતા એ હકીકતમાં રહેલી છે કે તેઓ આંતરિક ગતિશીલતાની માંગ કરે છે, જે કાર્યક્ષમતાના મશીનરીની અંદર, સ્પષ્ટતાના અસ્પષ્ટ શબ્દ, વિરોધાભાસી અને વિરોધ સાથે માથાકૂટમાં પ્રવેશ કરે છે, તેનું ઉચ્ચતમ મૂલ્ય - બાહ્ય, આર્થિક ગતિશીલતા, જે તેની છાપ છોડી દે છે. લાગણીઓ દ્વારા પૃથ્થકરણ કરાયેલ પરાકાષ્ઠાના સ્વરૂપમાં વ્યક્તિ પર. પ્રતિભાવો એ શાંત, રોકાવાનું અને પૂર્ણ થવાનું માપ અને સંકેત છે.
પરંતુ જો આપણે લેટિનિઝમના ક્વેસ્ટિઓ અને પ્રોબ્લેમના ક્ષિતિજથી આગળ જવાનો પ્રયાસ કરીએ તો શું પ્રશ્ન છે? આપણે જોઈએ છીએ કે પ્રશ્ન એ એન્જીનનો છે, માનવ ભાવનાના ગતિશીલતાનો મુખ્ય ભાગ, જેના રૂપકો ઘોડાઓની ટીમમાં સંક્ષિપ્ત છે (ભલે જ્વાળાઓમાં ડૂબેલા શહેરમાંથી જંગલી રીતે દોડતા હોય), જેની પ્રાધાન્યતા સ્વતંત્રતા છે. ક્રિયા (મૂર્તિપૂજક ભાવનામાં). જવાબ પ્રાપ્ત કર્યા પછી, પ્રશ્ન તેના કાયદેસર, સતત ત્રાસ આપતા મૃત્યુની નજીક પહોંચે છે, જે ક્યારેક લાગે છે તેમ, તે તેના તમામ સ્વભાવ સાથે ઝંખે છે, કેટલીક જગ્યાએ, આત્મહત્યાને ધિક્કારતો નથી. પરંતુ પ્રશ્ન એ છે કે મૃત્યુ એ વ્યક્તિનું પણ મૃત્યુ નથી અને તે મૃત્યુ પોતે જ છે? અને શું આ ઘટના પરંપરાગત આર્થિક સંચાર માટે અત્યંત મૂલ્યવાન નથી? આર્થિક પ્રોજેક્ટ હકારાત્મક જવાબ આપે છે. પરંતુ માનવ પ્રોજેક્ટ દરેક સંભવિત રીતે આનો વિરોધ કરે છે. માનવ મકાન માટે, પ્રશ્ન એ બળનો છે કે જે આ ઇમારતને એકસાથે પકડી રાખે છે, એક ફોર્મ્યુલેશનમાં ઘણા વિભિન્ન, મોટલી નામોને એકસાથે ગુંદર કરે છે (જોકે, એક સૂત્રથી દૂર). પ્રશ્ન જીવનના અસ્તિત્વના માર્ગ અને તેના "સાબિત કરવાની જરૂર છે" નો પણ નથી; તે, કદાચ, જીવન પોતે જ છે, તેનું માંસ છે, જો કે પહેલેથી જ ઉચ્ચ સ્તરીય છે, પરંતુ હજી પણ "શૈક્ષણિક સભાનતા" ના હાવભાવ માટે યોગ્ય નથી. " અન્ય કોઈપણ પ્રોજેક્ટ પ્રશ્નો પર બાંધી શકાતા નથી, પરંતુ તે માનવ, માનવતાવાદી ઈમારત માટે એકમાત્ર યોગ્ય સામગ્રી છે. જવાબો પર વ્યક્તિને બનાવવાનો પ્રયાસ કરવાનો અર્થ છે તેને પૂછવું, તેને પ્રોગ્રામ કરવું - તકનીકી જીવતંત્ર માટે એક આદર્શ ચાલ. પરંતુ વ્યક્તિનું પ્રોગ્રામિંગ હવે તે નથી કે જે શબ્દો પોતે સૂચવે છે (અથવા તેના બદલે, ચિહ્નોનું વ્યાકરણ), કારણ કે તે વિચારી શકાય તેવા ક્ષેત્રમાં સમજાય તે પહેલાં જ, વ્યક્તિને પહેલેથી જ એક બાજુ ફેંકી દેવામાં આવી છે, અને કંઈક બીજું વસ્તુ બની જાય છે. . હ્યુમન પ્રોગ્રામિંગ એ ક્લાસિક ઓક્સિમોરોન છે અને મોટાભાગે, તદ્દન નોનસેન્સ છે. અહીં માનવ અને ટેકનિકલ (માહિતી ટેક્નોલોજી, અમારા કિસ્સામાં) વચ્ચેનું અંતર પ્રચંડ પ્રમાણમાં પ્રકાશિત થયું છે, જે માત્ર તે પોતે જ એક પગલામાં પાર કરી શકે છે. સામૂહિક પ્રતિભાવો એ ઈતિહાસની તાલીમ છે, જેની સામગ્રી પ્રતિભાવોમાં કબજે કરાયેલ ચહેરા વિનાની માનવ વસ્તુ છે. આ "ઉચ્ચ પ્રશ્ન" ને નકારવા જેવું જ છે અને આ તે જ છે જેના માટે તમામ ઉત્પાદન, માહિતી તકનીકને બાદ કરતાં, પ્રયત્ન કરે છે.

ઘરની જગ્યા. જેમ આપણે બતાવવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છીએ, આધુનિકતાવાદી વળતર (જે નિઃશંકપણે, પહેલેથી જ એક અલગ નામ ધરાવે છે - સંસ્કૃતિ કોઈપણ રીતે ઉમેર્યા વિના ભૂતકાળમાં પાછા ફરવાનું પસંદ કરતી નથી) એ એક પ્રકારની સામાજિક-સાંસ્કૃતિક વર્કશોપ છે જે એક નવીનતા કેળવે છે. વ્યક્તિ, જેનું વર્ચસ્વ પ્રબળ સંસ્કૃતિના વ્યુત્પન્ન વર્ચસ્વ છે. અમર્યાદિત માત્રાત્મક ઉત્પાદન સુધારણાઓની પ્રક્રિયાને "પોસ્ટમોર્ડિનિટીના બેરેક" માં અચાનક જ ટૂંકો કરવામાં આવ્યો (શું તે સિદ્ધાંતમાં સમાપ્ત થઈ શકે?) - આધુનિકતા - કુદરતી રીતે ગુણાત્મક સુધારણાના દળો દ્વારા તેનો માર્ગ ચાલુ રાખે છે, જેનાં સૌથી યોગ્ય સાધનો માહિતી અને માહિતીકરણ - અમુક પ્રકારના ટ્રાન્સહ્યુમનના વાહક, તકનીકી "આધ્યાત્મિકકરણ." " તેથી, અમે તેને સામાજિક સાંસ્કૃતિક ઉત્પત્તિના મુખ્ય આર્કિટાઇપ તરીકે માહિતીના ઉત્પાદનના માણસ - માહિતી ઉત્પાદનના માણસ પર ભાર મૂકવો વાજબી ગણીએ છીએ.

અને ફરીથી* આપણે કલા તરફ વળીએ છીએ - આપણું શાશ્વત બેરોમીટર - તેના સ્પંદનોને સંવેદનશીલતાથી સાંભળીએ છીએ. વિષય અને પર્યાવરણીય શૈલી, અહિંસક, સ્વતંત્ર અને સ્વ-મૂલ્યવાન હોદ્દો - હાઇ-ટેક - તેના અપ્રિય, અલ્પજીવી, પરંતુ હજુ પણ મોહક ઇતિહાસ સાથેના ઉચ્ચતમ નવીન ધોરણો અનુસાર નામ આપવામાં આવ્યું છે, તે માનસિકના કેટલાક પાસાઓને હાઇલાઇટ કરે છે (વિના અવગણવું, વધુમાં, મનોવિજ્ઞાનની નોંધો) વ્યક્તિના થ્રેડો. એક તરફ, ઘરેલું અને બીજી તરફ, વ્યાવસાયિક જમાવટની જગ્યાઓમાં અસરકારક રીતે કામ કરતી તકનીકોના સંમિશ્રણ પર તેના સેમિઓટિક્સને મંજૂરી આપવી અને તે પણ બનાવવી, તે એકસરખી રીતે સકારાત્મક રીતે, પહેલેથી જ જોડાણ પૂર્ણ કર્યા પછી, એકના નિર્દેશક ગૌણને સમજે છે. બીજાને. પરંતુ આ બે જગ્યાઓની રમતના નિયમો ઘણીવાર ફક્ત દેખીતી રીતે ફરજિયાત સ્પર્શક સાથે છેદે છે: ઘર એ જીવંત વ્યક્તિનો સમય અને સ્થળ છે, જ્યારે કામ માટે ઉત્પાદન મશીનની જરૂર હોય છે, જેની સીમાઓ ઉત્પાદનના સૂત્ર દ્વારા સ્પષ્ટપણે દર્શાવવી આવશ્યક છે. કાર્યક્ષમતા જો ગૌણ અને ગૌણ અધિકારીઓના વંશવેલો માળખામાં સ્પષ્ટપણે વ્યાખ્યાયિત કરવાની આવશ્યકતા એવી જગ્યાએ મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવવાનું શરૂ કરે છે કે જ્યાં વ્યક્તિ, તમામ રક્ષણાત્મક માસ્કને દૂર કરીને, સૌથી વધુ આરામની સ્થિતિ લે છે, તો શું જોખમ હોઈ શકે છે, ત્યાંથી સૌથી વધુ બેદરકાર બની જાય છે, વિચલિત અને, તેથી, સંવેદનશીલ? યોગ્ય વિસ્તરણ વિના - અનિવાર્યપણે, અને ઘર અને કામની જગ્યાઓ વચ્ચે માનસિક અને પ્રાયોગિક વિભાજનની રચના - આ માનવ, કુટુંબ, મિત્રતા, વ્યક્તિગત, વગેરેના વિસ્થાપન તરફ દોરી શકે છે. કાર્યકારી, અધિક્રમિક, ગૌણ સંબંધો, કાર્યક્ષમતા અને કાર્યક્ષમતાના સંબંધો સાથેના સંબંધો.

ઉચ્ચ તકનીકી શૈલી, જેણે ઉચ્ચ દુન્યવી લોકપ્રિયતા પ્રાપ્ત કરી નથી, તેની પાસે હવે વિકાસ માટે ચોક્કસ આધારો છે, ઊંડે સુધી પહોંચતી માહિતીની જમાવટના યુગમાં, અમર્યાદ માટે મર્યાદાઓના યુગમાં - જે કૃત્રિમ માઇક્રોવર્લ્ડમાં સતત પ્રયાસ કરે છે, સરળ અવલોકન પૂરતું મર્યાદિત કર્યા વિના. માહિતી ડિઝાઇન, જે તેની ખાનદાની સાથે અન્ય તમામ પ્રકારની ડિઝાઇનને હાઇલાઇટ કરે છે, અહીં, હજુ સુધી પસંદગીની ક્ષમતા શીખી નથી, તે અયોગ્ય, ઐતિહાસિક અને અંતે, અમાનવીય અને શિકારી સહિત મિશ્રણનું એક શક્તિશાળી પરિબળ બની શકે છે. ઇન્ફોર્મેટાઇઝેશન, તેથી વાત કરવા માટે, હજી સુધી પોતાને સમજી શક્યું નથી, જેનું પરિણામ, ખાસ કરીને, તેના પ્રકારો અને પેટા પ્રકારોનું સૈદ્ધાંતિક નિવેદન હોવું જોઈએ. આ દરમિયાન, માહિતીકરણ એ દરેક વસ્તુ માટે સમાન છે: ઘર માટે અને તેની બહાર જે છે તે બંને માટે.

ભૂલો. પ્રોગ્રામ એ પારદર્શક, અસ્પષ્ટ અર્થ સાથે સંપન્ન શરતોમાં અમુક સંબંધોનું ફિક્સેશન છે, જે કોઈપણ "ખૂબ માનવ" ગીતોથી વંચિત છે. અસ્પષ્ટતા એ ભૂલોનો પ્રથમ અને મુખ્ય સ્ત્રોત છે, જે સૌથી મૂળભૂત રીતે વસ્તુઓની વિવાદાસ્પદતાની થીમમાં સમાવિષ્ટ છે. એ હદ સુધી કે માણસનો અભ્યાસ, સમજી શકતો નથી (અલબત્ત, ખ્યાલો દ્વારા) તે જે ભૂલો કરે છે તેને ધ્યાનમાં લીધા વિના - તેના અસ્તિત્વનો અભિન્ન ભાગ - તેથી અસહિષ્ણુતાથી તે દરેક વસ્તુના પોતાના મોડેલોમાં ભૂલોને ફિટ કરે છે, જે તેની બહાર વિસ્તરે છે. મર્યાદા, તેના જેવા લોકો સહિત.
માહિતી ઉત્પાદન, અન્ય કોઈપણની જેમ (જ્યાં સુધી આપણે "માનવ ઉત્પાદન" અભિવ્યક્તિના સંબંધમાં સૂત્રો સાથે ચાર્જ થયેલ "બધું" ની ભાવનામાં, ઘટાડોવાદ તરફ આગળ વધીએ નહીં), કાર્યક્ષમતાને ખુલ્લેઆમ ધમકી આપતા પરિબળ તરીકે ભૂલોને સ્વીકારતું નથી અને તેથી, તેની ખૂબ જ "ભૌતિક" અસ્તિત્વ. તેનાથી વિપરીત, વ્યક્તિ, ભૂલો વિના સંપૂર્ણ અને નિષ્ઠાપૂર્વક વિચારી શકતો નથી, નુકસાન અને લાભો સાથે તોડી શકતો નથી - પ્રેરણાના કેટલાક કન્ડેન્સિંગ એન્જિન અને નિખાલસતાના હાવભાવ, ભૂલો દ્વારા જ તેને આપવામાં આવે છે. કદાચ ભૂલો કરતાં વધુ નજીક અને વધુ માનવીય કંઈ નથી (કોઈ પણ, તેની ગુણાતીત બાજુથી પણ, ભૂલ કરતું નથી), જેમ ભૂલો કરતાં વધુ દૂર અને અસહિષ્ણુ કંઈ નથી.
વ્યક્તિ અને ભૂલો વચ્ચે ભૌતિક અને બીજી બાજુ બંને વચ્ચેનો અવિભાજ્ય જોડાણ, નિખાલસતાની ઘટનામાં અસ્તિત્વના સ્તરે વાંધાજનક છે, પછી ભલે આપણો અર્થ કોઈપણ રચના હોય, અથવા તેને ખૂબ જ સંભાવના અને શરતોના માંસમાં વણાટ કરીએ. અસ્તિત્વ (ભલે અને કૃત્રિમ). નિખાલસતાનો "અવાજ" હંમેશા સ્વતંત્રતાના અવાજ જેવો સંભળાય છે, જે વ્યક્તિને તેના અસ્તિત્વને પ્રકાશિત કરવાની કાયદેસરની શક્તિ આપે છે, તેને ભૂલના આત્યંતિક (અત્યંત ઇચ્છિત અને મેનિક) સ્વરૂપમાં (એક અલગ, અતીન્દ્રિય સ્વરૂપમાં) મર્યાદા પર લાવે છે. ) - સરહદી પરિસ્થિતિ. ઉત્પાદનનો હેતુ અલગ છે: મર્યાદા સુધી, કોઈના પ્રવચનમાંથી ભૂલ કાઢી નાખો અને પછી "બ્લેક બોક્સ" બંધ કરો, સર્વોચ્ચ સેવા મૂલ્ય તરીકે જાદુઈ, જંતુરહિત કાર્ય પ્રદાન કરો.

માહિતી ઉત્પાદનની વ્યૂહરચના નીચે મુજબ છે: પરિણામના કઠોર આલિંગનમાં ઑબ્જેક્ટને પકડવા માટે, તેની કવિતાને અંતિમ અને સ્પષ્ટ ઉપયોગિતાવાદી દંભમાં બંધ કરવા અને છેવટે, સ્વૈચ્છિક આધુનિકતાવાદી આદર્શ - મોડ્યુલ (ઇતિહાસ અને સંદર્ભ વિના) પ્રાપ્ત કરવા માટે , પી. કોઝલોવ્સ્કી અનુસાર), અનંત પુનઃઉપયોગ માટે પ્રશિક્ષિત. માણસ અને તેના દ્વારા બનાવેલ (સતત સર્જાયેલી) સંસ્કૃતિ અલગ રીતે કાર્ય કરે છે, જે ઉપરોક્ત શક્તિની નજરમાં નિષ્કપટતા અને લાચારી સિવાય બીજું કશું જ રજૂ કરતું નથી - જે પહેલાથી જાણીતું છે તેને ફરીથી શોધવા માટે. અને આ તકનીકી સર્પાકારના વળાંક પર લાગુ પડતું નથી - અહીં આપણે બરાબર એ જ વસ્તુની પુનઃશોધ વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ જે પહેલાથી જ સંપૂર્ણ વિશ્વાસ સાથે જાણીતી હતી કે વહેલા કે પછી જે પ્રાપ્ત થયું છે તે સિદ્ધિ તરીકે બંધ થઈ જશે અને ઐતિહાસિક રીતે સરકી જશે. એક બાજુ

નિખાલસતા એ હંમેશા ભૂલ પ્રત્યેની નિખાલસતા અને ભૂલમાંથી નિખાલસતા (આ ભૂલ દ્વારા લાદવામાં આવેલી વસ્તુ માટે) બંને હોય છે. ભૂલોનો અવાજ ક્યારેય શાંત ન થવો જોઈએ, કારણ કે તે અવાજ છે જેના દ્વારા વ્યક્તિ પોતાને સાંભળે છે, ઓળખે છે અને ઓળખે છે. નિખાલસતા એ ડેનાઇડ્સ બેરલ છે - એક અર્થહીન, પીડાદાયક કાર્ય, જેનું મૂલ્ય એ છે કે તે ક્યારેય સમાપ્ત થતું નથી, તે ત્યાં છે અને હંમેશા રહેશે, ચોરી થવાના ભય વિના, ફાટવાના ભય વિના, ખોવાઈ જવાના ભય વિના અને, અંત, બંધ.
તેથી, અંતિમ થીસીસ બનાવવા માટે, ચાલો કહીએ: એક વ્યક્તિ કાયમી ધોરણે તેની સાથે જોડાણમાં પ્રવેશ કરે છે જે યાંત્રિક રીતે સંકળાયેલી ભ્રામકતા દ્વારા તેની ઔપચારિક કાયદેસરતાને પ્રાપ્ત કરે છે. માનવ જીવન એ ભૂલો દ્વારાનું જીવન છે: આપણે વ્યક્તિને સમજીએ છીએ, તેને ઠીક કરીએ છીએ, અને બીજી જ ક્ષણે આપણે તેના વિશે વિચાર બનાવવાનો પ્રયાસ કરવામાં ભૂલો કરીએ છીએ. માણસના માળખામાં આવા માનસિક, અથવા વધુ સારા, અસ્તિત્વમાં રહેલા પ્રોજેક્ટ-આધારિત વિલંબ, અમુક પ્રકારના નૃવંશશાસ્ત્રના ભાગરૂપે પણ, જ્યાં સુધી તે પોતે જ નાબૂદ ન થાય ત્યાં સુધી મૂળભૂત રીતે અફર છે...

માનવ. નિષ્કર્ષ તરીકે.
પુનરાવર્તન દ્વારા સુરક્ષિત, માનવ જીવન આવશ્યકપણે અનન્ય છે.

જે. ડેરિડા:
“પુનરાવર્તન શક્તિ, હાજરી, જીવનને આપણાથી અલગ કરે છે. આ વિભાજન એ આર્થિક અને ગણતરીપૂર્વકની ચેષ્ટા છે જે પોતાને બચાવવા માટે પોતાને એક બાજુ રાખે છે, પાછળથી માટે શું ખર્ચ અનામત રાખે છે અને ડરમાં મૂકે છે.”

શબ્દના હિંસક આલિંગન દ્વારા પુનરાવર્તન - લોગોની ઓફિસમાં સેવા આપવી.
ડેરિડાથી આગળ:
"શબ્દ એ માનસિક વાણીનું શબ છે..."

અગમ્યતાને બદલવું - ભય દ્વારા ભયનો સ્ત્રોત - સમજણની કાલ્પનિક નરમાઈ સાથે (વિરુદ્ધ) એ તમામ તકનીકી અને ખાસ કરીને, માહિતીની આધુનિકતા માટે એક પ્રિય યુક્તિ છે, જેનો બીજો આદર્શ, કદાચ, પુનઃઉપયોગ છે, જે સમજણની ક્ષમતા લે છે. તેની હિલચાલનો આધાર.

"એક વસ્તુને જુઓ - તમારું સ્વ તેમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે. અન્યને સાંભળો - તમે પોતે તેમાં બોલો છો." આ પ્રકારની પુનઃશોધ અને તેમનું કાવ્યીકરણ શરૂઆતમાં ચોક્કસ ખામી (પછી ભલે તે ઐતિહાસિક હોય કે માનવશાસ્ત્રીય હોય), સંમેલનમાંથી, એક ચોક્કસ ભૂલમાંથી જન્મે છે જે એક જગ્યાએ રહે છે અને કોઈપણ આગળની હિલચાલ દ્વારા ઉકેલી શકાતી નથી. આવી પુનઃશોધ એ કાર્યક્ષમતા મશીનમાં એક ખામી છે, જે સર્પાકારના ઉચ્ચતમ વળાંકને સંબોધવામાં ન આવે તો "આ પહેલેથી જ કહેવામાં આવ્યું છે" સૂત્રને સતત અપીલ કરે છે.

માહિતી કાર્યકર એ ભવિષ્યનો ક્રૂર છે, વિશ્વ આત્માના ઉદ્દેશ્યની ટોચ પર, પતન, ભય, આશ્ચર્યની કેટલીક વ્યંગાત્મક પૌરાણિક કથાઓ તરફ પાછા ફરે છે - બધું જે પ્રોગ્રામેટિક વ્યુત્ક્રમ અને, કદાચ, અધોગતિને આધિન નથી. તૈયાર નમૂનાઓ અને માહિતી પરની શક્તિ તેના શાશ્વત સાથી છે, કમનસીબ, હેરાન કરનારી પૂછપરછની વાણી પ્રવૃત્તિથી વિપરીત, ક્યારેય તેની સાથે દગો કરતા નથી. તે બોલે છે, અને તેના અવાજમાં તેના કરતાં અલગ દરેક વસ્તુ પરના ડિજિટલ અવિશ્વાસનો પડઘો પાડે છે, એક પ્રકારનો ડિજિટલ, દ્વિસંગી ઉદ્ધતતા, જે, જો કે, તેના માટે પહેલેથી જ તૈયાર કરેલી જગ્યાએ પોતાને શોધવાનું બાકી છે - બેભાન, હંમેશા પાછા ફરતા પૃષ્ઠો. યોજનાઓ

*સેમી. habr.com/en/post/452060

સોર્સ: www.habr.com