શું તે મહત્વ નું છે

1942માં આલ્બર્ટ કેમ્યુએ ધ મિથ ઓફ સિસિફસ નામનું પુસ્તક લખ્યું હતું. તે ખરેખર મહત્વપૂર્ણ ફિલોસોફિકલ મુદ્દા વિશે છે: આપણા અસ્તિત્વના સંજોગોને જોતાં, શું આપણે ફક્ત આત્મહત્યા ન કરવી જોઈએ? અહીં જવાબ છે:

કામુસ સૌપ્રથમ આપણા જીવનની તે ક્ષણોનું વર્ણન કરે છે જ્યારે વિશ્વ વિશેના આપણા વિચારો અચાનક કામ કરવાનું બંધ કરી દે છે, જ્યારે આપણા બધા પ્રયત્નો અર્થહીન લાગે છે, જેમાં આપણી સામાન્ય દિનચર્યા (કામ-ઘર-કામ)નો સમાવેશ થાય છે. જ્યારે તમે અચાનક અજાણ્યા જેવું અનુભવો છો અને આ દુનિયાથી કપાઈ જાઓ છો.

આ ભયાનક ક્ષણોમાં, આપણે જીવનની વાહિયાતતાને સ્પષ્ટપણે અનુભવીએ છીએ.

કારણ + ગેરવાજબી વિશ્વ = વાહિયાત જીવન

આ વાહિયાત સંવેદનશીલતા સંઘર્ષનું પરિણામ છે. એક તરફ, આપણે જીવન માટે વાજબી યોજનાઓ બનાવીએ છીએ, અને બીજી બાજુ, આપણે એક અણધારી દુનિયાનો સામનો કરીએ છીએ જે આપણા વિચારોને અનુરૂપ નથી.

તો વાહિયાતતા શું છે? ગેરવાજબી વિશ્વમાં વાજબી બનવું.

આ મુખ્ય સંઘર્ષ છે. જ્યારે વિશ્વ વિશેના આપણા તર્કસંગત વિચારો વાસ્તવિકતા સાથે અથડાય છે, ત્યારે આપણે તણાવ અનુભવીએ છીએ.

સૌથી મહત્વની સમસ્યા એ છે કે આપણે વિશ્વ વિશેના આપણા વિચારોને સુરક્ષિત રીતે "શાશ્વત" કહી શકીએ છીએ, પરંતુ તે જ સમયે આપણે જાણીએ છીએ કે આપણું જીવન સમય મર્યાદિત છે. આપણે બધા મરીએ છીએ. હા, તમે પણ.

તેથી, જો કારણ અને અતાર્કિક વિશ્વ મુખ્ય ઘટકો છે, તો પછી આપણે "છેતરપિંડી" કરી શકીએ છીએ અને બે ઘટકોમાંથી એકને દૂર કરીને વાહિયાતની સમસ્યાને ટાળી શકીએ છીએ, જેમ કે કેમસ દલીલ કરે છે.

ગેરવાજબી વિશ્વનો ઇનકાર

એક રસ્તો એ છે કે આપણા અસ્તિત્વની અર્થહીનતાને અવગણવી. સ્પષ્ટ પુરાવા હોવા છતાં, અમે ડોળ કરી શકીએ છીએ કે બધું સ્થિર છે અને દૂરના લક્ષ્યો (નિવૃત્તિ, મહત્વપૂર્ણ શોધ, પછીનું જીવન, માનવ પ્રગતિ, વગેરે) અનુસાર જીવે છે. કામુ કહે છે કે જો આપણે આ કરીશું, તો આપણે મુક્તપણે કાર્ય કરી શકીશું નહીં, કારણ કે આપણી ક્રિયાઓ આ શાશ્વત યોજનાઓ સાથે જોડાયેલી છે, જે મોટાભાગે ગેરવાજબી વિશ્વના ખડકો પર તૂટી પડવા માટે વિનાશકારી છે.

આ દૃષ્ટિકોણથી, આપણા તર્કસંગત મોડેલોને વળગી રહેવું અર્થહીન હશે. અમને નકારમાં જીવવા માટે મજબૂર કરવામાં આવશે, અમારે ફક્ત માનવું પડશે.

વ્યાજબી કારણોની માફી

વાહિયાતતાને ટાળવા માટેની બીજી વ્યૂહરચના તર્કને છોડી દેવાની છે. કેમસ આ વ્યૂહરચનાનાં વિવિધ ફેરફારોનો ઉલ્લેખ કરે છે. તે એવા ફિલસૂફોનો ઈશારો કરે છે કે જેઓ કાં તો તર્કને નકામું સાધન જાહેર કરે છે (શેસ્ટો, જેસ્પર્સ) અથવા જેઓ કહે છે કે આ જગત દૈવી તર્કને અનુસરે છે જેને મનુષ્યો ફક્ત સમજી શકતા નથી (કિયરકેગાર્ડ).

બંને પદ્ધતિઓ કેમસ માટે અસ્વીકાર્ય છે. તે વાહિયાતની સમસ્યાને અવગણવાની કોઈપણ વ્યૂહરચનાને "ફિલોસોફિકલ આત્મહત્યા" કહે છે.

બળવો, સ્વતંત્રતા અને જુસ્સો

જો "ફિલોસોફિકલ આત્મહત્યા" એ વિકલ્પ નથી, તો વાસ્તવિક આત્મહત્યા વિશે શું? કેમ્યુ દાર્શનિક દૃષ્ટિકોણથી આત્મહત્યાને યોગ્ય ઠેરવી શકે નહીં. આત્મહત્યા એ સ્વીકૃતિનો જોરદાર સંકેત હશે - આપણે આપણા માનવ મન અને અતાર્કિક વિશ્વ વચ્ચેના વિરોધાભાસને સ્વીકારીશું. અને કારણના નામે આત્મહત્યા કરવી એ બિલકુલ વ્યાજબી નથી.

તેના બદલે, કેમસ નીચેના કરવાનું સૂચન કરે છે:

1. સતત ક્રાંતિ: આપણે આપણા અસ્તિત્વના સંજોગો સામે સતત બળવો કરવો જોઈએ અને આ રીતે વાહિયાતને મરવા ન દેવો જોઈએ. આપણે મૃત્યુ સામેની લડાઈમાં પણ ક્યારેય હાર સ્વીકારવી જોઈએ નહીં, જો કે આપણે જાણીએ છીએ કે તે લાંબા ગાળે ટાળી શકાય નહીં. સતત બળવો એ આ દુનિયાનો ભાગ બનવાનો એકમાત્ર રસ્તો છે.

2. શાશ્વત સ્વતંત્રતાનો ઇનકાર કરો: શાશ્વત દાખલાઓના ગુલામ બનવાને બદલે, આપણે તર્કનો અવાજ સાંભળવો જોઈએ, પરંતુ તેની મર્યાદાઓથી વાકેફ રહેવું જોઈએ અને તેને વર્તમાન પરિસ્થિતિમાં લવચીક રીતે લાગુ કરવું જોઈએ. સરળ શબ્દોમાં કહીએ તો: આપણે અહીં અને અત્યારે સ્વતંત્રતા શોધવી જોઈએ, અને અનંતકાળની આશા રાખવી જોઈએ નહીં.

3. જુસ્સો. સૌથી મહત્વની બાબત એ છે કે આપણે હંમેશા જીવન માટે જુસ્સો ધરાવીએ છીએ, આપણે તેમાંની દરેક વસ્તુને પ્રેમ કરવાની જરૂર છે અને શક્ય તેટલું સારું નહીં, પરંતુ શક્ય તેટલું જીવવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ.

એક વાહિયાત વ્યક્તિ તેના મૃત્યુ વિશે જાણે છે, પરંતુ તેમ છતાં તેને સ્વીકારતો નથી, તેના તર્કની મર્યાદાઓ વિશે જાણે છે, પરંતુ તેમ છતાં તેનું મૂલ્ય રાખે છે. જીવનનો અનુભવ મેળવીને, તે આનંદ અને પીડા બંનેનો અનુભવ કરે છે, પરંતુ તેમ છતાં શક્ય તેટલો વધુ અનુભવ મેળવવાનો પ્રયાસ કરે છે.

ધ આર્ટ ઓફ ધ એબ્સર્ડ - "આવતીકાલ" જેવી વસ્તુ વિના સર્જનાત્મકતા

આલ્બર્ટ કામુએ ત્રીજો ભાગ એવા કલાકારને સમર્પિત કર્યો છે જે વાહિયાતથી સંપૂર્ણપણે વાકેફ છે. આવા કલાકાર ક્યારેય કાલાતીત વિચારોને સમજાવવા અથવા તેને મજબૂત કરવાનો પ્રયાસ કરશે નહીં અથવા વારસો બનાવવા માટે સખત પ્રયત્ન કરશે જે સમયની કસોટી પર ટકી રહેશે. આ ક્રિયાઓ વિશ્વની ગેરવાજબી પ્રકૃતિને નકારે છે.

તેના બદલે, તે વાહિયાત કલાકારની તરફેણ કરે છે જે ક્ષણમાં જીવે છે અને બનાવે છે. તે માત્ર એક વિચાર સાથે બંધાયેલ નથી. તે વિચારોનો ડોન જુઆન છે, માત્ર એક રાત બીજા સાથે વિતાવવા માટે કોઈપણ પેઇન્ટિંગ પર કામ છોડી દેવા તૈયાર છે. બહારથી, આટલા અલ્પજીવી માટેના આ પીડાદાયક પ્રયાસો અર્થહીન લાગે છે - અને તે આખો મુદ્દો છે! કલાત્મક અભિવ્યક્તિ ત્યાંથી શરૂ થાય છે જ્યાં મનનો અંત આવે છે.

શા માટે સિસિફસ ખુશ વ્યક્તિ છે?

આપણે બધા સિસિફસ વિશેની પ્રાચીન ગ્રીક વાર્તા જાણીએ છીએ, જેણે દેવતાઓ સામે બળવો કર્યો હતો અને તેથી તેને સજા કરવામાં આવી હતી. તેને એક પત્થરને ટેકરી ઉપર ધકેલી દેવાની સજા ફટકારવામાં આવી હતી, માત્ર તેને નીચે વળતો જોવા અને તેને ફરીથી ઉપાડવાનો પ્રયાસ કરવા માટે. અને ફરીથી. અને તેથી અનંતકાળ માટે.

કામુએ તેમના પુસ્તકનો અંત એક અદ્ભુત, બોલ્ડ નિવેદન સાથે કર્યો:

"તમારે સિસિફસની ખુશીની કલ્પના કરવી જોઈએ."

તે કહે છે કે સિસિફસ અમારા માટે એક આદર્શ મોડેલ છે કારણ કે તેને તેની અર્થહીન પરિસ્થિતિ વિશે કોઈ ભ્રમ નથી અને છતાં તે તેના સંજોગો સામે બળવો કરે છે. દર વખતે જ્યારે પથ્થર ખડક પરથી ફરી વળે છે, ત્યારે સિસિફસ ફરી પ્રયાસ કરવાનો સભાન નિર્ણય લે છે. તે આ પથ્થરને ધક્કો મારતો રહે છે અને કબૂલ કરે છે કે આ અસ્તિત્વનો આખો મુદ્દો છે: ખરેખર જીવંત રહેવા માટે, દબાણ કરતા રહેવું.

સોર્સ: www.habr.com