क्या यह इस लायक है

1942 में अल्बर्ट कैमस ने द मिथ ऑफ सिसिफ़स नामक पुस्तक लिखी। यह वास्तव में एक महत्वपूर्ण दार्शनिक मुद्दे के बारे में है: हमारे अस्तित्व की परिस्थितियों को देखते हुए, क्या हमें आत्महत्या नहीं कर लेनी चाहिए? यहाँ उत्तर है:

कैमस सबसे पहले हमारे जीवन के उन क्षणों का वर्णन करता है जब दुनिया के बारे में हमारे विचार अचानक काम करना बंद कर देते हैं, जब हमारे सभी प्रयास निरर्थक लगते हैं, जिसमें हमारी सामान्य दैनिक दिनचर्या (काम-घर-काम) भी शामिल है। जब आप अचानक एक अजनबी की तरह महसूस करते हैं और इस दुनिया से कट जाते हैं।

इन भयावह क्षणों में हमें जीवन की बेतुकीता का स्पष्ट एहसास होता है।

तर्क + अनुचित संसार = बेतुका जीवन

यह बेतुकी संवेदनशीलता संघर्ष का परिणाम है। एक ओर, हम जीवन के लिए उचित योजनाएँ बनाते हैं, और दूसरी ओर, हमारा सामना एक अप्रत्याशित दुनिया से होता है जो हमारे विचारों के अनुरूप नहीं है।

तो बेतुकापन क्या है? एक अनुचित दुनिया में उचित होना.

यही मुख्य संघर्ष है. जब दुनिया के बारे में हमारे तर्कसंगत विचार वास्तविकता से टकराते हैं, तो हम तनाव का अनुभव करते हैं।

सबसे महत्वपूर्ण समस्या यह है कि हम दुनिया के बारे में अपने विचारों को सुरक्षित रूप से "अनन्त" कह सकते हैं, लेकिन साथ ही हम जानते हैं कि हमारा जीवन काल सीमित है। हम सब मरे। हां तुम भी।

इसलिए, यदि कारण और तर्कहीन दुनिया प्रमुख घटक हैं, तो हम "धोखा" दे सकते हैं और केवल दो घटकों में से एक को समाप्त करके बेतुकी समस्या से बच सकते हैं, जैसा कि कैमस का तर्क है।

अनुचित दुनिया का खंडन

एक तरीका यह है कि हम अपने अस्तित्व की निरर्थकता को नज़रअंदाज़ करें। स्पष्ट सबूतों के बावजूद, हम दिखावा कर सकते हैं कि सब कुछ स्थिर है और दूर के लक्ष्यों (सेवानिवृत्ति, महत्वपूर्ण खोज, मृत्यु के बाद का जीवन, मानव प्रगति, आदि) के अनुसार जी रहे हैं। कैमस का कहना है कि यदि हम ऐसा करते हैं, तो हम स्वतंत्र रूप से कार्य नहीं कर पाएंगे, क्योंकि हमारे कार्य इन शाश्वत योजनाओं से जुड़े हुए हैं, जो अक्सर एक अनुचित दुनिया की चट्टानों पर दुर्घटनाग्रस्त होने के लिए अभिशप्त होते हैं।

इस दृष्टिकोण से, हमारे तर्कसंगत मॉडलों से चिपके रहना व्यर्थ होगा। हम इनकार में जीने को मजबूर होंगे, हमें सिर्फ विश्वास करना होगा।

उचित कारणों की छूट

बेतुकेपन से बचने की दूसरी रणनीति तर्क को त्यागना है। कैमस ने इस रणनीति के विभिन्न रूपों का उल्लेख किया है। उनका इशारा उन दार्शनिकों की ओर है जो या तो तर्क को एक बेकार उपकरण घोषित करते हैं (शेस्टो, जैस्पर्स) या जो कहते हैं कि यह दुनिया दैवीय तर्क का अनुसरण करती है जिसे मनुष्य आसानी से नहीं समझ सकते हैं (कीर्केगार्ड)।

कैमस के लिए दोनों विधियाँ अस्वीकार्य हैं। वह बेतुकी समस्या की अनदेखी करने की किसी भी रणनीति को "दार्शनिक आत्महत्या" कहते हैं।

विद्रोह, आज़ादी और जुनून

यदि "दार्शनिक आत्महत्या" कोई विकल्प नहीं है, तो वास्तविक आत्महत्या के बारे में क्या? कामू दार्शनिक दृष्टिकोण से आत्महत्या को उचित नहीं ठहरा सकते। आत्महत्या स्वीकृति का एक शानदार संकेत होगा - हम अपने मानव मन और तर्कहीन दुनिया के बीच विरोधाभास को स्वीकार करेंगे। और कारण के नाम पर आत्महत्या करना पूरी तरह से उचित नहीं है।

इसके बजाय, कैमस निम्नलिखित करने का सुझाव देता है:

1. निरंतर क्रांति: हमें अपने अस्तित्व की परिस्थितियों के खिलाफ लगातार विद्रोह करना चाहिए और इस प्रकार बेतुकेपन को मरने नहीं देना चाहिए। हमें कभी भी हार स्वीकार नहीं करनी चाहिए, यहां तक ​​कि मौत के खिलाफ लड़ाई में भी, हालांकि हम जानते हैं कि इसे लंबे समय तक टाला नहीं जा सकता है। लगातार विद्रोह ही इस दुनिया का हिस्सा बनने का एकमात्र तरीका है।

2. शाश्वत स्वतंत्रता को अस्वीकार करें: शाश्वत पैटर्न के गुलाम बनने के बजाय, हमें तर्क की आवाज सुननी चाहिए, लेकिन इसकी सीमाओं से अवगत रहना चाहिए और इसे वर्तमान स्थिति में लचीले ढंग से लागू करना चाहिए। सीधे शब्दों में कहें तो: हमें यहीं और अभी आज़ादी ढूंढनी चाहिए, न कि अनंत काल की आशा करनी चाहिए।

3. जुनून. सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि हमें हमेशा जीवन के प्रति जुनून रहता है, हमें इसमें मौजूद हर चीज से प्यार करना चाहिए और जितना संभव हो उतना अच्छा नहीं, बल्कि जितना संभव हो उतना जीने की कोशिश करनी चाहिए।

एक बेतुका व्यक्ति अपनी नश्वरता के बारे में जानता है, लेकिन फिर भी इसे स्वीकार नहीं करता है, अपने तर्क की सीमाओं के बारे में जानता है, लेकिन फिर भी उन्हें महत्व देता है। जीवन का अनुभव प्राप्त करते हुए, वह सुख और दुख दोनों का अनुभव करता है, लेकिन फिर भी जितना संभव हो उतना अनुभव प्राप्त करने का प्रयास करता है

बेतुकी कला - "कल" ​​जैसी किसी चीज़ के बिना रचनात्मकता

अल्बर्ट कैमस ने तीसरा भाग एक ऐसे कलाकार को समर्पित किया है जो बेतुकेपन से पूरी तरह वाकिफ है। ऐसा कलाकार कभी भी कालातीत विचारों को समझाने या सुदृढ़ करने की कोशिश नहीं करेगा या ऐसी विरासत बनाने के लिए कड़ी मेहनत नहीं करेगा जो समय की कसौटी पर खरी उतरेगी। ये क्रियाएँ संसार की अनुचित प्रकृति को नकारती हैं।

इसके बजाय, वह उस बेतुके कलाकार का पक्ष लेते हैं जो क्षण में जीता है और सृजन करता है। वह किसी एक विचार से बंधा हुआ नहीं है. वह विचारों का डॉन जुआन है, जो एक रात दूसरी के साथ बिताने के लिए किसी भी पेंटिंग पर काम छोड़ने को तैयार है। बाहर से देखने पर, इतनी अल्पकालिक चीज़ के लिए ये दर्दनाक प्रयास व्यर्थ लगते हैं - और यही पूरी बात है! कलात्मक अभिव्यक्ति वहीं से शुरू होती है जहां मन समाप्त होता है।

सिसिफस एक खुश व्यक्ति क्यों है?

हम सभी सिसिफस के बारे में प्राचीन यूनानी कहानी जानते हैं, जिसने देवताओं के खिलाफ विद्रोह किया था और इसलिए उसे दंडित किया गया था। उसे एक चट्टान को पहाड़ी से ऊपर धकेलने की सजा दी गई थी, ताकि वह उसे लुढ़कते हुए देख सके और उसे फिर से उठाने की कोशिश कर सके। और फिर। और इसी तरह अनंत काल तक।

कैमस ने अपनी पुस्तक एक अद्भुत, साहसिक कथन के साथ समाप्त की:

"आपको सिसिफस को खुश देखना चाहिए।"

उनका कहना है कि सिसिफस हमारे लिए एक आदर्श मॉडल है क्योंकि उसे अपनी अर्थहीन स्थिति के बारे में कोई भ्रम नहीं है और फिर भी वह अपनी परिस्थितियों के खिलाफ विद्रोह करता है। हर बार जब चट्टान फिर से चट्टान से लुढ़कती है, तो सिसिफ़स फिर से प्रयास करने का सचेत निर्णय लेता है। वह इस पत्थर को धकेलता रहता है और स्वीकार करता है कि अस्तित्व का संपूर्ण उद्देश्य यही है: वास्तव में जीवित रहना, धकेलते रहना।

स्रोत: www.habr.com