1942-ben Albert Camus egy "A Sizyphus mítosza" című könyvet írt. A létezésünk körülményeit figyelembe véve nem kellene-e egyszerűen öngyilkosságot elkövetnünk? Íme a válasz:
Elsőként Camus leírja azokat a pillanatokat az életünkben, amikor a világra vonatkozó elképzeléseink hirtelen megszűnnek működni, amikor minden erőfeszítésünk értelmetlenné válik, beleértve a tipikus napi rutinunkat (munka-haza-munka). Amikor hirtelen idegennek és elválasztottnak érezzük magunkat ettől a világtól.
Ezekben a félelmetes pillanatokban világosan tudatában vagyunk az élet teljes abszurditásának.
Értelem + Érthetetlen világ = Abszurd élet
Ez az abszurd érzékenység a konfliktus következménye. Egyrészt értelmes terveket építünk fel az életünkre, másrészt pedig egy kiszámíthatatlan világba ütközünk, amely nem felel meg elképzeléseinknek.
Mi a tehát az abszurd? Értelemmel lenni érthetetlen világban.
Ez a fő konfliktus. Amikor az értelmes elképzeléseink ütköznek a valósággal, feszültséget érzékelünk.
A legfőbb probléma az, hogy bátran nevezhetjük elképzeléseinket a világról "öröknek", miközben tudjuk, hogy életünk ideje korlátozott. Mindannyian meg fogunk halni. Igen, te is.
Ezért, ha az értelem és az érthetetlen világ a kulcsfontosságú összetevők, akkor "trükközhetünk" és elkerülhetjük az abszurd problémáját, ha egyszerűen eltávolítunk egy összetevőt, ahogy Camus állítja.
Az érthetetlen világ tagadása
Az egyik megoldás – figyelmen kívül hagyni létezésünk értelmetlenségét. A nyilvánvaló bizonyítékok ellenére tehetünk úgy, mintha minden stabil lenne, és élhetünk a távoli célok szerint (nyugdíjba vonulás, fontos felfedezés, élet a halál után, az emberiség fejlődése stb.). Camus azt mondja, ha így cselekszünk, nem tudunk szabadon cselekedni, mivel cselekedeteink ezekhez az örök tervekhez kapcsolódnak, amelyek a leggyakrabban a világ érthetetlenségének szikláin összetörnek.
Ebből a szempontból ragaszkodni az értelmes modelljeinkhez értelmetlen lenne. Kénytelenek lennénk tagadni, egyszerűen csak hinnünk kellene.
Az értelmes érvek lemondása
A második stratégia, amely lehetővé teszi az abszurdum elkerülését, az érvelés elvetése. Camus különböző változatait említi ennek a stratégiának. Utal arra a filozófusokra, akik vagy azt állítják, hogy az érvelés haszontalan eszköz (Shestov, Jaspers), vagy azt mondják, hogy ez a világ isteni érveléseknek van alárendelve, amelyeket az emberek egyszerűen nem érthetnek (Kierkegaard).
Mindkét módszer Camus számára elfogadhatatlan. Bármilyen stratégiát, amely figyelmen kívül hagyja az abszurd problémáját, „filozófiai öngyilkosságnak” nevez.
Fellázadás, szabadság és szenvedély
Ha a „filozófiai öngyilkosság” nem opció, mi a helyzet a valódi öngyilkossággal? Camus nem tudja filozófiai szempontból megindokolni az öngyilkosságot. Az öngyilkosság hangos gesztus lenne a fenntartások elfogadására – elfogadnánk az emberi észünk, valamint a racionális világ közötti ellentmondást. Ráadásul az ész nevében történő öngyilkosság nem túl ésszerű.
Ehelyett Camus a következőt javasolja:
1. Folyamatos lázadás: állandóan fel kell lázadnunk létezésünk körülményei ellen, hogy ne hagyjuk, hogy az abszurdum kihunyt. Soha nem szabad beletörődnünk a vereségbe, még a halállal vívott harcban sem, bár tudjuk, hogy hosszú távon elkerülhetetlen. A folyamatos lázadás az egyetlen módja, hogy részei legyünk ennek a világnak.
2. Elvetni az örök szabadságot: ahelyett, hogy az örök modellek rabszolgáivá válnánk, figyelnünk kell az ész hangjára, de tudatában kell lennünk a korlátainak, és rugalmasan kell alkalmaznunk a jelenlegi helyzetre. Egyszerűbben fogalmazva: itt és most kell megtalálnunk a szabadságot, nem a végtelenben bízva.
3. Szenvedély. A legfontosabb, hogy mindig legyen szenvedélyünk az élet iránt, mindent szeretnünk kell benne, és arra kell törekednünk, hogy ne csak minél jobban éljünk, hanem minél többet éljünk.
Az abszurd ember tisztában van a halandóságával, de mégsem fogadja el, tudja az érveléseinek korlátait, de mégis értékeli azokat. Életének tapasztalata során élvezetet és fájdalmat is átél, de mégis megpróbál minél több tapasztalatot szerezni.
Az abszurd művészete – kreativitás olyan fogalom nélkül, mint a "holnap".
Albert Camus a harmadik részt egy olyan művésznek szenteli, aki teljesen tudatában van az abszurdnak. Az ilyen művész sosem próbálja megmagyarázni vagy megszilárdítani az örök eszméket, és nem is fáradozik azon, hogy örökérvényű hagyatékot építsen, amely kiállja az idő próbáját. Ezek a tettek tagadják a világ értelmetlen jellegét.
Ehelyett az abszurd művésznek kedvez, aki a pillanatban él és alkot. Ő nem kötődik csupán egyetlen ötlethez. Ő az eszmék Don Juanja, aki készen áll arra, hogy lemondjon bármelyik festmény végéről, csupán azért, hogy egy másikkal tölthessen egy éjszakát. Kívülről ezek a fájdalmas erőfeszítések valami olyan mulandó dolog iránt értelmetlennek tűnnek - és pontosan ebben rejlik a lényeg! A művészi kifejezés ott kezdődik, ahol az ész véget ér.
Miért boldog Sisyphus
Mindannyian ismerjük az ókori görög történetet Sisyphusról, aki fellázadt az istenek ellen, és ezért büntették meg. Az ő büntetése az volt, hogy egy nagy követ kell a domb tetejére tolni, csupán hogy egy pillantást vethet arra, ahogy az újra legurul, és újra megpróbálhatja felemelni. Ismét és ismét. És ez örökké.
Camus a könyvét egy csodálatos, merész állítással zárja le:
„Sisyphust boldog emberként kell elképzelni.”
Azt mondja, hogy Sisyphus ideális példa számunkra, mivel nem táplál illúziókat értelmetlen helyzetével kapcsolatban, és mégis lázad a körülmények ellen. Minden alkalommal, amikor a kő újra legurul a szikláról, Sisyphus tudatos döntést hoz, hogy megpróbálja még egyszer. Folytatja a kő tolását, és elismeri, hogy az élet lényege mindez: igazán élni, folyamatosan tolni.
Forrás: habr.com
