1942-ben Albert Camus írt egy könyvet Sziszifusz mítosza címmel. Egy igazán fontos filozófiai kérdésről van szó: létezésünk körülményei alapján nem szabad öngyilkosságot elkövetnünk? Íme a válasz:
Camus először írja le életünknek azokat a pillanatait, amikor a világról alkotott elképzeléseink hirtelen megszűnnek működni, amikor minden erőfeszítésünk értelmetlennek tűnik, beleértve a tipikus napi rutinunkat (munka-otthon-munka). Amikor hirtelen idegennek érzi magát, és elzárkózik ettől a világtól.
Ezekben a félelmetes pillanatokban világosan ráébredünk az élet abszurditására.
Ok + ésszerűtlen világ = Abszurd élet
Ez az abszurd érzékenység konfliktus eredménye. Egyrészt ésszerű életterveket készítünk, másrészt egy kiszámíthatatlan világgal állunk szemben, amely nem felel meg elképzeléseinknek.
Tehát mi az abszurditás? Ésszerűnek lenni egy ésszerűtlen világban.
Ez a fő konfliktus. Amikor a világról alkotott racionális elképzeléseink ütköznek a valósággal, feszültséget tapasztalunk.
A legfontosabb probléma az, hogy nyugodtan nevezhetjük a világról alkotott elképzeléseinket „örökkévalónak”, ugyanakkor tudjuk, hogy életidőnk korlátozott. Mind meghalunk. Igen te is.
Ezért, ha az értelem és az irracionális világ a kulcsfontosságú összetevők, akkor „csalhatunk” és elkerülhetjük az abszurd problémáját, ha egyszerűen kiiktatjuk a két összetevő egyikét, ahogy Camus állítja.
Az ésszerűtlen világ tagadása
Az egyik módja annak, hogy figyelmen kívül hagyjuk létezésünk értelmetlenségét. A nyilvánvaló bizonyítékok ellenére úgy tehetünk, mintha minden stabil lenne, és távoli célok (nyugdíjba vonulás, fontos felfedezés, túlvilág, emberi fejlődés stb.) szerint élnénk. Camus szerint ha ezt tesszük, nem tudunk szabadon cselekedni, hiszen tetteink ezekhez az örökkévaló tervekhez kapcsolódnak, amelyek legtöbbször egy ésszerűtlen világ szikláira vannak ítélve.
Ebből a szempontból értelmetlen lenne ragaszkodni a racionális modelljeinkhez. Kénytelenek lennénk tagadásban élni, csak hinnünk kellene.
Lemondás az ésszerű okokról
Az abszurditás elkerülésének második stratégiája az érvelés elvetése. Camus ennek a stratégiának különböző változatait említi. Utal azokra a filozófusokra, akik az érvelést haszontalan eszköznek nyilvánítják (Shestow, Jaspers), vagy azt mondják, hogy ez a világ olyan isteni érvelést követ, amelyet az emberek egyszerűen nem tudnak megérteni (Kierkegaard).
Camus számára mindkét módszer elfogadhatatlan. Az abszurd problémát figyelmen kívül hagyó stratégiákat „filozófiai öngyilkosságnak” nevezi.
Lázadás, szabadság és szenvedély
Ha a „filozófiai öngyilkosság” nem lehetséges, mi a helyzet a tényleges öngyilkossággal? Camus nem igazolhatja az öngyilkosságot filozófiai szempontból. Az öngyilkosság az elfogadás hangzatos gesztusa lenne – elfogadnánk az ellentmondást emberi elménk és az irracionális világ között. És az ész nevében öngyilkosságot elkövetni nem teljesen ésszerű.
Ehelyett Camus a következőket javasolja:
1. Állandó forradalom: állandóan lázadnunk kell létezésünk körülményei ellen, és így nem szabad hagyni, hogy az abszurd elhaljon. Soha nem szabad elfogadnunk a vereséget, még a halál elleni harcban sem, bár tudjuk, hogy ez hosszú távon nem kerülhető el. Az állandó lázadás az egyetlen módja annak, hogy részesei lehessünk ennek a világnak.
2. Elutasítani az örök szabadságot: Ahelyett, hogy az örök minták rabszolgáivá válnánk, hallgatnunk kell az értelem hangjára, de tisztában kell lennünk annak korlátaival, és rugalmasan alkalmaznunk kell a jelenlegi helyzetre. Egyszerűen fogalmazva: itt és most kell megtalálnunk a szabadságot, nem pedig az örökkévalóság reményében.
3. Szenvedély. A legfontosabb, hogy mindig legyen bennünk életszenvedély, mindent szeretni kell benne, és próbálni nem a lehető legjobban élni, hanem amennyire csak lehet.
Az abszurd ember tud halandóságáról, de mégsem fogadja el, ismeri érvelésének korlátait, de mégis értékeli azokat. Élettapasztalatot szerezve egyszerre él át örömet és fájdalmat, de mégis igyekszik minél több tapasztalatot szerezni
Az abszurd művészete – kreativitás a „holnap” szó nélkül
Albert Camus a harmadik részt egy művésznek szenteli, aki teljesen tisztában van az abszurdumokkal. Egy ilyen művész soha nem próbálja megmagyarázni vagy megerősíteni az időtlen ötleteket, vagy keményen törekszik arra, hogy olyan örökséget építsen, amely kiállja az idő próbáját. Ezek a tettek tagadják a világ ésszerűtlen természetét.
Ehelyett az abszurd művészt részesíti előnyben, aki a pillanatban él és alkot. Nem csak egy ötlethez kötődik. Ő az ötletek Don Juanja, aki kész feladni bármelyik festményen való munkát, csak azért, hogy egyik éjszakát a másikkal töltse. Kívülről nézve ezek a fájdalmas erőfeszítések valami ilyen rövid életű dolog felé értelmetlennek tűnnek - és ez az egész! A művészi kifejezés ott kezdődik, ahol az elme véget ér.
Miért boldog ember Sziszifusz?
Mindannyian ismerjük az ókori görög történetet Sziszüphoszról, aki fellázadt az istenek ellen, és ezért megbüntették. Arra ítélték, hogy fellökjön egy sziklát egy dombon, csak azért, hogy nézze, ahogy legurul, és újra megpróbálja felemelni. És újra. És így tovább egy örökkévalóságig.
Camus egy csodálatos, merész kijelentéssel zárja könyvét:
– Boldognak kell képzelned Sziszifuszt.
Azt mondja, hogy Sziszüphosz ideális modell számunkra, mert nincsenek illúziói értelmetlen helyzetével kapcsolatban, mégis lázad körülményei ellen. Minden alkalommal, amikor a szikla újra legurul a szikláról, Sziszifusz tudatosan úgy dönt, hogy újra megpróbálja. Folyamatosan nyomja ezt a követ, és elismeri, hogy ez a létezés lényege: valóban élni, tovább nyomni.
Forrás: will.com