Տեղեկատվական հիասթափություն

Այս (և, ինչպես երևում է, ժամանակավոր) լեգիտիմացված և միևնույն ձեռքով լեգիտիմացված ուժերի կողմից լեգիտիմացված մարգինալությունը հավերժական պատմական համախոհներ և դաշնակիցներ են, որոնք հերթով խափանում են տխրահռչակ ազատ կամքը (որը, ընդ որում, այդ ազատությունը հաճախ մերժվում է. ) - պետք է իրենց հարաբերությունները հիմնեն գերիշխանության սկզբունքի վրա, և ոչ այլ ինչ, ի վերջո, այն պարունակում է էքզիստենցիալ դինամիկայի կամարային բանալին՝ միակ կարևոր զարգացումը (միայն զարգացումը, ընդ որում՝ չսահմանափակվելով), որի առնչությամբ ուրիշները պետք է վերցնեն։ գործիքների դերը, բայց ոչ նպատակները: Բայց ինչպիսի՞ աշխարհ է սա առանց սխալների և ձախողումների: Իդեալական մեքենա? Կատարյալ ծրագիր. Քաղաք, որտեղ մարդու ներկայությունը միանշանակ հերքվում է։ Գերիշխողն ընդգրկում է մարդուն՝ բոլորը և առանց բացառության, ստորադասելով նրա բոլոր գործընթացները՝ և՛ ռեֆլեքսիվ-ներքին, և՛ սոցիալ-մշակութային արտաքին, մշակված, կամավոր դեֆորմացիայի: Մարդու ենթակայության աստիճանը ուղղակիորեն կախված է նրա «ձևաբանական» զարգացումից. որքան խորն ու զարգացած են նրա գործընթացները։ Ամենուր և ամենուր, քաղաքակրթության ալյուվիալ փոշու միջով, այն կփայլի մարդկային փորձառության ծանրության կենտրոնի միջով, ողողելով կույտի մեջ կուտակված աղբի մեջ, որի համար արտաքին մշակույթն օգուտ չի գտել:

Հետազոտողը միշտ չէ, որ ժամանակ է ունենում հետևելու մշակութային դոմինանտների փոփոխվող գերազանցությանը. այժմ նա թուլացնում է սիզամարգերի տրորված հողը, լցնում այն ​​դարաշրջանի թարմ քամով, երբ հանկարծ պարզվում է, որ նա գտնվում է բակում: , և հիմնական գործողությունը տեղափոխվել է արևմուտք։ Հետաքրքրասեր միտքը նոր է սկսել հասկանալ արդիականության/պոստմոդեռնի բազմակողմ, սրընթաց հարաբերությունները երկրորդի գերակայության հետ, երբ առաջինի որոշ նշաններ վերադառնում են սոցիալ-մշակութային ասպարեզ՝ ասես կամենալով, ընդ որում՝ անխոհեմ կերպով, ինքն իրեն։ - ավարտը արդիականացման բռնի փսիխոզի միջոցով, զգալով «շինարարական զորանոցը» փոխարինելու դանակահարության անհրաժեշտությունը:

Տեղեկատվական արտադրամասի մարդը, տեղեկատվական աշխատողը և աշխատողը տեղեկատվական դարաշրջանի գործիքն ու դիրիժորն է, կլանում է նրա իդեալներն ու գաղափարախոսությունը, դրանք ի վերևից իջեցնում սպառողական հոտի հողը։ Եթե ​​կախարդանքը բարդություն է, որը դեռևս չկա ուժ (ռեսուրսներ) բացատրելու համար, այն դառնում է անբացատրելի, ապա մեր աշխարհն ամբողջությամբ ներծծված է մոգությամբ, որի ձեռքերն են ինֆորմացիա արտադրող: Կախարդական մեքենայի հետ շփվելիս նրանք ստիպված են կլանել նրա «բնավորության» գծերը (եկեք չժխտենք դա իրենց), փորձեն իրենց վրա, ենթարկվեն ծիսական պահանջներին, որոնք ստանում են հստակ բացատրություններ և օրինականություն հենց մեքենայի միջոցով և դրա համար: Այս պահանջները հարմարավետորեն ռացիոնալ են: Բայց սա նրանց առանցքային հնարքն է, քանի որ երբ նրանք միասնություն են կազմում, նրանք ծնում են կախարդանք, թեկուզ տեխնիկական։ Առանց դրանց կախարդանքը կծածկվի անցքերով, որոնց միջով դավաճանաբար կփայլեն մարդկային ձեռքերը: Դա կանխելու համար հնազանդությունը ներմուծվում է բարձրագույն արժեքի աստիճան, որն ի վերջո հանգեցնում է որոշ ոլորտների կանոնների կամավոր դեֆորմացմանն ու միահյուսմանը մյուսների կանոններին։ Պարադիգմատիկ քայլերը, որոնք ընդարձակվում են նեղանալով և լցվում չորանալիս, հպարտորեն գործում են որպես դարաշրջանային սննդարար հող այս խառնուրդի համար: Գործընթացի արդյունքն այն է, որ մարդը, որպես համարժեք պատասխան, ստիպված է լինում մշակութային սխալ թույլ տալ՝ կիրառել առաջադեմ (մոդեռնիստական) տեխնոլոգիաներ և ժեստեր, որոնք գործիքորեն ծառայում են արդյունավետության անհոգի մեքենան, կենդանի սուբյեկտին՝ որպես էքզիստենցիալ իր դերում: անալոգային որոնող:

Վախ. Տեղեկատվության արտադրության մեջ դժվար է վախեցնել մարդուն։ Ցանկացած, նույնիսկ ամենադժվար առաջադրանքների ու փորձությունների նա հանդիպում է հպարտ մարդու մարտական ​​դիրքորոշմամբ։ Այս ամենն այն պատճառով, որ նա հաստատակամորեն, էդոտիկ ոգով գիտի վերջնական լուծումների գոյության մասին. պաշտոնական օրենքների դևերը, տրամաբանական եզրակացությունները և պարզ, ֆենոմենոլոգիապես ամուր սահմանումները անընդհատ շշնջում են նրան այս մասին: Նա պատրաստ է ցանկացած մասշտաբի առաջադրանքների. արդեն գալիս է ժամանակը, երբ նա համարձակվում է ծրագրավորել Տիեզերքի և Տիեզերքի հետ հաղորդակցման բուն գործընթացը՝ օգտագործելով լեզուն (կարծես նախկինում դա ոչ ոք չէր արել): Երկնքի և երկրի ազնիվ ասպետ, օր ու գիշեր, մեկ և զրո: Ոչինչն ինքնին հարմար տեղավորվում է իր ռեկուրսիվ կառուցվածքի կամարների տակ։ Բայց նա դեռ չի դարձել ազատության անվախ ասպետ, որովհետև դեռ կա մի բան, որը վախեցնում է նրան և սարսափեցնում անիմաստությունից, մի բան, որը դուրս է մղվում կոպիտ իդեալիստական ​​թվային պատմվածքից, մի բան, որը չի տրամադրվում ծանոթին կրճատելու հնարքներին: միանշանակ «Այո»-ի և «Ոչ»-ի ապարատ: Այս անունն է Մարդը, մեքենայի այս թերությունը, կույր հումանիստների միակ կարևոր օբյեկտը, որոնք պարապ են իրենց հորինած կեղծ գիտական ​​երազանքներում:

Մարդու նկատմամբ վախը չի համարձակվում կռվի մեջ մտնել ռացիոնալության ամենալուսավոր փարոսի հետ՝ վերածվելով սխալի՝ նախապես մշակված կարծրատիպային կառույցների կողմից, որոնք պատասխանների հանդարտեցնող քամի և «մտածված» ծաղր են բերում՝ որպես երեւույթը յուրացնելու մեխանիզմ։ . Մտքի և մտքի խաղաղության երաշխիքը չի կարող չափազանց թանկ լինել, նույնիսկ եթե դրա գինը ինքնին մոլորությունն է: Պատասխանների բանավոր ցանցը, որն էլ ավելի շատ հարցերի տեղիք է տալիս, գոյություն չունեցող հնարք է, ձանձրալի դեմագոգիա՝ առանց վերջի և ծայրի, հոգնեցուցիչ, բռնի, մտքի հետ համաձայնություն կնքելու ուժեղ ցանկություն առաջացնող, որի թեման կլինի ստերը։ հենց մակերեսի վրա. Սա պայմանագիր է «Վերջը» ստորագրությամբ։ Բայց սա իրական վերջը չէ. թվում է, թե միայն հիմա է մարդը սկսում:

Փոխակրիչներ արտադրող տեղեկատվություն սպառողներ, այստեղ ուղեկցող ապրանքը վախեցած մարդ է, որը ողորմելիորեն թաքնվում է թվային հեռավորության անանուն ծածկույթում. մենք ավելի մոտ ենք աշխարհին, բայց նույնիսկ ավելի հեռու, քան երբևէ; Օտարված լինելով մեզ համար անալոգային պատասխանատվությունից՝ մենք հսկայական թվային կապի ինչ-որ ռեագենտ-լուծիչներ ենք: Սա թվային է, բայց հեռու է համարձակ լինելուց:
Խոսել, մտածել, ճանաչել մարդուն հնարավոր է միայն անկանխատեսելի լեզվի օգնությամբ՝ կենդանի, շարժուն, բազմանդամ միջատը, զզվելիորեն ոչ ֆիքսված, ոչ մշտական, խուսափողական, հաճախ փոխադարձ բացառման հարաբերությունների մեջ մտնելով։ լեզուն, որը բավարար է մնացած ամեն ինչի համար։ Տեղեկատվության արտադրությամբ զբաղվող մարդը սարսափով փախչում է այս փշոտ ջունգլիներից, անծանոթ Ուրիշից, անհնազանդ հիմարից դեպի այն տարածքը, որտեղ նրան միշտ սպասում է հասկանալի սխեմաների և ալգորիթմների ջերմ գիրկը, որը կարող է մայրական կերպով հանգստացնել նրան: «Ոչինչ և ոչինչ նույն բանն են» բառերը:

Ֆիքսացիա. Տեղեկատվական արտադրանքի սպառողների աշխարհը մոգության աշխարհ է, հավատքի բացարձակ խաղ և հաշվարկված մոլորություններ. Տեղեկատվական արտադրանք արտադրողների աշխարհը մերկների ու զրոների և նրանց ցինիկ-ֆունկցիոնալ հոդերի աշխարհն է, որոնք միշտ հայտնվում են այնպես, ինչպես կան՝ առանց տրանսցենդենտալ շարժառիթների, օբյեկտիվ ոգու կամ աստվածային մասնիկների «մանկական քմահաճույքների»: Մեկ անգամ և ընդմիշտ սեղմված սկզբի և վերջի, մուտքի և ելքի միջև, սեղմված ուտիլիտար թվային հիպերբոլիայի միջև, այս խորանարդները, խաղի բոլոր կանոններով, ձգտում են հանգստի դիրքի և իրենց իդեալական ամրագրման: Պարտավոր նշանակում է փրկված: Ֆիքսված միջոցներ՝ ընկղմված անվտանգության ոլորտում, որը ծնում է խափանումներն ու ճգնաժամերը ճնշելու երաշխիքներ։ Ֆիքսված նշանակում է լինել անվտանգ հեռավորության վրա անակնկալից և ավելորդությունից: Ի վերջո, ֆիքսված նշանակում է վտանգ չներկայացնել սեփական անձի կամ ուրիշների համար: Մի տեսակ հակասուպերպոզիցիա, որում չծրագրավորված ոչինչ չեն պահանջում՝ ոչ կործանում, ոչ արարում։ Ֆիքսված նշանակում է ժամանակ առ ժամանակ ստերիլ:

Ֆիքսացիան տեղեկատվության արտադրության սիրված տեխնիկան է, որը գտնվում է տեղեկատվության արդյունավետության շարունակական բարձրացման հիմքում: Իր բոլոր «մարդկային» արմատներով չամրացված՝ նա ձգտում է կորստի, նյարդային անտառների խորքում գտնվող մոռացության իր գողտրիկ խրճիթին: Դա անընդունելի է։ Ամեն ինչ պետք է ֆիքսել՝ նշան, խորհրդանիշ, փոխաբերություն, մարդ։ Չֆիքսված նշանը կորած նշան է, ինչը նշանակում է, որ դա սխալ է: Չգրանցված միտքը կորած միտք է, որը նշանակում է կորցրած ռեսուրսներ դրա արտադրության համար: Չֆիքսված մարդ նշանակում է կորած մարդ, քանի որ թուլանում է վերահսկողությունը նրա հիմնական էնտրոպիայի և ընդհանուր պատմական կառուցվածքի վրա: Art Nouveau-ի ուժեղ ավանդույթը կրկին էներգիայի աղբյուր է գտել։ Մարդը կրկին ենթարկվում է ֆիքսացիայի բռնության՝ նկարագրվելու և տեղավորվելու բակոնյան ուտոպիստական ​​քաղաքում, որտեղ բոլոր փողոցները ծնվել են Կոջիտոյի թելադրանքով։

Բայց մենք արդեն ունենք խելագարության փորձ. մարդը կորչում է ոչ թե այն ժամանակ, երբ ֆիքսված չէ, այլ ընդհակառակը, մարդը անհետանում է, երբ ինչ-որ ուժերի հաջողվում է նրան գրավել լեզվի և կոդի հաստատունի շեղ ակնարկով: Ֆիքսացիան մարդու վախճանն է, այն իմաստով, որը զգացել էր մեր ախտաբանական խիղճը XNUMX-րդ դարում։ Սա մեթոդաբանական տեխնիկա է, որն ինքնին կասկածի տակ է դնում, այս կասկածը զարգանում և հյուսում է բարոյականության թելերի մեջ, ինչի շնորհիվ այն շարունակում է գոյություն ունենալ, թեկուզ բացասական էմպիրիկ ձևով։ Վերցված էթիկական չակերտներով, այն դառնում է ալգորիթմների գոյության գաղափարական հիմքը, «վերահսկման կետի» անհրաժեշտ նախադրյալը` արդիականության մշտական ​​կատարելագործման դասական ավանդույթը, որը վերաիմաստավորվում է ժամանակակից ձևով:

Մարդը չի կարող չըմբոստանալ ֆիքսացիայի բանտում իր բանտարկության դեմ (անկախ նրանից, թե ինչ բնույթով է այն ներդրվում (այլասերում՝ քաղաքական, տնտեսական, գաղափարական, մասնագիտական ​​և այլն), թափահարելով իր պատերը շարունակաբար վերագտնված, բանավոր և խորհրդանշական: արտահայտված գործիք, որը հաստատում է, որ , որը վաղուց հայտնի է և արմատապես ու խորապես օգտագործվում է անգիտակիցը։ Հումանիտար գիտությունների և տեխնիկականի բախումը կարծես նորից մտնում է իր պատմության պարույրը, որը, մի լույսի ներքո, նման է ամբարտավան ինքնավստահություն սովորելու գործընթացի: Զարգացնելով ավելի ու ավելի բարդ և ինքնավստահ ալգորիթմներ՝ ամրագրումների հաջորդական շարք. տեղեկատվության արտադրություն, հանգստության պահերին, իրեն անծանոթ մի տեսակ կամավոր հանգստություն, խաղի մեջ է մտնում կենտրոնաձիգ միասնությամբ՝ այս ալգորիթմները տեղադրելով մարդկային պատյանում՝ վերցնելով. որպես իդեալ՝ խորությամբ մոդեռնիստական ​​անալոգիայի ձգտող «ծրագիր-ոգի»։ Այնուամենայնիվ, նրան դեռևս չի հաջողվել թաքցնել առաջնորդող տրամաբանության կապանքը, նույնիսկ եթե դա պարզ չէ, դա դեռևս շատ պարզ չի դավաճանում ոչ այլ ինչ, քան նույնքան ամուր թոկը թուլացնելու հոգեբանական ակտ: Ընտրության պրոֆեսիոնալ, բարձր տեխնոլոգիական պատրանք, բայց ոչ ավելին: Արխետիպային, հմուտ հնարք՝ ավելի շատ հնարավորություններ տալ, ավելի ամուր բռնել և ավելի խորը վերահսկել արբած արարածին: Բայց սա դեռ մի նեղ միջանցք է, որտեղ «չափազանց մարդկային»-ը տեղ չունի։ Մարդը կրկին խուսափում է արդյունքում առաջացած նման ամրագրումից՝ միջանցքի պատերին թողնելով իր մշակութային մանիֆեստները, որոնք, թերևս, դեռևս վիճակված են իրենց տեղը զբաղեցնել պատմության էջերում։

Պատասխաններ Անպատասխան հարցը միշտ կուտակվող բեռ է, որը հեղեղում է պղտորված միտքը, անիմաստորեն սպառնում է այս մտքին մարդու մթնած հատվածներով, պահելով այն մշտական ​​լարվածության մեջ՝ հեռու որոշակի կենսական տնտեսության պոստուլատներից, որին, ինչպես ասում են, մենք։ ձգտում ենք մեր բնավորությամբ: «Հնազանդ հասկացությունների» մոդելը, որտեղ ամեն ինչ անավարտ, թերի ցանկացած ռեժիմով, որը հասանելի է սահմանափակ, բայց հնազանդ նշանին, բռնի կերպով դուրս է մղվում ներքին խոսակցությունից, ընդունում է միայն պատասխանների կատեգորիան որպես էական և ուշադրության արժանի: Հարցերը զուտ գործիքներ են՝ զուրկ ներքին արժեքից: Դրանք միջոցներ են, որոնք գոյություն ունեն և միշտ ընդգծվում են այս տեսանկյունից: Այս բնորոշ դինամիկան անհրաժեշտ սահմանափակում է վերահսկվող ազատությունների ընդլայնման և «լեզվի ինստիտուտի», ինչպես ապրանքների, այնպես էլ մարդկանց նպատակահարմար արտադրության համար։

Տեղեկատվության արտադրությունը պատասխանների կատեգորիայի միջոցով սահմանում է իր մասնագիտական, և միևնույն ժամանակ, (քվազի) էքզիստենցիալ դինամիկան։ Բայց ոչ մի հարց: Հարցերի անզորությունը կայանում է նրանում, որ դրանք պահանջում են ներքին դինամիկա, որը մտել է ճակատամարտի մեջ անհասկանալի բացատրության եզրույթով, հակասելով և հակադրելով արդյունավետության մեխանիզմի մեջ դրա բարձրագույն արժեքը՝ արտաքին, տնտեսական դինամիկան, որն իր հետքն է թողնում։ մարդու վրա՝ զգացմունքներով վերլուծված օտարության տեսքով։ Պատասխանները հանգստության, կանգառի և ավարտի միջոց և ժեստ են:
Բայց ո՞րն է հարցը, եթե փորձենք դուրս գալ quaestio և problema լատինիզմների հորիզոններից։ Մենք տեսնում ենք, որ հարցը շարժիչն է՝ մարդկային ոգու դինամիզացման առանցքը, որի փոխաբերությունները խտացված են ձիերի թիմում (նույնիսկ եթե մոլեգնորեն վազում են կրակով պատված Քաղաքից), որի առաջնահերթությունը ազատությունն է։ գործողություն (հեթանոսական ոգով): Պատասխան ստանալով՝ հարցը մոտենում է իր օրինական, անընդհատ հետապնդող մահվանը, որին, ինչպես երբեմն թվում է, նա փափագում է իր ողջ էությամբ, տեղ-տեղ՝ չարհամարհելով ինքնասպանությունը։ Բայց հարցի մահն այն է, արդյոք դա նաև անձի մահը չէ, և դրանով իսկ մահը: Եվ արդյոք այս իրադարձությունը մեծ արժեք չունի ավանդական տնտեսական հաղորդակցության համար: Տնտեսական նախագիծը դրական է պատասխանում։ Բայց մարդկային նախագիծը ամեն կերպ դեմ է դրան: Մարդկային շենքի համար հարցն այն ուժն է, որը միավորում է այս շենքը, սոսնձում բազմաթիվ տարբեր, խայտաբղետ անուններ մեկ ձևակերպման մեջ (սակայն, բանաձևից հեռու): Հարցը նույնիսկ կյանքի գոյության ձևն ու դրա «ապացուցման կարիքը» չէ, դա, թերևս, հենց կյանքն է, նրա մարմինը, թեև արդեն բարձր մակարդակի, բայց դեռևս չի ենթարկվում «ակադեմիական բարեխիղճության» ժեստերին։ » Որևէ այլ նախագիծ չի կարող հիմնվել հարցերի վրա, բայց դրանք միակ հարմար նյութն են մարդկային, մարդասիրական շինության համար։ Փորձել մարդուն կառուցել պատասխանների վրա՝ նշանակում է նրան հարցնել, ծրագրավորել՝ իդեալական քայլ տեխնիկական օրգանիզմի համար։ Բայց մարդու ծրագրավորումն այլևս այն չէ, ինչն իրենք են ցույց տալիս բառերը (ավելի ճիշտ՝ նշանների քերականությունը), քանի որ դեռ նախքան դրանք գիտակցելիի ոլորտում իրագործվելը, մարդն արդեն մի կողմ է շպրտվել, և այլ բան դառնում է առարկա։ . Մարդկային ծրագրավորումը դասական օքսիմորոն է և, մեծ հաշվով, ուղղակի անհեթեթություն: Այստեղ մարդկային և տեխնիկական (տեղեկատվական տեխնոլոգիաների, մեր դեպքում) անջրպետը ընդգծվում է վիթխարի չափերի, որոնք միայն Նա ինքը կարող է հատել մեկ քայլով: Հավաքական պատասխանները պատմության ուսուցումն են, որի նյութը պատասխանների մեջ գրավված անդեմ մարդկային առարկան է: Սա նույնն է, ինչ հերքել «ավելի բարձր հարցը», և հենց դրան է ձգտում ամբողջ արտադրությունը, չբացառելով տեղեկատվական տեխնոլոգիաները։

Տնային տարածք. Ինչպես փորձում ենք ցույց տալ, մոդեռնիստական ​​վերադարձը (որը, անկասկած, արդեն այլ անուն ունի. մշակույթը չի սիրում վերադառնալ անցյալ՝ առանց դրան որևէ կերպ ավելացնելու) մի տեսակ սոցիալ-մշակութային արհեստանոց է, որը մշակում է նոր. անձ, որի դոմինանտները բուն գերիշխող մշակույթի ածանցյալ դոմինանտներն են։ «Պոստմոդեռնության զորանոցում» կտրուկ կրճատվելով արտադրության անսահմանափակ քանակական բարելավումների (կարո՞ղ էր այն սկզբունքորեն ավարտվել) գործընթացը՝ արդիականությունը, բնականաբար շարունակում է իր ճանապարհը որակական բարելավման ուժերի միջոցով, որոնց ամենահարմար գործիքներն են տեղեկատվությունը և ինֆորմատիզացիա՝ ինչ-որ տրանսմարդկային, տեխնիկական «հոգևորացման» հաղորդիչներ»: Հետևաբար, մենք արդարացված ենք համարում ընդգծել ինֆորմատիզացիայի մարդուն՝ տեղեկատվության արտադրության մարդուն, որպես սոցիոմշակութային ծագման առանցքային արխետիպ:

Եվ դարձյալ* մենք դիմում ենք արվեստին՝ մեր հավերժական բարոմետրին, նրբանկատորեն լսելով նրա թրթիռները։ Առարկան և շրջակա միջավայրի ոճը, որն անվանվել է ոչ բռնի, անկախ և ինքնագնահատական ​​նշանակման ամենաբարձր նորարարական չափանիշներով՝ բարձր տեխնոլոգիաներով, իր ոչ հանրաճանաչ, կարճատև, բայց դեռևս գայթակղիչ պատմությամբ, ընդգծում է հոգեկանի որոշ ասպեկտներ (առանց խուսափելով, ընդ որում, հոգեբանության նոտաներից) անձի թելերից. Թույլ տալով և նույնիսկ կառուցելով իր սեմիոտիկա տեխնիկայի միաձուլման վրա, որոնք արդյունավետորեն գործում են, մի կողմից, կենցաղային, մյուս կողմից՝ մասնագիտական ​​տեղակայման տարածություններում, նա միատեսակ դրականորեն, արդեն դաշինք կնքելով, ընկալում է մեկի հրահանգային ենթակայությունը։ մյուսին։ Բայց այս երկու տարածությունների խաղի կանոնները հաճախ հատվում են միայն առերեւույթ հարկադիր շոշափողի երկայնքով. տունը կենդանի մարդու ժամանակն ու վայրն է, մինչդեռ աշխատանքը պահանջում է արտադրական մեքենա, որի սահմանները պետք է հստակ ուրվագծվեն արտադրության բանաձևով։ արդյունավետությունը։ Ի՞նչ վտանգ կարող է լինել, եթե ենթակաների և ենթակաների հիերարխիկ կառուցվածքում հստակորեն սահմանվելու պահանջը սկսի կարևոր դեր խաղալ մի վայրում, որտեղ մարդը, հանելով բոլոր պաշտպանիչ դիմակները, վերցնում է ամենահանգստացած դիրքը՝ դրանով իսկ դառնալով ամենաանուշադիրը, շեղված և, հետևաբար, խոցելի. Առանց պատշաճ մշակման - ըստ էության, և կազմելով մտավոր և էմպիրիկ բաժանում տան և աշխատանքային տարածքների միջև - դա կարող է հանգեցնել մարդու, ընտանիքի, ընկերության, անձնականի և այլնի տեղաշարժի: հարաբերություններ աշխատանքային, հիերարխիկ, ստորադաս հարաբերությունների հետ, արդյունավետության և արդյունավետության հարաբերություններ։

Բարձր տեխնոլոգիական ոճը, որը չի ստացել բարձր աշխարհիկ ժողովրդականություն, աճի որոշակի հիմքեր ունի այժմ՝ խորը ներթափանցող տեղեկատվության տեղակայման դարաշրջանում, անսահմանի սահմանափակումների դարաշրջանում, ինչը շարունակաբար ձգտում է դեպի արհեստական ​​միկրոաշխարհ, չսահմանափակվելով պարզ դիտարկմամբ։ Տեղեկատվական դիզայնը, որն իր ազնվականությամբ ընդգծում է դիզայնի բոլոր մյուս տեսակները, այստեղ, դեռ չսովորելով ընտրողականությունը, կարող է դառնալ խառնման հզոր գործոն, այդ թվում՝ անպատշաճ, անպատմական և, ի վերջո, ապամարդկային ու գիշատիչ։ Ինֆորմատիզացիան, այսպես ասած, դեռ չի հասկացել ինքն իրեն, որի արդյունքը պետք է լինի, մասնավորապես, իր տեսակների ու ենթատիպերի տեսական պնդումը։ Միևնույն ժամանակ, ինֆորմատիզացիան նույնն է ամեն ինչի համար՝ և՛ տան, և՛ նրանից դուրս եղածի համար։

Սխալներ. Ծրագիրը որոշակի հարաբերությունների ամրագրումն է թափանցիկ, միանշանակ իմաստով, զուրկ «չափազանց մարդկային» բառերից: Անորոշությունը սխալների առաջին և հիմնական աղբյուրն է, որը ներառված է իրերի դիսկուրսիվության թեմայի մեջ ամենահիմնական ձևով: Այնքանով, որքանով մարդուն հնարավոր չէ ուսումնասիրել, հասկանալ (իհարկե, հասկացությունների միջոցով)՝ առանց հաշվի առնելու նրա կատարած սխալները՝ նրա էության անբաժանելի մասը, այնքան անհանդուրժող կերպով նա սխալներ է տեղավորում ամեն ինչի իր մոդելների մեջ՝ իր սահմաններից դուրս։ սահմանները, ներառյալ նրա նմանները:
Տեղեկատվության արտադրությունը, ինչպես ցանկացած այլ (եթե մենք չենք սահում դեպի ռեդուկցիոնիզմ «ամեն ինչի» ոգով, որը լիցքավորված է «մարդկային արտադրություն» արտահայտության հետ կապված բանաձևերով), չի ընդունում սխալները որպես գործոն, որը բացահայտորեն սպառնում է արդյունավետությանը և, հետևաբար, դրա ինքնին: «նյութականացված» գոյություն. Մարդը, ընդհակառակը, չի կարող լիարժեք և անկեղծ մտածել առանց սխալների, չկարողանալով կոտրել կորուստներն ու ձեռքբերումները՝ ոգեշնչման որոշ խտացնող շարժիչներ և բացության ժեստեր, որոնք նրան շնորհվել են հենց սխալներով: Թերևս չկա ավելի մոտ և մարդասիրական (Ոչ ոք, նույնիսկ իր տրանսցենդենտալ կողմից, չի սխալվում), քան սխալները, ինչպես որ սխալներից ավելի հեռավոր ու անհանդուրժող բան չկա։
Մարդու և սխալների միջև անքակտելի կապը, ինչպես ֆիզիկական, այնպես էլ մյուս կողմից, օբյեկտիվացվում է էկզիստենցիալ մակարդակում բացության երևույթում, անկախ նրանից նկատի ունենք որևէ կառույց, թե այն հյուսել գոյության հնարավորության և պայմանների մարմնի մեջ ( թեկուզ և արհեստական): Բացության «ձայնը» միշտ հնչում է որպես ազատության ձայն, որը մարդուն տալիս է օրինականացված կարողություն՝ ընդգծելու իր գոյությունը, հասցնելով այն ծայրահեղ (կենսականորեն ցանկալի և նույնիսկ մոլագար) սխալի (տարբեր, տրանսցենդենտալ ձևի) սահմանին։ ) - սահմանային իրավիճակ. Արտադրության շարժառիթը տարբեր է՝ մինչև սահմանը հեռացնել Սխալը սեփական դիսկուրսից, այնուհետև փակել «սև արկղը»՝ ապահովելով կախարդական, ստերիլ գործառույթ՝ որպես ծառայության ամենաբարձր արժեք:

Տեղեկատվության արտադրության ռազմավարությունը հետևյալն է. օբյեկտը գրավել արդյունքի համառ գրկում, փակել նրա պոեզիան վերջնական և հստակ ուտիլիտարիստական ​​դիրքում և, վերջապես, հասնել կամայական մոդեռնիստական ​​իդեալի՝ մոդուլի (առանց պատմության և համատեքստի. , ըստ Պ.Կոզլովսկու), վերապատրաստվել է անվերջ վերաօգտագործման համար։ Մարդը և նրա ստեղծած (անընդհատ ստեղծված) մշակույթը գործում են այլ կերպ, որը վերը նշված իշխանության աչքում այլ բան չի ներկայացնում, քան միամտություն և անօգնականություն՝ վերագտնել արդեն հայտնիը։ Եվ դա չի վերաբերում տեխնոլոգիական պարույրի շրջադարձերին. այստեղ մենք խոսում ենք ճիշտ նույն բանի վերագտնման մասին, որն արդեն հայտնի էր լիակատար վստահությամբ, որ վաղ թե ուշ ձեռք բերվածը կդադարի ձեռքբերում լինել և պատմականորեն կսայթաքի։ մի կողմ։

Բաց լինելը միշտ և՛ բաց է սխալի հանդեպ, և՛ բաց լինելը սխալից (այս սխալի կողմից պարտադրված ինչ-որ բանի նկատմամբ): Սխալների ձայնը երբեք չպետք է լռի, քանի որ դա այն ձայնն է, որի միջոցով մարդ լսում է ինքն իրեն, ճանաչում և նույնացնում է իրեն։ Բաց լինելը Danaids-ի տակառ է՝ անիմաստ, ցավոտ գործ, որի արժեքն այն է, որ այն երբեք չի ավարտվում, այն կա և միշտ կլինի՝ առանց գողանալու, պոկվելու, առանց մոլորվելու և մոլորվելու վտանգի։ վերջ՝ փակվելով։
Այսպիսով, վերջնական թեզը կառուցելու համար ասենք. անձը մշտապես դաշինքի մեջ է մտնում նրա հետ, որն իր ֆորմալ լեգիտիմությունը ձեռք է բերում մեխանիկորեն կապված մոլորության միջոցով: Մարդկային կյանքը սխալների միջոցով կյանք է. մենք բռնում ենք, ուղղում մարդուն և հենց հաջորդ պահին սխալվում ենք՝ փորձելով պատկերացում կազմել նրա մասին: Նման մտավոր, կամ ավելի լավ է, էկզիստենցիալ, նախագծային ուշացումը Մարդու շրջանակներում, նույնիսկ որպես մարդաբանության ինչ-որ մի մաս, սկզբունքորեն անշրջելի է, քանի դեռ այն ինքնին չի վերացվել...

Մարդ. Որպես եզրակացություն.
Կրկնությունից պաշտպանված՝ մարդկային կյանքն ըստ էության եզակի է։

Ջ.Դերիդա.
«Կրկնությունը մեզնից բաժանում է ուժը, ներկայությունը, կյանքը։ Այս տարանջատումը տնտեսական և հաշվարկային ժեստ է այն բանի, թե ինչն է իրեն մի կողմ դնում՝ իրեն պահելու համար, ինչը պահում է ծախսերը հետագայում և տրվում է վախին»։

Կրկնություն բառի բռնի գրկախառնության միջոցով՝ ծառայելով Լոգոսի գրասենյակում:
Դերիդայից հետո.
«Խոսքը հոգեկան խոսքի դիակ է...»:

Անհասկանալիությունը՝ վախի աղբյուրը վտանգի միջոցով, փոխարինել հասկանալիության մտացածին փափկությամբ (հակառակը) ամենասիրված հնարք է բոլոր տեխնիկական և մասնավորապես տեղեկատվական արդիականության համար, որի երկրորդ իդեալը, հավանաբար, վերաօգտագործումն է, որը հասկանալիությունը համարում է որպես դրա շարժման հիմքը:

«Նայեք մի բան. ձեր Ես-ն արտացոլվում է դրանում: Լսեք ուրիշներին, դուք ինքներդ եք խոսում նրանց մեջ»: Այս տեսակի վերագտնումը և դրանց բանաստեղծականացումը ի սկզբանե ծնվում են որոշակի սխալից (լինի դա պատմական, թե մարդաբանական), պայմանականությունից, որոշակի սխալից, որը մնում է մեկ տեղում և չի կարող լուծվել որևէ առաջ շարժմամբ: Նման վերագտնումը անսարքություն է արդյունավետության մեքենայի մեջ, որն անընդհատ դիմում է «սա արդեն ասվել է» բանաձևին, եթե այն ուղղված չէ պարույրի ամենաբարձր շրջադարձին:

Տեղեկատվական աշխատողը ապագայի վայրենի է, Համաշխարհային ոգու մտադրության գագաթին, նահանջելով դեպի անկման, վախի, զարմանքի ինչ-որ հեգնական առասպելաբանություն՝ այն ամենը, ինչը ենթակա չէ ծրագրային շրջադարձի և, գուցե, այլասերման: Պատրաստի կաղապարները և տեղեկատվության վրա իշխանությունը նրա հավերժական ուղեկիցներն են, երբեք չեն դավաճանում նրան, ի տարբերություն դժբախտ, զայրացնող հարցաքննող խոսքի գործունեության: Նա խոսում է, և ձայնի մեջ արձագանքում է թվային անվստահություն նրանից տարբերվող ամեն ինչի նկատմամբ, մի տեսակ թվային, երկուական ցինիզմ, որը, սակայն, դեռ պետք է հայտնվի դրա համար արդեն պատրաստված տեղում՝ անգիտակից, անվերջ վերադարձվող էջերում։ սխեմաներ.

*Սմ. habr.com/en/post/452060

Source: www.habr.com

Добавить комментарий