Արժե՞ արդյոք

1942 թվականին Ալբեր Քամյուն գրեց մի գիրք, որը կոչվում էր «Սիզիփոսի առասպելը»: Խոսքը իսկապես կարևոր փիլիսոփայական հարցի մասին է՝ հաշվի առնելով մեր գոյության հանգամանքները՝ չպե՞տք է արդյոք պարզապես ինքնասպանություն գործենք: Ահա պատասխանը.

Քամյուն նախ նկարագրում է մեր կյանքի այն պահերը, երբ աշխարհի մասին մեր պատկերացումները հանկարծակի դադարում են գործել, երբ մեր բոլոր ջանքերն անիմաստ են թվում, ներառյալ մեր սովորական առօրյան (աշխատանք-տուն-աշխատանք): Երբ հանկարծ քեզ օտար ես զգում ու կտրվում այս աշխարհից։

Այս սարսափելի պահերին մենք հստակ գիտակցում ենք կյանքի անհեթեթությունը։

Պատճառ + Անհիմն աշխարհ = Անհեթեթ կյանք

Այս անհեթեթ զգայունությունը կոնֆլիկտի արդյունք է։ Մի կողմից՝ մենք ողջամիտ պլաններ ենք կազմում կյանքի համար, իսկ մյուս կողմից՝ կանգնած ենք անկանխատեսելի աշխարհի հետ, որը չի համապատասխանում մեր պատկերացումներին։

Այսպիսով, ո՞րն է աբսուրդը: Խելամիտ լինել անհիմն աշխարհում:

Սա է հիմնական հակամարտությունը։ Երբ աշխարհի մասին մեր ռացիոնալ պատկերացումները բախվում են իրականությանը, մենք լարվածություն ենք ապրում:

Ամենակարևոր խնդիրն այն է, որ մենք կարող ենք ապահով կերպով անվանել աշխարհի մասին մեր պատկերացումները «հավերժական», բայց միևնույն ժամանակ մենք գիտենք, որ մեր կյանքի ժամանակը սահմանափակ է: Մենք բոլորս մահանում ենք։ Այո, դուք նույնպես:

Հետևաբար, եթե բանականությունը և իռացիոնալ աշխարհը հիմնական բաղադրիչներն են, ապա մենք կարող ենք «քցել» և խուսափել աբսուրդի խնդրից՝ ուղղակի վերացնելով երկու բաղադրիչներից մեկը, ինչպես պնդում է Քամյուն։

Անխոհեմ աշխարհի ժխտում

Ճանապարհներից մեկը մեր գոյության անիմաստությունն անտեսելն է: Չնայած ակնհայտ ապացույցներին, մենք կարող ենք ձևացնել, որ ամեն ինչ կայուն է և ապրել հեռավոր նպատակների համաձայն (թոշակի անցնել, կարևոր բացահայտում, հետմահու, մարդկային առաջընթաց և այլն): Քամյուն ասում է, որ եթե մենք դա անենք, մենք չենք կարողանա ազատ գործել, քանի որ մեր գործողությունները կապված են այս հավերժական ծրագրերի հետ, որոնք ամենից հաճախ դատապարտված են բախվելու անխոհեմ աշխարհի ժայռերին։

Այս տեսանկյունից մեր ռացիոնալ մոդելներին կառչելը անիմաստ կլիներ։ Մեզ կստիպեն ապրել ժխտողականության մեջ, պետք է պարզապես հավատալ։

Ողջամիտ պատճառներից հրաժարվելը

Աբսուրդից խուսափելու երկրորդ ռազմավարությունը տրամաբանությունից հրաժարվելն է: Քամյուն նշում է այս ռազմավարության տարբեր տարբերակներ։ Նա ակնարկում է փիլիսոփաներին, ովքեր կամ հայտարարում են բանականությունը որպես անօգուտ գործիք (Շեստոու, Յասպերս), կամ ովքեր ասում են, որ այս աշխարհը հետևում է աստվածային տրամաբանությանը, որը մարդիկ պարզապես չեն կարող հասկանալ (Կիերկեգոր):

Երկու մեթոդներն էլ անընդունելի են Քամյուի համար։ Անհեթեթության խնդիրը անտեսելու ցանկացած ռազմավարություն նա անվանում է «փիլիսոփայական ինքնասպանություն»։

Ապստամբություն, ազատություն և կիրք

Եթե ​​«փիլիսոփայական ինքնասպանությունը» տարբերակ չէ, ի՞նչ կասեք իրական ինքնասպանության մասին: Քամյուն փիլիսոփայական տեսանկյունից չի կարող արդարացնել ինքնասպանությունը։ Ինքնասպանությունը կլիներ ընդունելության բարձր ժեստ. մենք կընդունեինք հակասությունը մեր մարդկային մտքի և իռացիոնալ աշխարհի միջև: Իսկ խելամտության անվան տակ ինքնասպանություն գործելը լիովին խելամիտ չէ։

Փոխարենը Քամյուն առաջարկում է անել հետևյալը.

1. Անընդհատ հեղափոխություն. մենք պետք է անընդհատ ընդվզենք մեր գոյության հանգամանքների դեմ և այդպիսով թույլ չտանք, որ աբսուրդը մեռնի: Մենք երբեք չպետք է ընդունենք պարտությունը, նույնիսկ մահվան դեմ պայքարում, թեև գիտենք, որ դրանից հնարավոր չէ խուսափել երկարաժամկետ հեռանկարում: Անընդհատ ապստամբությունն այս աշխարհի մի մասը լինելու միակ միջոցն է:

2. Մերժեք հավերժական ազատությունը. Հավերժական օրինաչափությունների ստրուկը դառնալու փոխարեն մենք պետք է լսենք բանականության ձայնը, բայց գիտակցենք դրա սահմանափակումները և ճկուն կերպով կիրառենք այն ներկա իրավիճակում: Պարզ ասած՝ մենք պետք է ազատություն գտնենք այստեղ և հիմա, և ոչ թե հուսանք հավերժության համար:

3. Կիրք. Ամենակարևորն այն է, որ մենք միշտ կիրք ունենք կյանքի նկատմամբ, պետք է սիրել այն ամենը, ինչ կա և փորձել ապրել ոչ թե որքան հնարավոր է լավ, այլ որքան հնարավոր է:

Անհեթեթ մարդը գիտի իր մահկանացուության մասին, բայց դեռ չի ընդունում այն, գիտի իր դատողության սահմանափակումների մասին, բայց դեռ գնահատում է դրանք: Կյանքի փորձ ձեռք բերելով՝ նա ապրում է և՛ հաճույք, և՛ ցավ, բայց այնուամենայնիվ փորձում է հնարավորինս շատ փորձ ձեռք բերել

Աբսուրդի արվեստը - Ստեղծագործություն առանց այնպիսի բանի, ինչպիսին է «վաղը»

Ալբեր Քամյուն երրորդ մասը նվիրում է մի նկարչի, ով լիովին գիտակցում է աբսուրդը։ Նման արվեստագետը երբեք չի փորձի բացատրել կամ ամրապնդել հավերժական գաղափարները կամ ջանասիրաբար ձգտի կառուցել ժառանգություն, որը կդիմանա ժամանակի փորձությանը: Այս գործողությունները հերքում են աշխարհի անխոհեմ բնույթը:

Փոխարենը նա հավանում է անհեթեթ արվեստագետին, ով ապրում և ստեղծագործում է պահին: Նա միայն մեկ գաղափարի հետ կապված չէ. Նա գաղափարների Դոն Ժուանն է, որը պատրաստ է հրաժարվել նկարներից որևէ մեկի վրա աշխատանքից միայն մեկ գիշեր մյուսի հետ անցկացնելու համար: Արտաքինից այս ցավալի ջանքերը դեպի այդքան կարճատև բան անիմաստ են թվում, և սա է ամբողջ իմաստը: Գեղարվեստական ​​արտահայտությունը սկսվում է այնտեղ, որտեղ ավարտվում է միտքը:

Ինչու է Սիզիփոսը երջանիկ մարդ:

Մենք բոլորս գիտենք հին հունական պատմությունը Սիզիփոսի մասին, ով ապստամբեց աստվածների դեմ և դրա համար էլ պատժվեց: Նրան դատապարտել են քարը բլրի վերև հրելու համար, պարզապես դիտելու, թե ինչպես է այն գլորվում ցած և նորից փորձում է այն բարձրացնել: Եւ կրկին. Եվ այսպես շարունակ մի հավերժություն:

Քամյուն իր գիրքն ավարտում է զարմանալի, համարձակ հայտարարությամբ.

«Պետք է Սիզիփոսին երջանիկ պատկերացնեք»:

Նա ասում է, որ Սիզիփոսը մեզ համար իդեալական մոդել է, քանի որ նա պատրանքներ չունի իր անիմաստ իրավիճակի մասին, սակայն ըմբոստանում է իր հանգամանքների դեմ: Ամեն անգամ, երբ քարը կրկին գլորվում է ժայռից, Սիզիփոսը գիտակցաբար որոշում է կայացնում նորից փորձել: Նա շարունակում է հրել այս քարը և խոստովանում է, որ սա է գոյության ողջ իմաստը. լինել իսկապես կենդանի, շարունակել հրել:

Source: www.habr.com