Dilegitimasi oleh kekuatan-kekuatan yang dilegitimasi untuk arus utama ini (dan, seperti yang akan terlihat, untuk sementara) dan berubah-ubah, dilegitimasi oleh tangan yang sama, marginalitas adalah orang-orang yang hidup bersama dan sekutu dalam sejarah abadi, yang secara bergantian mencegat kehendak bebas yang terkenal kejam (yang, terlebih lagi, kebebasan ini sering kali ditolak). ) - harus mendasarkan hubungan mereka pada prinsip dominasi, dan tidak ada yang lain - lagipula, ini berisi kunci utama dinamika eksistensial - satu-satunya perkembangan penting (apalagi hanya perkembangan, tidak terbatas pada), dalam kaitannya dengan yang harus diambil orang lain peran instrumen, tetapi bukan tujuan. Tapi dunia macam apa ini tanpa kesalahan dan kegagalan? Mobil ideal? Program yang sempurna? Sebuah kota di mana kehadiran seseorang ditolak secara tegas. Yang dominan mencakup seseorang - semua dan tanpa kecuali - menundukkan semua prosesnya, baik refleksif-internal maupun eksternal sosio-kultural, ke dalam deformasi sukarela yang berhasil. Tingkat subordinasi seseorang secara langsung bergantung pada perkembangan “morfologis” -nya: semakin dalam dan semakin berkembang prosesnya. Di mana-mana dan di mana-mana, melalui debu aluvial peradaban, ia akan bersinar - pusat gravitasi pengalaman manusia, berkerumun di antara sampah yang menumpuk, yang belum dimanfaatkan oleh budaya eksternal.
Peneliti tidak selalu punya waktu untuk melacak perubahan keunggulan budaya dominan: kini ia sedang mengendurkan tanah pekarangan yang terinjak-injak, mengisinya dengan angin segar zaman, ketika tiba-tiba ternyata ia ada di halaman belakang. , dan aksi utama telah bergeser ke barat. Sebuah pemikiran yang penuh rasa ingin tahu baru saja mulai memahami hubungan multilateral dan tajam antara modernitas/postmodernitas dengan supremasi yang kedua, ketika beberapa tanda dari yang pertama kembali ke kancah sosio-kultural, seolah-olah menginginkan, terlebih lagi, dengan cara yang sembrono, diri sendiri. -menyelesaikan psikosis kekerasan modernisasi, mengalami kebutuhan yang menusuk untuk menggantikan “barak konstruksi.”
Seseorang dalam bengkel informasi, pekerja informasi dan karyawan adalah alat dan konduktor era informasi, menyerap cita-cita dan ideologinya, menurunkannya dari atas ke dalam kelompok konsumen. Jika sihir adalah sebuah kompleksitas yang belum ada kekuatan (sumber daya) yang dapat menjelaskannya - menjadi tidak dapat dijelaskan - maka dunia kita sepenuhnya dipenuhi dengan sihir, yang tangannya adalah penghasil informasi. Ketika bersentuhan dengan mesin ajaib, mereka dipaksa untuk menyerap ciri-ciri “karakter”-nya (jangan menyangkalnya), mencobanya sendiri, mematuhi persyaratan ritual, yang mendapat penjelasan dan legitimasi yang jelas melalui dan untuk mesin itu sendiri. Tuntutan ini sangat rasional. Tapi inilah trik utama mereka, karena ketika mereka bersatu, mereka melahirkan keajaiban, meski teknis. Tanpa mereka, keajaiban akan penuh dengan lubang-lubang yang melaluinya tangan manusia akan bersinar secara berbahaya. Untuk mencegah hal ini, ketaatan dimasukkan ke dalam peringkat nilai tertinggi, yang pada akhirnya mengarah pada deformasi sukarela dan terjalinnya aturan-aturan di beberapa bidang dengan aturan-aturan di bidang lain. Langkah-langkah paradigmatik, yang meluas saat menyempit, dan terisi saat mengering, dengan bangga bertindak sebagai lahan nutrisi penting bagi percampuran ini. Hasil dari proses ini adalah seseorang yang dipaksa, sebagai respons yang memadai, untuk membuat kesalahan budaya - untuk menerapkan teknologi dan gerakan progresif (modernis), yang secara instrumental melayani mesin efisiensi yang tidak berjiwa, pada subjek hidup dalam perannya sebagai makhluk eksistensial. pencari analog.
Takut. Sulit untuk menakut-nakuti seseorang dalam produksi informasi. Dia menghadapi tugas dan cobaan apa pun, bahkan yang paling sulit sekalipun, dengan sikap militan dari seorang pria sombong. Hal ini karena dia dengan tegas, dalam semangat eidotik, mengetahui tentang adanya solusi akhir - setan hukum formal, kesimpulan logis dan definisi yang jelas dan solid secara fenomenologis terus-menerus membisikkan kepadanya tentang hal ini. Dia siap untuk tugas-tugas dalam skala apa pun: waktunya telah tiba ketika dia berani memprogram proses komunikasi dengan Kosmos dan Semesta menggunakan bahasa (seolah-olah belum pernah ada yang melakukan ini sebelumnya). Ksatria mulia Langit dan Bumi, siang dan malam, satu dan nol. Ketiadaan itu sendiri cocok dengan nyaman di bawah lengkungan struktur rekursifnya. Tapi dia belum menjadi ksatria kebebasan yang tak kenal takut karena masih ada sesuatu yang membuatnya takut dan takut akan ketidakberartian, sesuatu yang dikeluarkan dari narasi digital idealis yang kasar, sesuatu yang tidak cocok dengan trik reduksi ke hal-hal yang sudah dikenal. aparatus “Ya” dan “Tidak” yang jelas. Nama ini Manusia, cacat mesin ini, satu-satunya objek penting dari kaum humanis buta, yang menganggur dalam mimpi pseudoscientific yang mereka ciptakan sendiri.
Ketakutan seseorang tidak berani berperang dengan mercusuar rasionalitas yang menerangi segalanya, berubah menjadi kesalahan, diproses terlebih dahulu oleh struktur stereotip yang membawa angin jawaban yang menenangkan dan ejekan yang “bijaksana” sebagai mekanisme untuk menguasai fenomena tersebut. . Jaminan ketenangan pikiran dan pikiran tidak boleh terlalu mahal, meski harganya hanya khayalan itu sendiri. Jalinan jawaban verbal yang menimbulkan lebih banyak pertanyaan adalah tipu muslihat yang tidak ada, penghasutan yang membosankan tanpa akhir, membosankan, penuh kekerasan, menimbulkan keinginan yang kuat untuk membuat kesepakatan dengan pikiran, yang pokok bahasannya adalah apa yang bohong. di permukaan. Ini adalah perjanjian dengan tanda tangan “The End!” Namun ini bukanlah akhir yang sebenarnya: tampaknya baru sekarang manusia memulainya.
Konsumen yang menghasilkan informasi, produk yang menyertainya di sini adalah orang yang ketakutan, dengan menyedihkan bersembunyi di balik jarak digital yang anonim: kita semakin dekat dengan dunia, namun bahkan lebih jauh dari dunia; terasing dari tanggung jawab analog terhadap diri kita sendiri, kita adalah semacam pengencer reagen dari koneksi digital yang luas. Ini digital, tapi jauh dari kata berani.
Dimungkinkan untuk berbicara, berpikir, mengenal seseorang hanya dengan bantuan bahasa yang tidak dapat diprediksi - serangga yang hidup, bergerak, beranggota banyak - menjijikkan, tidak tetap, tidak konstan, sulit dipahami - sering kali memasuki hubungan saling eksklusif dengan bahasa, yang cukup untuk segala hal lainnya. Manusia produksi informasi melarikan diri dengan ngeri dari hutan berduri ini, dari Orang Lain yang asing, orang bodoh yang tidak patuh, ke wilayah di mana pelukan hangat dari skema dan algoritma yang dapat dimengerti selalu menunggunya, mampu meyakinkannya dengan cara yang keibuan dengan kata-kata: “Tidak ada dan tidak ada hal yang sama.” .
Fiksasi. Dunia konsumen produk informasi adalah dunia sihir, permainan keyakinan mutlak dan delusi yang diperhitungkan; Dunia produsen produk informasi adalah dunia yang telanjang dan nol serta artikulasi-artikulasi fungsionalnya yang sinis, selalu tampil apa adanya, tanpa “keinginan kekanak-kanakan” berupa motif transendental, semangat obyektif, atau partikel ketuhanan. Sekali dan untuk selamanya, terjepit di antara awal dan akhir, masukan dan keluaran, terjepit oleh hiperbola digital utilitarian, kubus-kubus ini, menurut semua aturan permainan, berusaha untuk posisi istirahat dan fiksasi idealnya. Berkomitmen berarti diselamatkan. Tetap berarti terbenam dalam lingkup keamanan, yang menimbulkan jaminan menekan gangguan dan krisis. Tetap berarti berada pada jarak yang aman dari kejutan dan redundansi. Terakhir, tetap berarti tidak menimbulkan ancaman bagi diri sendiri atau orang lain. Semacam anti-superposisi, di mana mereka tidak memerlukan apa pun yang tidak terprogram: baik penghancuran maupun penciptaan. Tetap berarti steril secara sporadis.
Fiksasi adalah teknik produksi informasi favorit, yang mendasari peningkatan efisiensi informasi secara terus-menerus. Tidak terikat oleh semua akar “manusianya”, ia berjuang untuk kehilangan, demi gubuk nyamannya yang terlupakan jauh di dalam hutan saraf. Ini tidak bisa diterima. Semuanya harus diperbaiki: tanda, simbol, metafora, seseorang. Tanda yang tidak diperbaiki adalah tanda yang hilang, artinya merupakan kesalahan. Pikiran yang tidak tercatat adalah pikiran yang hilang, yang berarti hilangnya sumber daya untuk memproduksinya. Orang yang tidak tetap berarti orang yang tersesat, karena kendali atas entropi inti dan struktur sejarah generiknya melemah. Tradisi Art Nouveau yang kuat sekali lagi menemukan sumber energi. Sekali lagi, manusia menjadi sasaran kekerasan fiksasi: untuk dideskripsikan dan ditempatkan di kota utopis Baconian, di mana semua jalan dilahirkan di bawah perintah Cogito.
Tapi kita sudah punya pengalaman kegilaan: seseorang hilang bukan ketika dia tidak diperbaiki, tetapi sebaliknya - seseorang menghilang ketika beberapa kekuatan berhasil menangkapnya dalam cuplikan miring dari suatu bahasa dan konstanta kode. Fiksasi adalah akhir dari seseorang, dalam arti yang dirasakan oleh hati nurani patologis kita di abad ke-XNUMX. Ini adalah teknik metodologis yang dengan sendirinya membawa keraguan; keraguan ini berkembang dan menjalinnya menjadi benang moralitas, yang karenanya keraguan ini terus ada, meskipun dalam cara empiris yang negatif. Diambil dalam tanda kutip etis, ini menjadi dasar ideologis bagi keberadaan algoritma, predikat penting dari "titik kendali" - tradisi klasik peningkatan modernitas yang terus-menerus, ditafsirkan ulang dengan cara modern.
Seseorang tidak bisa tidak memberontak terhadap pemenjaraannya di penjara fiksasi (tidak peduli apa sifatnya (merosot): politik, ekonomi, ideologi, profesional, dll.), mengguncang temboknya melalui penemuan kembali yang terus menerus, secara verbal dan simbolis. instrumen ekspresi yang menegaskan bahwa, yang telah dikenal sejak lama dan digunakan secara radikal dan mendalam - alam bawah sadar. Benturan antara ilmu humaniora dan ilmu teknis tampaknya memasuki kembali spiral sejarahnya, yang dalam satu hal tampak seperti proses mempelajari rasa percaya diri yang arogan. Mengembangkan algoritme yang semakin canggih dan percaya diri - serangkaian fiksasi yang berurutan - produksi informasi, di saat-saat tenang, semacam istirahat sukarela yang tidak dikenalnya, memasuki permainan dengan kesatuan sentripetal, menempatkan algoritme ini dalam cangkang manusia, mengambil sebagai cita-cita “semangat program” yang berjuang untuk analogi modernis secara mendalam. Namun, dia belum berhasil menyembunyikan tali logika pemandu, meskipun tidak jelas - hal itu masih terlalu jelas menunjukkan tidak lebih dari tindakan psikologis yang melemahkan tali pengikat yang sama kuatnya. Ilusi pilihan yang profesional dan berteknologi tinggi – tidak lebih. Trik pola dasar dan terampil - memberikan lebih banyak peluang, cengkeraman lebih erat, dan kontrol lebih dalam terhadap makhluk mabuk. Tapi ini masih merupakan koridor sempit di mana kata “terlalu manusiawi” tidak memiliki tempat. Seseorang kembali menghindari fiksasi yang diakibatkannya, sambil meninggalkan manifesto budayanya di dinding koridor, yang, mungkin, masih ditakdirkan untuk mengambil tempatnya di halaman sejarah.
Jawaban Sebuah pertanyaan yang tak terjawab adalah beban yang selalu menumpuk yang membebani pikiran yang kabur, yang secara permanen mengancam pikiran ini dengan wilayah gelap manusia, menjaganya dalam ketegangan terus-menerus, jauh dari dalil-dalil ekonomi vital tertentu, yang mana, seperti yang mereka katakan, kita berusaha sesuai dengan sifat alami kita. Model “konsep yang patuh”, di mana segala sesuatu yang belum selesai, tidak lengkap dalam mode apa pun yang dapat diakses oleh tanda yang terbatas namun patuh, secara paksa dikeluarkan dari wacana internal, hanya mengakui kategori jawaban sebagai hal yang esensial dan patut mendapat perhatian. Pertanyaan hanyalah alat, tanpa nilai intrinsik. Itu adalah sarana yang ada untuk, dan selalu disorot dari perspektif ini. Dinamika karakteristik ini merupakan batasan yang diperlukan untuk perluasan kebebasan terkendali dan “lembaga bahasa”, produksi produk dan manusia yang bijaksana.
Produksi informasi mendefinisikan dinamika profesionalnya, dan pada saat yang sama, (kuasi) eksistensial melalui kategori jawaban. Tapi tidak ada pertanyaan. Impotensi dari pertanyaan-pertanyaan tersebut terletak pada kenyataan bahwa mereka menuntut dinamika internal, yang terlibat dalam pertarungan sengit dengan istilah penjelasan yang tidak jelas, bertentangan dan bertentangan, dalam mesin efisiensi, nilai tertingginya - dinamika ekonomi eksternal, yang meninggalkan jejaknya. pada seseorang berupa keterasingan yang dianalisis dengan perasaan. Respons adalah ukuran dan isyarat ketenangan, penghentian dan penyelesaian.
Namun apa pertanyaannya jika kita mencoba melampaui cakrawala quaestio dan problema Latinisme? Kita melihat bahwa pertanyaan adalah mesin, inti dari dinamisasi jiwa manusia, yang metaforanya dipadatkan dalam sebuah tim kuda (sekalipun berlari liar dari Kota yang dilalap api), yang keutamaannya adalah kebebasan dalam tindakan (dalam semangat pagan). Setelah menerima jawaban, pertanyaan itu mendekati kematian yang sah dan terus-menerus menghantui, yang, kadang-kadang terlihat, ia dambakan dengan segenap sifatnya, di beberapa tempat, tidak meremehkan bunuh diri. Namun kematian yang menjadi pertanyaan adalah, bukankah kematian orang itu sendiri juga merupakan kematian itu sendiri? Dan bukankah peristiwa ini sangat berharga bagi komunikasi ekonomi tradisional? Proyek ekonomi menjawab ya. Namun proyek manusia menolak hal ini dengan segala cara. Bagi sebuah bangunan manusia, pertanyaannya adalah kekuatan yang menyatukan bangunan ini, merekatkan banyak nama yang berbeda-beda dan beraneka ragam ke dalam satu formulasi (namun, jauh dari formula). Pertanyaannya bahkan bukan tentang cara keberadaan kehidupan dan “apa yang perlu dibuktikan”; mungkin, kehidupan itu sendiri, dagingnya, meskipun sudah tingkat tinggi, namun masih belum bisa menerima isyarat “kesadaran akademis. ” Proyek lain mana pun tidak dapat dibangun berdasarkan pertanyaan, namun mereka adalah satu-satunya bahan yang cocok untuk bangunan kemanusiaan dan kemanusiaan. Mencoba membangun jawaban seseorang berarti menanyakannya, memprogramnya - sebuah langkah ideal untuk organisme teknis. Tetapi memprogram seseorang tidak lagi sesuai dengan apa yang ditunjukkan oleh kata-kata itu sendiri (atau lebih tepatnya, tata bahasa dari tanda-tanda), karena bahkan sebelum hal-hal tersebut diwujudkan dalam lingkup yang dapat dipikirkan, orang tersebut telah disingkirkan, dan sesuatu yang lain menjadi objeknya. . Pemrograman manusia adalah sebuah oxymoron klasik dan, pada umumnya, hanyalah omong kosong belaka. Di sini kesenjangan antara manusia dan teknis (teknologi informasi, dalam kasus kami) disorot hingga proporsi yang sangat besar, yang hanya dapat diseberangi oleh Dia sendiri dalam satu langkah. Respon kolektif merupakan pelatihan sejarah yang materinya berupa objek manusia tak berwajah yang ditangkap dalam respon. Hal ini sama saja dengan menyangkal “pertanyaan yang lebih tinggi”, dan inilah yang diperjuangkan oleh semua produksi, tidak terkecuali teknologi informasi.
Ruang rumah. Seperti yang coba kami tunjukkan, kembalinya kaum modernis (yang tentu saja sudah memiliki nama yang berbeda - budaya tidak suka kembali ke masa lalu tanpa menambahkannya dengan cara apa pun) adalah semacam lokakarya sosio-kultural yang memupuk yang baru. orang yang dominannya merupakan turunan dominan dari budaya dominan itu sendiri. Tiba-tiba terhenti di “barak postmodernitas,” yaitu proses peningkatan produksi kuantitatif yang tidak terbatas (dapatkah hal ini berakhir secara prinsip?)—modernitas—secara alami melanjutkan jalannya melalui kekuatan perbaikan kualitatif, alat yang paling cocok di antaranya adalah informasi dan informatisasi—konduktor semacam “spiritualisasi” teknis yang transhumanis. Oleh karena itu, kami memandang wajar jika menekankan manusia informatisasi - manusia produksi informasi, sebagai pola dasar utama asal usul sosiokultural.
Dan lagi* kita beralih ke seni - barometer abadi kita - dengan peka mendengarkan getarannya. Subjek dan gaya lingkungan, diberi nama sesuai dengan standar inovatif tertinggi dari sebutan non-kekerasan, independen dan menghargai diri sendiri - teknologi tinggi - dengan sejarahnya yang tidak populer, berumur pendek, namun tetap menggoda, menyoroti beberapa aspek psikis (tanpa menghindari, terlebih lagi, catatan psikologi) benang seseorang. Membiarkan dan bahkan membangun semiotikanya pada perpaduan teknik-teknik yang bekerja secara efektif di ruang-ruang, di satu sisi, penerapan domestik dan, di sisi lain, profesional, ia secara seragam positif, setelah membuat aliansi, merasakan subordinasi direktif dari satu pihak. ke yang lain. Namun aturan main kedua ruang ini sering kali bersinggungan hanya melalui garis singgung yang tampaknya dipaksakan: rumah adalah waktu dan tempat seseorang hidup, sedangkan kerja memerlukan mesin produksi, yang batas-batasnya harus digambarkan dengan jelas oleh rumusan produksi. efisiensi. Apa bahayanya jika persyaratan untuk didefinisikan secara jelas dalam struktur hierarki bawahan dan bawahan mulai memainkan peran penting di tempat di mana seseorang, dengan melepaskan semua topeng pelindung, mengambil posisi paling santai, sehingga menjadi paling lalai, terganggu dan, dengan demikian, rentan? Tanpa penjabaran yang tepat - pada dasarnya, dan merupakan kesenjangan mental dan empiris antara ruang rumah dan ruang kerja - hal ini dapat menyebabkan tergesernya manusia, keluarga, persahabatan, pribadi, dll. hubungan dengan hubungan kerja, hierarki, bawahan, hubungan efisiensi dan efisiensi.
Gaya teknologi tinggi, yang belum mendapatkan popularitas duniawi yang tinggi, memiliki landasan tertentu untuk berkembang sekarang, di era penyebaran informasi yang sangat mendalam, di era keterbatasan bagi yang tak terbatas - yang terus berupaya menuju dunia mikro buatan, tanpa terbatas pada pengamatan sederhana. Desain informasi, yang menonjolkan semua jenis desain lainnya dengan keluhurannya, di sini, belum mempelajari selektivitas, dapat menjadi faktor pencampuran yang kuat, termasuk tidak pantas, ahistoris dan, pada akhirnya, tidak humanistik dan predator. Informatisasi, bisa dikatakan, belum memahami dirinya sendiri, yang hasilnya, khususnya, adalah pernyataan teoretis tentang jenis dan subtipenya. Sementara itu, informatisasi adalah sama untuk semua hal: baik di rumah maupun di luar.
Kesalahan. Program ini merupakan fiksasi hubungan-hubungan tertentu dalam istilah yang memiliki makna yang transparan dan tidak ambigu, tanpa lirik yang “terlalu manusiawi”. Ambiguitas adalah sumber kesalahan pertama dan utama, termasuk dalam tema kediskursifan sesuatu dengan cara yang paling mendasar. Sejauh Manusia tidak dapat dipelajari, dipahami (tentu saja, melalui konsep-konsep) tanpa memperhitungkan kesalahan-kesalahan yang dibuatnya - yang merupakan bagian integral dari keberadaannya - dengan sangat tidak toleran ia memasukkan kesalahan-kesalahan itu ke dalam modelnya sendiri tentang segala sesuatu yang Lain, melampaui modelnya sendiri. batas, termasuk orang-orang seperti dia.
Produksi informasi, seperti produksi lainnya (kecuali kita tergelincir ke dalam reduksionisme dalam semangat “segala sesuatu” yang diisi dengan formula dalam kaitannya dengan ungkapan “produksi manusia”), tidak menerima kesalahan sebagai faktor yang secara terbuka mengancam efisiensi dan, oleh karena itu, sangat penting. keberadaan yang "terwujud". Sebaliknya, seseorang tidak dapat berpikir sepenuhnya dan tulus tanpa kesalahan, tidak mampu melepaskan diri dari kerugian dan keuntungan - semacam mesin kondensasi inspirasi dan sikap keterbukaan yang diberikan kepadanya oleh kesalahan itu sendiri. Mungkin tidak ada yang lebih dekat dan lebih manusiawi (Tak seorang pun, bahkan dari sisi transendentalnya, melakukan kesalahan) selain kesalahan, sama seperti tidak ada yang lebih jauh dan tidak dapat ditoleransi daripada kesalahan.
Hubungan yang tidak dapat dipisahkan, baik secara fisik maupun di sisi lain, antara seseorang dan kesalahan diobjektifikasi pada tingkat eksistensial dalam fenomena keterbukaan, apakah yang kita maksud adalah struktur apa pun, atau merangkainya ke dalam daging dari kemungkinan dan kondisi itu sendiri. keberadaan (bahkan jika dan buatan). “Suara” keterbukaan selalu terdengar seperti suara kebebasan, memberikan seseorang potensi yang dilegalkan untuk menonjolkan keberadaannya, membawanya ke batas dalam bentuk kesalahan yang ekstrim (yang sangat diinginkan dan bahkan manik) (dalam bentuk yang berbeda dan transendental). ) - situasi batas. Motif produksinya berbeda-beda: sampai batasnya, mengusir Kesalahan dari wacana seseorang, lalu menutup “kotak hitam”, memberikan fungsi magis dan steril sebagai nilai layanan tertinggi.
Strategi produksi informasi adalah sebagai berikut: untuk menangkap objek dalam pelukan hasil yang ulet, untuk menutup puisinya dalam pose utilitarian yang final dan jelas dan, akhirnya, untuk mencapai cita-cita modernis yang menggairahkan - sebuah modul (tanpa sejarah dan konteks , menurut P. Kozlowski), dilatih untuk digunakan kembali tanpa henti. Manusia dan budaya yang diciptakan (terus-menerus diciptakan) olehnya bertindak berbeda, yang di mata kekuatan tersebut di atas tidak mewakili apa pun selain kenaifan dan ketidakberdayaan - untuk menemukan kembali apa yang sudah diketahui. Dan ini tidak berlaku untuk putaran spiral teknologi - di sini kita berbicara tentang penemuan kembali hal yang persis sama yang telah diketahui dengan penuh keyakinan bahwa cepat atau lambat apa yang telah dicapai akan berhenti menjadi sebuah pencapaian dan secara historis akan tergelincir. ke samping.
Keterbukaan selalu merupakan keterbukaan terhadap kesalahan dan keterbukaan terhadap kesalahan (terhadap sesuatu yang disebabkan oleh kesalahan ini). Suara kesalahan tidak boleh berdiam diri, karena itulah suara yang melaluinya seseorang mendengar, mengenali, dan mengidentifikasi dirinya. Keterbukaan adalah tong Danaids - sebuah pekerjaan yang tidak berarti dan menyakitkan, yang nilainya tidak pernah berakhir, ada, dan akan selalu ada, tanpa bahaya dicuri, dirobek, tanpa bahaya tersesat dan, di akhirnya, ditutup.
Jadi, untuk membangun tesis akhir, katakanlah: seseorang secara permanen menjalin aliansi dengan apa yang memperoleh legitimasi formalnya melalui kekeliruan yang terkait secara mekanis. Kehidupan manusia adalah kehidupan yang melalui kesalahan: kita memahami, memperbaiki seseorang, dan saat berikutnya kita membuat kesalahan dalam mencoba membentuk gagasan tentang dia. Penundaan mental, atau lebih baik lagi, eksistensial, berbasis proyek dalam kerangka Manusia, bahkan sebagai bagian dari antropologi, pada dasarnya tidak dapat dihilangkan sampai penundaan itu sendiri dihilangkan...
Manusia. Sebagai sebuah kesimpulan.
Dilindungi oleh pengulangan, kehidupan manusia pada dasarnya unik.
J.Derrida:
“Pengulangan memisahkan kekuatan, kehadiran, kehidupan dari diri kita sendiri. Pemisahan ini merupakan tindakan yang ekonomis dan penuh perhitungan mengenai apa yang dikesampingkan demi mempertahankan diri, apa yang dicadangkan untuk dibelanjakan nanti, dan menyerah pada rasa takut.”
Pengulangan melalui pelukan kekerasan terhadap kata tersebut - melayani di kantor Logos.
Lebih jauh dari Derrida:
“Kata itu adalah mayat dari ucapan psikis…”
Mengganti ketidakjelasan - sumber ketakutan melalui bahaya - dengan kelembutan fiktif dari kejelasan (sebaliknya) adalah trik favorit untuk semua teknis, dan khususnya, modernitas informasi, cita-cita kedua, mungkin, adalah penggunaan kembali, yang menganggap kejelasan sebagai dasar pergerakannya.
"Lihatlah sesuatu - Diri Anda tercermin di dalamnya. Dengarkan orang lain - Anda sendiri yang berbicara di dalamnya." Penemuan kembali dan puitisisasinya pada mulanya lahir dari suatu kesalahan tertentu (baik sejarah maupun antropologis), dari suatu konvensi, dari suatu kesalahan tertentu yang menetap di satu tempat dan tidak dapat diselesaikan dengan gerakan maju apa pun. Penemuan kembali seperti itu merupakan kesalahan dalam mesin efisiensi, yang terus-menerus mengacu pada rumus “ini sudah dikatakan” jika tidak ditangani pada putaran spiral tertinggi.
Pekerja informasi adalah orang yang biadab di masa depan, di puncak niat Roh Dunia, mengalami kemunduran ke beberapa mitos sarkastik tentang kemunduran, ketakutan, kejutan - segala sesuatu yang tidak tunduk pada inversi terprogram dan, mungkin, kemunduran. Templat yang sudah jadi dan kekuasaan atas informasi adalah sahabat abadinya, tidak pernah mengkhianatinya, tidak seperti aktivitas bicara interogatif yang malang dan menjengkelkan. Dia berbicara, dan dalam suaranya menggemakan ketidakpercayaan digital terhadap segala sesuatu yang berbeda dari dirinya, semacam sinisme biner digital, yang, bagaimanapun, belum menemukan dirinya berada di tempat yang sudah disiapkan untuk itu - halaman-halaman ketidaksadaran, yang selalu kembali. skema.
*cm.
Sumber: www.habr.com