Árið 1942 skrifaði Albert Camus bók sem heitir Goðsögnin um Sisyfos. Þetta snýst um mjög mikilvægt heimspekilegt mál: Í ljósi aðstæðna í tilveru okkar, ættum við ekki bara að fremja sjálfsmorð? Hér er svarið:
Camus lýsir fyrst þeim augnablikum í lífi okkar þegar hugmyndir okkar um heiminn hætta skyndilega að virka, þegar öll viðleitni okkar virðist tilgangslaus, þar á meðal dæmigerð dagleg rútína okkar (vinna-heima-vinna). Þegar þér líður allt í einu eins og ókunnugur maður og er afskekktur frá þessum heimi.
Á þessum ógnvekjandi augnablikum gerum við okkur greinilega grein fyrir fáránleika lífsins.
Ástæða + Óraunhæfur heimur = Fáránlegt líf
Þessi fáránlega viðkvæmni er afleiðing átaka. Annars vegar gerum við skynsamlegar áætlanir um lífið og hins vegar stöndum við frammi fyrir óútreiknanlegum heimi sem er ekki í samræmi við hugmyndir okkar.
Hver er þá fáránleikinn? Að vera sanngjarn í óskynsamlegum heimi.
Þetta eru aðalátökin. Þegar skynsamlegar hugmyndir okkar um heiminn rekast á raunveruleikann upplifum við spennu.
Mikilvægasta vandamálið er að við getum örugglega kallað hugmyndir okkar um heiminn „eilífar“ en á sama tíma vitum við að líftími okkar er takmarkaður. Við deyjum öll. Já, þú líka.
Þess vegna, ef skynsemi og óskynsamur heimur eru lykilþættirnir, þá getum við „svindlað“ og forðast vandamálið um fáránleikann með því einfaldlega að útrýma einum af þessum tveimur þáttum, eins og Camus heldur fram.
Afneitun hins óraunhæfa heimi
Ein leiðin er að hunsa tilgangsleysi tilveru okkar. Þrátt fyrir augljósar sannanir getum við látið eins og allt sé stöðugt og lifað í samræmi við fjarlæg markmið (eftirlaun, mikilvæg uppgötvun, líf eftir dauðann, mannlegar framfarir o.s.frv.). Camus segir að ef við gerum þetta munum við ekki geta beitt okkur frjálslega, þar sem aðgerðir okkar tengjast þessum eilífu plönum sem oftast eru dæmdar til að hrynja á steinum óskynsamlegs heims.
Frá þessu sjónarhorni væri tilgangslaust að halda fast við skynsamlegar fyrirmyndir okkar. Við yrðum neydd til að lifa í afneitun, við þyrftum bara að trúa.
Afsal skynsamlegra ástæðna
Önnur aðferðin til að forðast fáránleika er að henda rökum. Camus nefnir mismunandi afbrigði af þessari stefnu. Hann vísar til heimspekinga sem annað hvort lýsa því yfir að rökhugsun sé ónýtt verkfæri (Shestow, Jaspers) eða sem segja að þessi heimur fylgi guðlegri röksemdafærslu sem menn einfaldlega geti ekki skilið (Kierkegaard).
Báðar aðferðirnar eru óviðunandi fyrir Camus. Hann kallar hverja þá stefnu að hunsa vandamálið við fáránlegt „heimspekilegt sjálfsvíg“.
Uppreisn, frelsi og ástríðu
Ef "heimspekilegt sjálfsvíg" er ekki valkostur, hvað með raunverulegt sjálfsvíg? Camus getur ekki réttlætt sjálfsvíg út frá heimspekilegu sjónarhorni. Sjálfsvíg væri hávær látbragð til að samþykkja — við myndum sætta okkur við mótsögnina milli mannshuga okkar og óskynsamlega heimsins. Og að fremja sjálfsmorð í nafni skynseminnar er ekki alveg sanngjarnt.
Þess í stað leggur Camus til að gera eftirfarandi:
1. Stöðug bylting: við verðum stöðugt að gera uppreisn gegn aðstæðum tilveru okkar og leyfa því ekki fáránleikanum að deyja. Við ættum aldrei að sætta okkur við ósigur, jafnvel í baráttunni við dauðann, þó að við vitum að ekki verður umflúið til lengri tíma litið. Stöðug uppreisn er eina leiðin til að vera hluti af þessum heimi.
2. Hafna eilífu frelsi: Í stað þess að verða þrælar eilífs mynsturs, verðum við að hlusta á rödd skynseminnar, en vera meðvituð um takmarkanir þess og beita þeim sveigjanlega við núverandi aðstæður. Einfaldlega sagt: Við verðum að finna frelsi hér og nú, en ekki von um eilífð.
3. Ástríða. Það mikilvægasta er að við höfum alltaf ástríðu fyrir lífinu, við þurfum að elska allt í því og reyna að lifa ekki eins vel og hægt er, heldur eins mikið og mögulegt er.
Fáránlegur einstaklingur veit um dauðleika sinn, en viðurkennir hann samt ekki, veit um takmarkanir rökhugsunar sinnar, en metur þær samt. Hann öðlast lífsreynslu, upplifir bæði ánægju og sársauka, en reynir samt að öðlast eins mikla reynslu og mögulegt er
List hins fáránlega - Sköpunargáfa án þess að vera „á morgun“
Albert Camus helgar þriðja hluta listamanns sem gerir sér fulla grein fyrir fáránleikanum. Slíkur listamaður mun aldrei reyna að útskýra eða styrkja tímalausar hugmyndir eða leggja sig fram við að byggja upp arfleifð sem stenst tímans tönn. Þessar aðgerðir afneita óskynsamlegu eðli heimsins.
Þess í stað hylur hann fáránlega listamanninn sem lifir og skapar í augnablikinu. Hann er ekki bundinn við eina hugmynd. Hann er Don Juan hugmyndanna, tilbúinn að hætta að vinna við hvaða málverk sem er bara til að eyða einni nóttu með annarri. Að utan virðast þessar sársaukafullu viðleitni í átt að einhverju svo skammlífu tilgangslausar - og það er allt málið! Listræn tjáning hefst þar sem hugurinn endar.
Af hverju er Sisyfos hamingjusamur maður?
Við þekkjum öll forngrísku söguna um Sisyfos sem gerði uppreisn gegn guðunum og var því refsað. Hann var dæmdur til að ýta steini upp hæð, bara til að horfa á það rúlla niður og reyna að lyfta því aftur. Og aftur. Og svo framvegis í heila eilífð.
Camus endar bók sína með ótrúlegri, djörf yfirlýsingu:
"Þú ættir að ímynda þér Sisyfos hamingjusaman."
Hann segir að Sisyphus sé okkur tilvalin fyrirmynd vegna þess að hann hafi engar blekkingar um tilgangslausar aðstæður sínar og gerir samt uppreisn gegn aðstæðum sínum. Í hvert sinn sem grjótið veltur aftur af bjargbrúninni tekur Sisyfos meðvitaða ákvörðun um að reyna aftur. Hann heldur áfram að ýta þessum steini og viðurkennir að þetta sé allur tilgangurinn með tilverunni: að vera sannarlega lifandi, að halda áfram að ýta.
Heimild: www.habr.com