4-3 Come riconosciamo la Coscienza?
Studente: Non hai ancora risposto alla mia domanda: se "coscienza" è solo una parola polisemica, cosa la rende una cosa così definita?
Ecco una teoria che spiega perché è così: gran parte della nostra attività mentale avviene, in misura maggiore o minore, "inconsciamente" — nel senso che ne percepiamo appena l'esistenza. Ma quando ci troviamo di fronte a difficoltà, essa attiva processi di alto livello che presentano le seguenti caratteristiche:
- Utilizzano i nostri ultimi ricordi.
- Lavorano più spesso in modo sequenziale che parallelo.
- Usano descrizioni astratte, simboliche o verbali.
- Utilizzano modelli che abbiamo creato su noi stessi.
Ora supponiamo che il cervello possa creare una risorsa C che si attiva quando tutti i processi sopra descritti iniziano a lavorare insieme:
Se un tale C-rilevatore risulta piuttosto utile, questo potrebbe portarci a concepire l'esistenza di una «Cosa Consapevole»! In effetti, possiamo persino ipotizzare che questa entità sia la causa dell'esistenza di un insieme di processi sopra descritti, e il nostro sistema linguistico potrebbe associare il C-rilevatore a parole come «consapevolezza», «io», «attenzione» o «sé». Per capire perché tale concezione possa esserci utile, è necessario considerare le sue quattro componenti.
Ricordi recenti: Perché la coscienza dovrebbe coinvolgere la memoria? Continuiamo a percepire la coscienza come presente, e non come passato – come qualcosa che esiste ora.
Affinché qualsiasi mente (così come qualsiasi macchina) sappia cosa è stato fatto in precedenza, deve avere registrazioni delle attività recenti. Ad esempio, supponiamo di aver posto la seguente domanda: «Sei consapevole di toccarti l'orecchio?» Puoi rispondere: «Sì, sono consapevole di farlo». Tuttavia, per poter fare questa affermazione, le tue risorse linguistiche devono aver risposto ai segnali provenienti da altre parti del cervello, che a loro volta reagivano a eventi passati. Pertanto, quando inizi a parlare (o pensare) di te stesso, hai bisogno di un po' di tempo per raccogliere le informazioni richieste.
In generale, ciò significa che il cervello non può riflettere su ciò che sta pensando in questo momento; al meglio, può rivedere alcune registrazioni di eventi recenti. Non ci sono motivi per cui alcuna parte del cervello non possa elaborare i risultati delle attività di altre parti del cervello, ma anche in questo caso ci sarà un piccolo ritardo nella ricezione delle informazioni.
Processo sequenziale: Perché i nostri processi di alto livello sono per lo più sequenziali? Non sarebbe più efficiente per noi fare molte cose in parallelo?
Nella maggior parte dei momenti della tua vita quotidiana, fai molte cose contemporaneamente; non hai difficoltà a camminare, parlare, vedere e grattarti l'orecchio allo stesso tempo. Ma pochissime persone sono in grado di disegnare decentemente un cerchio e un quadrato usando entrambe le mani contemporaneamente.
Cittadino: Forse ognuna di queste due attività richiede così tanta attenzione da non permetterti di concentrarti su un'altra attività.
Questa affermazione avrà senso se presumiamo che l'attenzione sia disponibile in quantità limitate – ma a questo punto avremmo bisogno di una teoria che spieghi cosa potrebbe generare tali limitazioni, considerando che possiamo ancora camminare, parlare e guardare contemporaneamente. Una delle spiegazioni è che tali limitazioni possono sorgere quando le risorse cominciano a confliggere. Supponiamo, Due compiti sono così simili che richiedono le stesse risorse mentali. In questo caso, se cerchiamo di svolgere due attività simili contemporaneamente, una di esse sarà costretta a interrompere il proprio lavoro — e più conflitti simili sorgono nel nostro cervello, meno di queste attività possiamo svolgere contemporaneamente.
Ma perché possiamo vedere, camminare e parlare contemporaneamente? Questo avviene presumibilmente perché il nostro cervello ha diversi sistemi, situati in diverse aree, per queste attività, riducendo così i conflitti tra di esse. Tuttavia, quando siamo costretti a risolvere compiti estremamente complessi, abbiamo solo un'opzione: in qualche modo suddividere il compito in più parti, per ciascuna delle quali è necessaria una pianificazione e una riflessione di alto livello. Ad esempio, per risolvere ciascuna di queste sotto-domande potrebbe essere necessario un certo numero di "assiomi" riguardo al problema specifico, e poi sarà necessario condurre un esperimento mentale per confermare la correttezza di ciascun assioma.
Perché non possiamo fare tutto questo contemporaneamente? Una delle possibili ragioni potrebbe essere piuttosto semplice: le risorse necessarie per formulare e implementare piani si sono sviluppate solo di recente, circa un milione di anni fa, e non abbiamo abbastanza copie di queste risorse. In altre parole, i nostri livelli superiori di «gestione» non dispongono di un numero sufficiente di risorse – per esempio, risorse per monitorare le attività da svolgere e risorse per trovare soluzioni ai compiti assegnati con il minor numero possibile di conflitti interni. Inoltre, i processi sopra descritti probabilmente utilizzano descrizioni simboliche che abbiamo menzionato in precedenza – e anche queste risorse hanno un limite. Se tutto ciò è vero, siamo quindi costretti a concentrare i nostri sforzi sugli obiettivi in modo sequenziale.
Queste reciproche esclusioni possono essere la causa principale per cui percepiamo i nostri pensieri come "flusso di coscienza" o come "monologo interiore" — un processo in cui la sequenza di pensieri può assomigliare a una storia o a un racconto. Quando le nostre risorse sono limitate, non abbiamo altra scelta che un lento "elaborazione sequenziale delle informazioni", spesso chiamato "pensiero di alto livello".
Descrizione simbolica: Perché siamo costretti a utilizzare simboli o parole, invece, per esempio, di contatti diretti tra le cellule del cervello?
Molti ricercatori hanno sviluppato sistemi che apprendono sulla base dell'esperienza passata modificando le connessioni tra diverse parti del sistema, noti come "reti neurali" o "macchine che apprendono attraverso la creazione di connessioni". È stato dimostrato che tali sistemi possono apprendere a riconoscere vari tipi di schemi, e può darsi che questo processo a basso livello, alla base delle "reti neurali", sia alla radice della maggior parte delle funzioni del nostro cervello. Tuttavia, sebbene questi sistemi siano estremamente utili in vari ambiti dell'attività umana, non riescono a soddisfare le esigenze di compiti più intellettuali, poiché archiviano le informazioni sotto forma di numeri, che sono difficili da utilizzare con altre risorse. Qualcuno può usare questi numeri come misura di correlazione o probabilità, ma non avranno la minima idea di cosa possano rappresentare ulteriormente quei numeri. In altre parole, tale rappresentazione delle informazioni non ha sufficiente espressività. Ad esempio, una piccola rete neurale può apparire in questo modo.
A confronto, l'immagine sottostante mostra quella che viene chiamata "Rete Semantica", che illustra alcune connessioni tra le parti della piramide. Ad esempio, ogni connessione che indica un concetto supporta può essere utilizzata per prevedere il crollo del blocco superiore se i blocchi inferiori vengono rimossi dai loro posti.
Pertanto, mentre "la rete di collegamenti" mostra solo la "forza" dell'interazione tra gli elementi, e non dice nulla sugli elementi stessi, le connessioni a tre livelli della "rete semantica" possono essere utilizzate per varie argomentazioni.
Modelli di sé: Perché abbiamo incluso i "modelli di sé" nei processi necessari nel tuo primo diagramma?
Quando Joan rifletteva su ciò che aveva fatto, si chiedeva: «Cosa avrebbero pensato i miei amici di me?». E l'unico modo per rispondere a questa domanda era utilizzare descrizioni o modelli che rappresentassero i suoi amici e se stessa. Alcuni modelli di Joan avrebbero descritto il suo corpo fisico, altri i suoi obiettivi, altri ancora le sue relazioni con eventi sociali e fisici vari. Alla fine, avremmo creato un sistema che include un insieme di storie sul nostro passato, modi di descrivere il nostro stato mentale, conoscenze sulle nostre capacità e visualizzazioni delle persone a noi vicine. Il capitolo 9 spiegherà in dettaglio come facciamo queste cose e creiamo le «modelli» di noi stessi.
Quando Joan creerà un set di dati di modelli, sarà in grado di usarli per la riflessione su se stessa — e quindi scoprirà cosa pensa di sé. Se questi modelli riflessivi porteranno a qualsiasi scelta tattica comportamentale, allora Joan si sentirà come se "controllasse se stessa" — e probabilmente utilizzerà il termine "essere consapevole" per generalizzare questo processo. Altri processi che si verificano nel suo cervello, che difficilmente sarà consapevole, Joan li considererà al di fuori del suo controllo e li chiamerà "inconscio" o "non intenzionali". E una volta che saremo in grado di creare macchine con simili processi di pensiero, forse anche loro impareranno a dire frasi del tipo: "Sono sicuro che sai cosa intendo quando parlo di 'esperienza mentale'".
Non insisto sul fatto che tali detector (come il detector C — nota dell'editore) dovrebbero essere coinvolti in tutti i processi che chiamiamo coscienza. Tuttavia, senza modi per riconoscere i modelli specifici degli stati mentali, forse non saremo in grado di parlarne!
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Questa sezione è iniziata con la discussione di alcune idee su ciò che intendiamo quando parliamo di coscienza, e abbiamo ipotizzato che la coscienza possa essere caratterizzata come la rilevazione di alcune attività ad alto livello nel cervello.
Tuttavia, ci siamo anche chiesti cosa potrebbe provocare l'inizio queste forme di attività ad alto livello. Possiamo considerare la loro manifestazione nel seguente esempio: supponiamo che tra le risorse di Joan ci siano "Rilevatori di Problemi" o "Critici" che scattano quando i pensieri di Joan si imbattono in problemi - ad esempio, quando non raggiunge un obiettivo importante o non risolve un problema. In queste condizioni, Joan potrebbe descrivere lo stato della sua mente con i termini "infelicità" e "frustrazione" e cercare di uscire da questo stato attraverso un'attività razionale, che potrebbe essere caratterizzata con le seguenti parole: "Ora devo costringermi a concentrarmi". Allora potrebbe cercare di riflettere sulla situazione, il che richiederebbe il coinvolgimento di un insieme di processi a livelli più elevati - ad esempio, attivando un insieme delle seguenti risorse cerebrali:
Questo implica che a volte usiamo "coscienza" per descrivere azioni che piuttosto avviano processi piuttosto che riconoscere l'inizio di processi di alto livello.
Studente: Sulla base di cosa scegliete i termini per i vostri schemi e definite parole come "coscienza"? Poiché "coscienza" è una parola polisemica, ognuno può creare la propria lista di termini che può includere.
Infatti, poiché molti termini psicologici sono polisemici, probabilmente passeremo tra diversi set di termini che meglio descrivono queste parole polisemiche, come ad esempio "coscienza".
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4.3.1 Illusione di Immanenza
«Il paradosso della coscienza: più un individuo è intelligente, più strati di elaborazione delle informazioni lo separano dalla realtà. Questo è, come molte altre cose in natura, un compromesso. La progressiva distanza dal mondo esterno è il prezzo che si paga per qualsiasi conoscenza del mondo in generale. Più profonde e ampie diventano [le nostre] conoscenze del mondo, più complessi strati di elaborazione delle informazioni sono necessari per ulteriori comprensioni.
– Derek Bickerton, Lingue e specie, 1990.
Quando entri in una stanza, hai la sensazione di vedere istantaneamente tutto ciò che è nel tuo campo visivo. Tuttavia, questa è un'illusione, perché hai bisogno di tempo per riconoscere gli oggetti presenti nella stanza e solo dopo questo processo puoi liberarti delle prime impressioni errate. Tuttavia, questo processo avviene così rapidamente e senza intoppi che richiede una spiegazione – e la spiegazione verrà fornita più avanti nel capitolo §8.3 Pananalogía.
Lo stesso accade dentro la nostra mente. Di solito proviamo una costante sensazione di 'essere consapevoli' delle cose che accadono intorno a noi. ora. Ma se guardiamo la situazione da un punto di vista critico, comprendiamo che c'è un problema con questa rappresentazione: nulla può superare la velocità della luce. Questo significa che nessuna parte del cervello può sapere cosa sta succedendo 'ora' — né riguardo al mondo esterno, né riguardo ad altre parti del cervello. L'unico sapere di cui dispone la parte che stiamo considerando è ciò che è accaduto nel recente passato.
Cittadino: Allora perché mi sembra di essere consapevole di tutti i segnali e suoni, e di sentire il mio corpo in ogni momento? Perché mi sembra che tutti i segnali che percepisco vengano elaborati istantaneamente?
Nella vita quotidiana, possiamo supporre che tutto ciò che vediamo e sentiamo lo 'percepiamo' qui e ora, e di solito non abbiamo problemi a credere di essere in contatto costante con il mondo circostante. Tuttavia, vorrei sostenere che questa illusione deriva dalle peculiarità dell'organizzazione delle nostre risorse mentali — e al fenomeno descritto sopra dovrebbe finalmente essere dato un nome:
Illusione di Immanenza: Per la maggior parte delle domande che ponete, le risposte arriveranno prima che i livelli superiori di coscienza inizino a cercare risposte a queste domande.
In altre parole, se ricevi la risposta a una domanda che ti interessa prima di renderti conto che ne avevi bisogno, hai la sensazione di sapere già la risposta e l'impressione che non ci sia stata alcuna attività mentale.
Ad esempio, prima di entrare in una stanza a te familiare, è probabile che tu stia già scorrendo nella tua mente il ricordo di quella stanza e, forse, dopo essere entrato, ti ci vorrà un po' di tempo per notare i cambiamenti che sono avvenuti. L'idea che una persona percepisca costantemente il momento presente è fondamentale nella vita quotidiana, ma gran parte di ciò che presumiamo di vedere sono le nostre aspettative stereotipate.
Alcuni sostengono che sarebbe fantastico essere sempre aggiornati su tutto ciò che accade. Ma più frequentemente i vostri processi di alto livello cambiano la loro visione della realtà, più diventa difficile per loro trovare informazioni significative in condizioni in continua evoluzione. La forza dei nostri processi di alto livello non deriva da cambiamenti continui delle loro descrizioni della realtà, ma dalla loro sufficiente stabilità.
In altre parole, per percepire quali parti dell'ambiente circostante e interno rimangono nel tempo, è necessario saper esplorare e confrontare le descrizioni di un passato recente. Notiamo i cambiamenti nonostante essi, e non a causa del loro verificarsi. La nostra sensazione di un contatto costante con il mondo è l'Illusione di Immanenza: essa sorge quando per ogni domanda che poniamo troviamo già una risposta nella nostra mente ancor prima che la domanda sia formulata — come se le risposte fossero già lì.
Nel capitolo 6 esamineremo, come la nostra capacità di attivare le conoscenze prima che ci servano possa spiegare perché utilizziamo cose come il "buonsenso" e perché ci sembra "ovvio".
4.4 Rivalutando la Coscienza
«La nostra mente è così ben progettata che possiamo iniziare a pensare senza alcuna comprensione di come funzioni. Possiamo solo essere consapevoli del risultato di questo lavoro. L'area dei processi inconsci è un'entità inesplorata che lavora e crea per noi e, alla fine, porta il frutto dei suoi sforzi ai nostri piedi.»
— Wilhelm Wundt (1832-1920)
Perché la «Coscienza» ci appare un enigma? A mio avviso, la ragione risiede nella nostra esagerata fiducia nella nostra perspicacia. Ad esempio, in un dato momento, la lente del tuo occhio può mettere a fuoco solo un oggetto a una distanza limitata, mentre gli altri oggetti fuori fuoco appariranno sfocati.
Cittadino: Mi sembra che questo fatto non mi riguardi, poiché tutti gli oggetti che vedo sono percepiti da me in modo abbastanza chiaro.
Puoi vedere che si tratta di un'illusione se metti a fuoco la punta del tuo dito mentre osservi un oggetto lontano. In tal caso, vedrai due oggetti invece di uno, entrambi saranno troppo sfocati per essere esaminati in dettaglio. Prima di fare questo esperimento, pensavamo di essere in grado di vedere tutto con chiarezza in una volta, perché la lente dell'occhio si adattava così rapidamente alla visione degli oggetti circostanti che non avevamo la sensazione che l'occhio potesse fare questo. Allo stesso modo, molte persone pensano di vedere tutti i colori nel loro campo visivo, ma un semplice esperimento ha dimostrato che vediamo i colori corretti delle cose solo vicino all'oggetto su cui è diretta la nostra attenzione.
Entrambi gli esempi sopra descritti si riferiscono all'Illusione di Immanenza perché i nostri occhi reagiscono incredibilmente rapidamente a ciò che attira la nostra attenzione. E io sostengo che lo stesso vale per la coscienza: commettiamo quasi gli stessi errori riguardo a ciò che possiamo vedere dentro la nostra mente.
Patrick Hayes: «Immagina come sarebbe essere a conoscenza dei processi attraverso i quali creiamo il discorso immaginario (o reale). [In questo caso] un atto semplice, come ad esempio 'inventare un nome', si trasformerebbe in un uso sofisticato e abile di un complesso meccanismo di accesso lessicale, simile a suonare uno strumento interno. Le parole e le frasi necessarie per la comunicazione diventerebbero obiettivi lontani, il cui raggiungimento richiede le conoscenze e le abilità di un'orchestra che suona una sinfonia o di un meccanico che smonta un meccanismo ingegnoso.»
Haze continua a dire che se sapessimo come tutto dentro di noi funziona allora:
«Ci troveremmo tutti a rivestire il ruolo dei servitori delle nostre versioni passate; correremmo dentro la mente cercando di capire i dettagli della macchina mentale, incredibilmente nascosta agli occhi, lasciando spazio per affrontare questioni più importanti. Perché dovremmo trovarci nel motore, se possiamo essere sul ponte di comando?»
In questa paradossale visione, la coscienza appare ancora straordinaria, non perché racconti molte informazioni sul mondo, ma perché ci protegge da quelle noiose cose menzionate in precedenza! Ecco un'altra descrizione di questo processo che puoi trovare nel capitolo 6.1 "La Società della Mente".
Pensate a come un'automobilista guida senza alcuna conoscenza su come funziona il motore o perché le ruote dell'auto girano a sinistra o a destra. Ma se iniziamo a riflettere su questo, ci rendiamo conto che guidiamo sia l'auto sia il corpo in modo piuttosto simile. Anche il pensiero consapevole segue questa logica: l'unica cosa di cui dovreste preoccuparvi è scegliere la direzione, e tutto il resto funzionerà da solo. Questo incredibile processo coinvolge un'enorme quantità di muscoli, ossa e tendini, controllati da centinaia di programmi interagenti che nemmeno gli esperti sono in grado di comprendere. Tuttavia, basta pensare "gira in quella direzione" e il vostro desiderio si avvererà automaticamente.
E se ci pensi, non avrebbe potuto essere altrimenti! Cosa accadrebbe se fossimo costretti a percepire trilioni di connessioni nel nostro cervello? Gli scienziati, ad esempio, le hanno osservate per secoli, ma non capiscono ancora come funzioni il nostro cervello. Fortunatamente, nella vita moderna ci basta sapere cosa è necessario fare! Questo può essere paragonato alla nostra visione di un martello come un oggetto da colpire e di una palla come un oggetto da lanciare e raccogliere. Perché vediamo le cose non per quello che sono, ma in base al loro utilizzo?
Allo stesso modo, quando giochi ai videogiochi controlli ciò che accade all'interno del computer principalmente grazie all'uso di simboli e nomi. Il processo che chiamiamo "coscienza" funziona sostanzialmente allo stesso modo. Si ha l'impressione che i livelli superiori della nostra coscienza si trovino dietro computer mentali, gestendo enormi macchine nel nostro cervello, senza capire come funzionino, ma semplicemente "premendo" diversi simboli da un elenco che appare continuamente sugli schermi mentali.
La nostra mente si è evoluta non come uno strumento per osservare se stessa, ma per risolvere problemi pratici legati alla sussistenza, protezione e riproduzione.
4.5 Modelli di Sé e Autocoscienza
Se consideriamo il processo di formazione dell'autocoscienza, dobbiamo evitare di concentrarci su segni isolati della sua manifestazione, come il riconoscimento e la separazione di singole parti del corpo da parte di un bambino, l'uso di parole come "Io", e persino il riconoscimento del proprio riflesso allo specchio. L'uso dei pronomi personali può essere correlato al fatto che il bambino inizia a ripetere parole e frasi che gli altri dicono su di lui. Questa ripetizione può iniziare in età diverse tra i bambini, anche se il loro sviluppo intellettuale prosegue in modo omogeneo.
– Wilhelm Wundt. 1897
Nel §4.2 abbiamo ipotizzato che Joan "creasse e utilizzasse modelli di sé" — ma non abbiamo spiegato cosa intendiamo con la parola modello. Usiamo questo termine in diversi significati, come ad esempio "Charlie amministratore modello", che significa che deve essere un punto di riferimento, oppure "Sto creando un modello di aereo", che indica la creazione di un'analogia più piccola. In questo testo, però, utilizziamo l'espressione "modello di X" per riferirci a una rappresentazione semplificata del pensiero che ci consente di rispondere ad alcune domande su un oggetto complesso X.
Quindi, quando diciamo "Joan ha un modello mentale di Charlie", intendiamo che Joan possiede alcune risorse mentali che la aiutano a rispondere a alcune domande su Charlie. Ho evidenziato la parola alcune perché ognuno dei modelli di Joan funzionerà bene con determinati tipi di domande – e darà risposte errate alla maggior parte delle altre domande. È chiaro che la qualità del pensiero di Joan dipende non solo da quanto siano buoni i suoi modelli, ma anche dalla sua capacità di scegliere i modelli giusti in situazioni specifiche.
Alcuni modelli di Joan prevederanno come le azioni fisiche possono influenzare il mondo circostante. Ha anche modelli mentali che prevedono come gli atti di pensiero possono cambiare il suo stato mentale. Nella capitolo 9 discuteremo di alcuni modelli che può utilizzare per descrivere se stessa, rispondendo a domande sulle sue capacità e inclinazioni. Questi modelli possono descrivere:
I suoi diversi obiettivi e ambizioni.
Le sue opinioni professionali e politiche.
Le sue concezioni delle proprie competenze.
Le sue percezioni dei propri ruoli sociali.
Le sue diverse posizioni morali ed etiche.
La sua fede in ciò che è.
Ad esempio, può utilizzare alcuni di questi modelli per valutare se può fare affidamento su se stessa nello svolgere un compito. Inoltre, possono spiegare alcune rappresentazioni della propria coscienza. Per mostrare questo, userò un esempio proposto dal filosofo Drew McDermott.
Joan si trova in una certa stanza. Ha un modello di tutti gli oggetti presenti in quella stanza. E uno degli oggetti è la stessa Joan.
Per la maggior parte degli oggetti, esisteranno le proprie sottovarianti, che ad esempio descriveranno la loro struttura e funzionalità. Il modello di Joan per l'oggetto «Joan» sarà una struttura che lei chiamerà «Io», che includerà almeno due parti: una di esse sarà chiamata Corpo, l'altra – Mente.
Utilizzando le diverse parti di questo modello, Joan può rispondere «Sì» alla domanda: «Hai una mente?». Ma se le chiedi: «Dove si trova la tua mente?» — questo modello non sarà in grado di rispondere come fanno alcune persone: «La mia mente si trova dentro la mia testa (o dentro il mio cervello)». Tuttavia, Joan potrà fornire una risposta simile se Io ci sarà una connessione interna tra Mente e Corpo o una connessione esterna tra Mente e un'altra parte del corpo, chiamata Cervello.
Parlando in termini più generali, le nostre risposte alle domande su noi stessi dipendono dai modelli che abbiamo creato di noi stessi. Ho usato la parola modelli invece di modello, perché, come vedremo nel capitolo 9, le persone hanno bisogno di diversi modelli in diverse situazioni. Pertanto, ci possono essere molte risposte alla stessa domanda a seconda dell'obiettivo che una persona vuole raggiungere e talvolta queste risposte possono non coincidere.
Drew McDermott: Pochi credono che possediamo tali modelli, ancora meno persone sanno che li abbiamo. La caratteristica chiave non è che il sistema possiede un modello di se stesso, ma che ha un modello di se stesso come essere cosciente.» — comp.ai.philosophy, 7 febbraio 1992.
Tuttavia, queste descrizioni di sé possono anche essere errate, ma è improbabile che continuino a esistere se non ci forniscono nulla di utile.
E se chiedessimo a Joan: «Eri consapevole di cosa hai fatto adesso e perché lo hai fatto?»?
Se Joan ha buoni modelli di come prende le sue decisioni, allora sentirà di avere un certo «controllo» sulle sue azioni e usa il termine «decisioni consapevoli» per descriverli. Attività per cui non ha buoni modelli, può classificare come indipendenti da essa e chiamare «inconscienti» o «non intenzionali». Oppure, al contrario, può ritenere di avere ancora il pieno controllo della situazione e prendere alcune decisioni sulla base della «libera volontà» — il che, nonostante quello che può dire, significherà: «Non ho una buona spiegazione per quello che mi ha spinto a compiere questa azione».
Pertanto, quando Joan dice: «Ho fatto una scelta consapevole» — non significa che sia successo qualcosa di magico. Significa che attribuisce i suoi pensieri a diverse parti dei suoi modelli più utili.
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4.6 Teatro Cartesiano
Possiamo considerare la mente come un teatro che mette in scena rappresentazioni simultanee. La coscienza è composta dai confronti tra di esse, dalla scelta delle più adatte in determinate condizioni e dal sopprimere quelle meno necessarie attraverso l'intensificazione e la diminuzione del grado di attenzione. I migliori e più evidenti risultati del lavoro mentale sono selezionati dai dati forniti da un livello inferiore di elaborazione delle informazioni, che viene filtrato da ancora maggiore quantità di informazioni più semplici e così via.
— William James.
A volte confrontiamo il lavoro della mente con uno spettacolo allestito su un palcoscenico teatrale. Per questo motivo, Joan a volte può immaginarsi come un pubblico in prima fila al teatro, e i «pensieri nella sua testa» come attori sul palco. Uno di questi attori era il dolore al suo ginocchio (§3-5), che ha iniziato a recitare un ruolo principale. Presto, Joan ha cominciato a sentire una voce nella sua testa: «Devo fare qualcosa riguardo a questo dolore. Mi impedisce di fare qualsiasi cosa.»»
Ora che Joan inizia a riflettere su come si sente e su cosa potrebbe fare, apparirà di nuovo Joan sul palco. Ma affinché possa sentire ciò che viene detto, deve anche trovarsi in sala. Così avremo due copie di Joan: una nel ruolo di attrice e l'altra nel ruolo di spettatrice!
Se continueremo a seguire questa performance, sul palco appariranno ancora più copie di Joan. Dovrà esserci Joan-sceneggiatrice per scrivere il copione degli spettacoli e Joan-designer per allestire le scene. Ci saranno anche altre Joan dietro le quinte per controllare le luci e il suono. Dovrà comparire Joan-regista per mettere in scena lo spettacolo e Joan-critico che potrà lamentarsi: «Non posso più sopportare questo dolore!»
Tuttavia, quando consideriamo attentamente questo punto di vista teatrale, ci rendiamo conto che esso ci pone domande aggiuntive e non fornisce le risposte necessarie. Quando la critica Joan inizia a lamentarsi del dolore, come si rapporta a Joan nel momento in cui si esibisce sul palcoscenico? Serve un teatro separato per ciascuna di queste Joan per rappresentare spettacoli con solo una Joan? Certamente, il teatro discusso non esiste, e gli oggetti Joan non sono esseri umani. Rappresentano semplicemente diverse versioni di Joan che ha creato per rappresentarsi in varie situazioni. In alcuni casi, queste versioni sono molto simili a personaggi dei cartoni animati o caricature, e in altri casi non somigliano affatto all'oggetto da cui sono state disegnate. In un modo o nell'altro, la mente di Joan è piena di differenti versioni di se stessa – Joan nel passato, Joan nel presente e Joan nel futuro. Ci sono sia le tracce della Joan passata, sia la Joan che desidera diventare. Inoltre, ci sono modelli intimi e sociali di Joan, Joan-atlete e Joan-matematiche, Joan-musicisti e Joan-politici, e vari tipi di Joan-professionisti – e proprio a causa dei loro diversi interessi, non possiamo nemmeno sperare che tutte le Joan si accordino. Discuteremo questo fenomeno in dettaglio nel capitolo 9.
Perché Joan crea modelli di se stessa? La mente è un insieme complesso di processi che comprendiamo appena. E ogni volta che ci confrontiamo con ciò che non comprendiamo, cerchiamo di rappresentarlo in forme a noi familiari, e non c'è nulla di più adatto di oggetti diversi che ci circondano nello spazio. Così possiamo immaginare un luogo in cui avvengono tutti i processi di pensiero — e, cosa più sorprendente, molte persone creano davvero questi luoghi. Ad esempio, Daniel Dennett ha chiamato questo luogo 'Teatro cartesiano'.
Perché questa idea è così popolare? Prima di tutto, non spiega molte cose, ma la sua esistenza è molto meglio che usare l'idea che tutto il pensiero venga realizzato da un unico soggetto. Riconosce l'esistenza di diverse parti della mente e la loro possibilità di interagire, fungendo anche da una sorta di "palcoscenico" dove tutti i processi possono lavorare e comunicare. Ad esempio, se diverse risorse offrissero i loro piani su cosa dovrebbe fare Joan, allora l'idea del palcoscenico teatrale potrebbe fornire un'idea del loro luogo comune di lavoro. Così, il Teatro Cartesiano di Joan le consente di utilizzare molte delle abilità apprese nella vita reale "nella mente". Ed è proprio questo spazio che le permette di iniziare a riflettere su come vengono prese le decisioni.
Perché troviamo questa metafora così verosimile e naturale? Forse la capacità "di modellare il mondo nella propria mente" è stata uno dei primi adattamenti che hanno portato i nostri antenati alla possibilità di auto-riflessione. (Ci sono anche esperimenti che mostrano che alcuni animali creano nel cervello rappresentazioni simili a una mappa dell'ambiente che conoscono). In ogni caso, metafore come quelle descritte sopra permeano la nostra lingua e i nostri pensieri. Immagina quanto sarebbe difficile riflettere senza centinaia di concetti diversi come: «Raggiungo il mio obiettivo». I modelli spaziali sono così utili nella nostra vita quotidiana, e possediamo abilità così potenti nel loro utilizzo, che inizia a sembrare che questi modelli vengano impiegati in ogni situazione.
Tuttavia, è possibile che siamo andati troppo oltre e che il concetto di Teatro Cartesiano sia diventato un ostacolo alla nostra comprensione della psicologia della mente. Ad esempio, dobbiamo riconoscere che il palcoscenico teatrale è solo un facciata che nasconde l'azione principale che avviene dietro le quinte, ciò che accade è nascosto nella coscienza degli attori. Chi o cosa determina cosa deve apparire sulla scena, ovvero chi sceglie chi ci intratterrà? Come fa Joan a prendere decisioni? Come può un tale modello rappresentare il confronto tra due diversi possibili 'esiti futuri' senza mantenere simultaneamente due teatri?
L'immagine del teatro di per sé non ci aiuta a rispondere a domande simili, perché restituisce troppo della mente di Joan che osserva lo spettacolo dalla platea. Tuttavia, abbiamo un modo migliore per rappresentare questa Piattaforma di Lavoro Globale, suggerita da Bernard Baars e James Newman, i quali hanno proposto quanto segue:
«Il teatro diventa uno spazio di lavoro, accessibile a un ampio insieme di «esperti». ... La consapevolezza della situazione in ogni momento corrisponde all'azione coordinata del più attivo gruppo di esperti o dei processi composti. ... In ogni momento, alcuni possono sonnecchiare nei loro posti, altri lavorare sulla scena ... [ma] ognuno può partecipare allo sviluppo della trama. ... Ogni esperto ha il «diritto di parola» e creando alleanze con altri esperti, può contribuire a decidere quali segnali del mondo esterno devono essere immediatamente accolti e quali devono essere «rimandati per revisione». Gran parte del lavoro di questo organo consultivo avviene al di fuori dello spazio di lavoro (ossia, avviene inconsciamente). Solo le questioni che richiedono una decisione immediata ottengono accesso alla scena.»
L'ultimo paragrafo ci avverte di non attribuire un'importanza eccessiva al compatto Io o al «ghomunculus» — una miniatura umana presente nella mente che svolge tutto il pesante lavoro mentale, ma dobbiamo distribuire questo lavoro. Infatti, come diceva Daniel Dennett.
«I ghomunculi sono dei boogeyman, se affettano di replicare tutti i nostri talenti che supportano il nostro lavoro, mentre dovrebbero occuparsi della loro spiegazione e implementazione. Se metti insieme un gruppo o un comitato di ghomunculi relativamente ignoranti, a favola ristretta, ciechi, per creare un comportamento razionale per tutto il collettivo – questo sarà un progresso.» — in Brainstorms 1987, p. 123.
Tutte le idee di questo libro sostengono la suddetta affermazione. Tuttavia, sorgono domande serie su quanto le nostre menti dipendano da uno spazio di lavoro comune o da una bacheca. Concludiamo che l'idea di un «mercato cognitivo» è un buon modo per iniziare a riflettere su come pensiamo, ma se osserviamo questo modello più da vicino, vedremo la necessità di un modello rappresentativo molto più complesso.
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4.7 Flusso di Coscienza
«La verità è che la nostra mente non si trova nel momento presente: ricordi e aspettative occupano quasi tutto il tempo di funzionamento del cervello. Le nostre passioni – gioia e dolore, amore e odio, speranza e paura – riguardano il passato, poiché la causa che le ha generate deve apparire prima dell'effetto.»
— Samuel Johnson.
Il mondo dell'esperienza soggettiva sembra perfettamente continuo. Ci sembra di vivere qui e ora, muovendoci costantemente verso il futuro. Tuttavia, quando usiamo il tempo presente, ogni volta ci lasciamo ingannare, come già osservato nel §4.2. Possiamo sapere cosa abbiamo fatto recentemente, ma non abbiamo la possibilità di sapere cosa stiamo facendo «proprio adesso».
Cittadino: Divertente. Certo che so cosa sto facendo in questo momento, e cosa sto pensando in questo momento, e cosa sto provando in questo momento. Come spiega la tua teoria il perché io senta un flusso continuo di coscienza?
Sebbene ciò che percepiamo sembri per noi un «tempo reale», in realtà le cose sono molto più complesse. Per costruire la nostra percezione, alcune risorse devono passare consecutivamente attraverso la nostra memoria; a volte devono rivedere i nostri obiettivi passati e le delusioni, per valutare quanto siamo progrediti verso un obiettivo specifico.
Dennett e Kinsbourne affermano che «[Gli eventi memorizzati] sono distribuiti sia in diverse parti del cervello che in vari ricordi. Questi eventi hanno proprietà temporali, ma queste proprietà non determinano l'ordine di presentazione delle informazioni, perché non esiste un unico, completo «flusso di coscienza», ma esistono flussi paralleli, conflittuali e costantemente rivisti. La gradazione temporale degli eventi soggettivi è il prodotto del processo d'interpretazione del cervello di vari processi, piuttosto che un riflesso diretto degli eventi che costituiscono questi processi.»
Inoltre, si può affermare con certezza che le diverse parti della vostra mente elaborano le informazioni a velocità e con ritardi sostanzialmente differenti. Quindi, se cercate di rappresentare i vostri recenti pensieri come un racconto sequenziale, la vostra mente dovrà in qualche modo assemblarlo scegliendo precedenti pensieri da vari flussi di coscienza. Inoltre, alcuni di questi processi cercano di anticipare eventi, grazie a meccanismi predittivi che descriveremo nel §5.9. Ciò significa che "il contenuto della vostra coscienza" è legato non solo ai ricordi, ma anche alle riflessioni sul vostro futuro.
Pertanto, l'unica cosa su cui non potete realmente riflettere è cosa stia facendo la vostra mente "in questo momento", poiché ogni risorsa cerebrale può al massimo sapere cosa stava facendo un'altra risorsa cerebrale solo pochi istanti fa.
Cittadino: Sono d'accordo che, per la maggior parte, ciò che pensiamo è legato a eventi recenti. Ma sento ancora che dovremmo usare un'altra idea per descrivere il funzionamento della nostra mente.
HAL-2023: Forse tutte queste cose ti sembrano misteriose, perché la memoria a breve termine degli esseri umani è incredibilmente limitata. E quando cerchi di rivedere i tuoi pensieri recenti, devi sostituire i dati che trovi nella memoria con dati che arrivano nel presente. In questo modo, cancelli costantemente le informazioni di cui hai bisogno per spiegare ciò che intendi.
Cittadino: Credo di capire cosa intendi, perché a volte mi vengono in mente due idee contemporaneamente, ma qualunque sia la prima a essere annotata, la seconda lascia solo una debole traccia della sua presenza. Penso che questo accada perché non ho abbastanza spazio per entrambe le idee. Ma non è lo stesso anche per le macchine?
HAL-2023: No, questo non mi riguarda, perché i programmatori mi hanno fornito un modo per archiviare eventi e stati precedenti in speciali "banchi di memoria". Se qualcosa va storto, posso rivedere ciò che i miei programmi hanno fatto prima dell'errore, e poi posso iniziare il debug.
Cittadino: È proprio questo processo a renderti così intelligente?
HAL-2023: Di volta in volta. Anche se queste annotazioni possono rendermi più "auto-consapevole" di qualsiasi persona, non contribuiscono a migliorare la qualità delle mie attività, poiché le utilizzo solo in situazioni di emergenza. La gestione degli errori è così faticosa che rende la mia mente estremamente lenta, e quindi inizio a esaminare le attività recenti solo quando mi accorgo della mia lentezza. Continuo a sentire persone dire: "Cerco di entrare in contatto con me stesso". Tuttavia, fidati della mia esperienza, non si avvicineranno molto alla risoluzione del conflitto, anche se riusciranno a farlo.
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4.8 Il mistero dell'«Esperienza»
Molti pensatori sostengono che anche se sapessimo tutto su come funziona il nostro cervello, rimarrebbe un'altra domanda fondamentale: «Perché percepiamo le cose?». Философы утверждают, что объяснение «субъективного опыта» может быть самой трудной проблемой психологии, и, возможно, эта проблема никогда не будет решена.
David Chalmers: «Perché, quando i nostri sistemi cognitivi iniziano a lavorare con l'elaborazione visiva e sonora delle informazioni, otteniamo un'esperienza visiva o sonora, ad esempio, la sensazione di un blu profondo o del suono di un Do medio? Come possiamo spiegare perché esiste qualcosa che può intrattenere un'immagine mentale o vivere un'emozione? Perché l'elaborazione fisica delle informazioni deve generare una vita interiore così ricca? L'acquisizione di esperienza va oltre quelle conoscenze che possono essere ottenute dalla teoria fisica.»
Mi sembra che Chalmers ritenga che l'acquisizione di esperienza sia un processo piuttosto semplice e chiaro — e quindi dovrebbe avere una spiegazione semplice e compatta. Tuttavia, non appena ci rendiamo conto che ogni parola psicologica quotidiana (come esperienza, sensazione e coscienza) si riferisce a un ampio numero di fenomeni diversi, dobbiamo rinunciare a trovare un'unica strada che spieghi il contenuto di queste parole polisemiche. Invece, dobbiamo inizialmente formulare teorie su ciascun fenomeno polisemico. Solo allora potremmo essere in grado di trovare le loro caratteristiche comuni. Ma finché non possiamo separare correttamente questi fenomeni in parti, sarebbe imprudente concludere che ciò che descrivono non può essere 'dedotto' da altre teorie.
Fisico: È possibile che il cervello funzioni secondo regole a noi ancora sconosciute, che non possono essere trasferite in una macchina. Ad esempio, non comprendiamo ancora appieno come funzioni la gravità, e la coscienza potrebbe essere un esempio analogo.
Questo esempio suggerisce anche che dovrebbe esserci una sola fonte o causa di tutti i miracoli della 'coscienza'. Ma come abbiamo visto nel §4.2, la coscienza ha molti più significati di quanto possa essere spiegato usando un unico o generale metodo.
Essenzialista: E riguardo al fatto che la coscienza mi fa prendere coscienza di me stesso? Essa mi informa su ciò che penso ora, e grazie a questo so di esistere. I computer calcolano senza infondere alcun significato, ma quando una persona prova o pensa, entra in gioco il sentimento dell'«esperienza», e non c'è nulla di più fondamentale di questa sensazione.
Nel capitolo 9 discuteremo del fatto che sarebbe un errore ritenere che tu «sia consapevole di te stesso», tranne che per approcci molto approssimativi nella vita di tutti i giorni. Invece, ci alterniamo continuamente tra i vari «modelli di noi stessi» che possediamo, e ognuno di essi si basa su un insieme diverso e incompleto di dati parziali. L'«esperienza» può apparirci chiara e diretta – ma spesso ci viene presentata in maniera incorretta, poiché ognuno dei tuoi diversi punti di vista su te stesso può basarsi su malintesi e errori di vario genere.
Ogni volta che guardiamo qualcuno, vediamo il suo aspetto esteriore, ma non ciò che si trova dentro. È lo stesso che guardarsi allo specchio: si vede solo ciò che va oltre la propria pelle. Ora, nella popolare concezione della coscienza, si possiede anche un trucco magico che consente di guardarsi dentro il proprio io interiore, e di vedere tutto ciò che accade nella propria mente. Ma quando si riflette su questo tema più attentamente, si scopre che il proprio 'accesso privilegiato' ai propri pensieri può essere meno accurato rispetto alla 'comprensione' che i propri cari hanno di noi.
Cittadino: Questa supposizione è così sciocca che mi infastidisce, e lo so grazie a qualcosa di specifico che proviene da dentro di me, che mi dice cosa penso.
I tuoi amici possono anche vedere che sei preoccupato. La tua coscienza non può rivelarti i dettagli sul perché ti senti irritato, perché scuoti la testa e usi la parola 'irritante', invece di 'preoccupante»? In realtà, non possiamo vedere tutti i pensieri di una persona osservando le sue azioni dall'esterno, ma anche quando osserviamo il processo di pensiero «il proprio io interiore», ci è difficile essere certi di vedere veramente di più, soprattutto considerando che tali «illuminazioni» sono spesso errate. Pertanto, se intendiamo per «coscienza» «consapevolezza dei nostri processi interni» — questo non corrisponde alla realtà.
«La cosa più misericordiosa del mondo è l'incapacità della mente umana di mettere in relazione tutto ciò che contiene tra loro. Viviamo su un'isola tranquilla di ignoranza, in mezzo al nero mare dell'infinito, ma questo non significa che non dobbiamo viaggiare lontano. Le scienze, ognuna delle quali ci tira nella propria direzione, ci hanno finora arrecato poco danno, ma un giorno l'unione delle conoscenze disgiunte aprirà prospettive così spaventose della realtà e della sua terribile condizione, che o impazziremo per le rivelazioni, o fuggiremo dalla mortale luce delle conoscenze unite verso un mondo di una nuova oscura epoca sicura.»
— H.P. Lovecraft, «Il richiamo di Cthulhu».
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4.9 Cerebro A e Cerebro B
Socrate: Immagina delle persone che si trovano in un'abitazione sotterranea simile a una caverna, dove lungo tutta la sua lunghezza si estende un'ampia apertura. Fin da piccoli, hanno ai piedi e al collo delle catene, così che non possono muoversi e vedono solo ciò che hanno davanti agli occhi, poiché non possono girare la testa a causa di queste catene. Gli uomini sono rivolti di spalle alla luce che proviene da un fuoco, che brilla lontano in alto, e tra il fuoco e i prigionieri passa una strada superiore, protetta da un muro basso simile a quello dietro cui i prestigiatori nascondono i loro assistenti quando mostrano le marionette sopra lo schermo.
Capo principale: Immagino.
Socrate: Dietro questo muro, altre persone portano vari oggetti, tenendoli in modo che siano visibili sopra il muro; portano anche statue e diverse immagini di esseri viventi, fatte di pietra e legno. A questo proposito, come di consueto, alcuni di quelli che portano parlano, mentre altri tacciono.
Capo principale: Disegni un'immagine strana...
Socrate: Così come noi, non vedono nulla al di fuori delle loro ombre o delle ombre delle varie cose proiettate dal fuoco sulla parete della caverna di fronte a loro... Allora i prigionieri considereranno la realtà nient'altro che queste ombre – Platone, Repubblica.
Puoi pensare a cosa stai pensando proprio adesso? Bene, in senso letterale, non è possibile – perché ogni pensiero cambierà ciò di cui stai pensando. Tuttavia, puoi accontentarti di qualcosa di un po' più semplice se immagini che il tuo cervello (o mente) consista di due parti diverse: chiamiamole A-cervello e B-cervello.
Ora supponiamo che il tuo A-cervello riceva un segnale proveniente da organi come occhi, orecchie, naso e pelle; poi può utilizzare questi segnali per riconoscere alcuni eventi che si verificano nel mondo esterno e, successivamente, può reagire inviando segnali che fanno contrarre i tuoi muscoli – che, a loro volta, possono influenzare lo stato del mondo circostante. In questo modo, possiamo immaginare questo sistema come una parte separata del nostro corpo.
Il V-cervello non ha sensori come l'A-cervello, ma può ricevere segnali dall'A-cervello. In questo modo, il V-cervello non può 'vedere' le cose reali – può vedere solo le loro descrizioni. Proprio come il prigioniero nella caverna di Platone, che può vedere solo le ombre sulla parete, il V-cervello confonde le descrizioni fornite dall'A-cervello per le cose reali, senza sapere cosa siano realmente. Tutto ciò che il V-cervello vede come 'mondo esterno' sono eventi elaborati dall'A-cervello.
Neurologo: E questo vale anche per tutti noi. Infatti, qualunque cosa tu tocchi o veda, i livelli superiori del tuo cervello non potranno mai entrare in contatto diretto con queste cose, ma potranno solo interpretare la rappresentazione di queste cose che altri elementi hanno creato per te.
Quando le punte delle dita di due innamorati si toccano, nessuno può affermare che il contatto fisico stesso abbia un significato particolare. Infatti, in questi segnali non c'è alcun significato: il senso di questo contatto risiede nella rappresentazione che ne fanno gli innamorati nella loro mente. Tuttavia, sebbene il cervello B non possa svolgere direttamente l'atto fisico, può comunque influenzare il mondo circostante in modo indiretto, inviando segnali al cervello A che altereranno la sua reazione alle condizioni esterne. Ad esempio, se il cervello A si blocca nella ripetizione delle stesse cose, il cervello B può facilmente interrompere questo processo inviando un segnale appropriato al cervello A.
Studente: Ad esempio, quando perdo i miei occhiali, inizio sempre a cercarli su un certo ripiano. Poi una voce inizia a rimproverarmi per questo, il che mi fa pensare di cercarli altrove.
In questo scenario ideale, il cervello B può dire (o insegnare) al cervello A cosa fare in una situazione simile. Ma anche se il cervello B non ha alcun consiglio specifico, può semplicemente astenersi dall'indicare qualcosa al cervello A e iniziare a criticare le sue azioni, come descritto nel tuo esempio.
Studente: Ma cosa succederebbe se, mentre camminassi lungo la strada, il mio cervello B improvvisamente dicesse: «Signore, stai ripetendo le stesse azioni con la gamba da più di dieci volte di fila. Dovresti fermarti subito e provare un'altra attività.»
In effetti, ciò può essere il risultato di un grave incidente. Per prevenire errori simili, il cervello deve avere modi adeguati di rappresentare le cose. Questo incidente non sarebbe accaduto se il cervello avesse rappresentato il "movimento verso un luogo specifico" come un atto lungo, ad esempio: "Continua a muovere le gambe finché non attraversi la strada", o come un modo per raggiungere un obiettivo: "Continua a ridurre la distanza che ti separa". In questo modo, il cervello può funzionare come un manager che non ha conoscenze su come eseguire correttamente un certo compito, ma può comunque dare consigli "generali" su come fare certe cose, ad esempio:
Se le descrizioni fornite dal cervello A sono troppo vaghe, il cervello B costringerà ad usare maggiore concretezza.
Se il cervello A rappresenta le cose in modo troppo dettagliato, il cervello B suggerirà descrizioni più astratte.
Se il cervello A impiega troppo tempo a fare qualcosa, il cervello B consiglierà di utilizzare altre tecniche per raggiungere l'obiettivo.
Come ha fatto il cervello a sviluppare tali abilità? Alcune di esse potrebbero essere state integrate fin dall'inizio, ma deve esserci anche un modo per acquisire nuove abilità attraverso l'apprendimento. Per questo, il cervello potrebbe avere bisogno di assistenza da altri livelli di percezione. Così, quando il cervello supervisiona il cervello A, un altro oggetto, chiamiamolo 'cervello C', supervisionerà il cervello.
Studente: Quanti strati sono necessari per un essere umano? Noi ne abbiamo decine o centinaia?
Nel Capitolo 5 descriveremo un modello di mente in cui tutte le risorse sono organizzate in 6 diversi livelli di percezione. Ecco una breve descrizione di questo modello: inizia con un insieme di reazioni istintive che possediamo fin dalla nascita. Successivamente, possiamo cominciare a riflettere, immaginare e pianificare il futuro, sviluppando modi di comportamento che chiamiamo «decisioni consciamente elaborate». Più tardi, sviluppiamo la capacità di «pensiero riflessivo» sulle nostre stesse idee. Dopo, impariamo l'autoanalisi, che ci consente di riflettere su come e perché possiamo pensare a certe questioni. Infine, iniziamo a chiederci consapevolmente se sia valsa la pena fare tutto questo. Ecco come questo schema può applicarsi ai pensieri di Joan mentre attraversa la strada:
Cosa ha fatto girare Joan verso il suono? [Reazioni istintive]
Come ha capito che potrebbe essere un'auto? [Reazioni apprese]
Quali risorse sono state utilizzate per prendere la decisione? [Riflessione]
Come ha deciso cosa fare in questa situazione? [Riflessione]
Perché ha riflettuto sulla sua scelta? [Auto-riflessione]
Le azioni corrispondevano ai suoi principi? [Riflessione sulla consapevolezza]
Naturalmente, questa è una rappresentazione troppo semplificata. Questi livelli non possono mai essere definiti chiaramente, poiché ciascuno di essi, in età avanzata, può utilizzare risorse di altri livelli. Tuttavia, le strutture stabilite ci aiuteranno a iniziare a discutere i tipi di risorse utilizzate dalle persone adulte, così come i modi per organizzare queste risorse.
Studente: Perché dovrebbero esistere livelli, invece di un grande insieme di risorse collegate tra loro?
La nostra argomentazione a favore della nostra teoria si basa sull'idea che, per sviluppare sistemi complessi ed efficaci, ogni passo dell'evoluzione deve trovare un compromesso tra due alternative:
Se all'interno del sistema ci sono poche connessioni tra le sue parti, le possibilità del sistema saranno limitate.
Se all'interno del sistema ci sono molte connessioni tra le sue parti, ogni successivo cambiamento del sistema impone restrizioni al funzionamento di molti processi.
Come si può raggiungere un buon equilibrio tra queste estremità? Il sistema può iniziare a svilupparsi con parti chiaramente distinte (ad esempio, con strati più o meno separati) e poi costruire collegamenti tra di esse.
Embriologo: Durante lo sviluppo embrionale, la struttura tipica del cervello inizia a formarsi grazie all'emergere di strati o livelli più o meno distinti, come evidenziato nei tuoi diagrammi. Successivamente, gruppi distinti di cellule iniziano a formare fasci di fibre che si estendono oltre i confini delle aree cerebrali su distanze piuttosto ampie.
Il sistema può anche partire dall'instaurazione di un'enorme quantità di collegamenti e poi, in seguito, rimuoverne alcuni. Un processo simile accade con noi: nei tempi in cui il nostro cervello si è evoluto, i nostri antenati dovevano adattarsi a migliaia di diverse condizioni ambientali. Oggi, molte reazioni che un tempo erano "buone" sono diventate seri "errori" e dobbiamo correggerle rimuovendo collegamenti superflui.
Embriologo: Durante lo sviluppo embrionale, infatti, più della metà delle cellule sopra descritte muore, appena raggiunge il suo obiettivo. Questo processo sembra rappresentare una serie di correzioni, durante le quali vengono sistemati diversi tipi di "errori".
Questo processo riflette il principale limite dell'evoluzione: è pericoloso apportare modifiche alle parti più antiche dell'organismo, poiché molte parti che sono evolute successivamente dipendono dal funzionamento dei sistemi più antichi. Pertanto, ad ogni nuovo stadio evolutivo, aggiungiamo diversi "patch" alle strutture già sviluppate. Questo processo ha portato alla creazione di un cervello incredibilmente complesso, dove ogni parte opera secondo specifici principi, ciascuno dei quali ha un numero considerevole di eccezioni. Questa complessità è riflessa nella psicologia umana, dove ogni aspetto del pensiero può essere parzialmente spiegato in termini di leggi e principi chiari, tuttavia, ogni legge e principio ha le proprie eccezioni.
Limitazioni simili si presentano quando cerchiamo di migliorare le prestazioni di un grande sistema, come un software esistente. Per il suo sviluppo, aggiungiamo un numero crescente di correzioni e patch, invece di riscrivere componenti vecchi. Ogni specifico "errore" che possiamo correggere può, alla fine, portare a un numero ancora maggiore di altri errori e rendere il sistema estremamente ingombrante, come potrebbe accadere attualmente con la nostra mente.
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Questo capitolo iniziava con l'esposizione di alcune visioni comuni su cosa sia "coscienza" e cosa rappresenti. Abbiamo concluso che le persone usano questa parola per descrivere un enorme numero di processi mentali che nessuno comprende appieno. Il termine "consapevole" è abbastanza utile nella vita quotidiana e sembra quasi indispensabile per discutere a livello sociale ed etico, poiché ci tiene lontani dal desiderio di scoprire cosa ci sia nella nostra coscienza. Lo stesso si può dire della maggior parte degli altri termini psicologici, come comprensione, emozione e sensazione.
Tuttavia, se non riconosciamo la polisemanticità delle parole utilizzate, possiamo cadere nella trappola di cercare di definire chiaramente cosa "significano" queste parole. Così ci troviamo in una situazione problematica a causa della mancanza di idee chiare su cosa sia la nostra mente e come funzionano le sue parti. Quindi, se vogliamo capire cosa fa la mente umana, dobbiamo suddividere tutti i processi mentali in parti che possiamo analizzare. Il capitolo successivo cercherà di spiegare come la mente di Joan possa svolgere un lavoro caratteristico della mente umana.
Grazie per la traduzione a Stanislav Sukhanitsky. Se anche tu vuoi unirti e aiutare con le traduzioni (scrivi in privato o all'email alexey.stacenko@gmail.com)
«Indice del libro The Emotion Machine»
Capitolo 1. Innamorarsi
Capitolo 2. ATTACCAMENTI E OBIETTIVI
Capitolo 3. DAL DOLORE ALLA SOFFERENZA
Capitolo 4. COSCIENZA
4-3. Come riconosciamo la Coscienza?
4.3.1 L'Illusione di Immanenza
4-4. Sovrastimare la Coscienza
4-5. Modelli di Sé e Auto-Coscienza
4-6. Il Teatro Cartesiano
4-7. Il Flusso Seriale di Coscienza
4-8. Il Mistero dell'Esperienza
4-9. A-Cervelli e B-Cervelli
Capitolo 5. LIVELLI DELLE ATTIVITÀ MENTALI
Capitolo 6. SENSO COMUNE []
Capitolo 7. Pensiero []
Capitolo 8. Ingegnosità[]
Capitolo 9. Il Sé []
Traduzioni completate
Traduzioni attuali a cui puoi accedere
Fonte: habr.com
