Legittimata, legittimata dalle stesse forze (anche se, come si vedrà, temporaneamente) e capricciosa, legalizzata dalla stessa mano, marginalità – compagni e alleati storici eterni, che si alternano nel catturare la volontà libera complessata (la quale, peraltro, spesso viene negata) – devono fondare le loro relazioni sul principio della dominanza, e nulla di meno – infatti è proprio in esso che risiede l'archi-chiave della dinamica esistenziale – l'unico sviluppo che conta (uno sviluppo, per giunta, non limitato), rispetto al quale gli altri dovrebbero occupare il ruolo di strumenti, e non già di obiettivi. Ma che mondo sarebbe senza errori e guasti? Una macchina ideale? Un programma perfetto? Una città in cui all'essere umano è esplicitamente negata la presenza. La dominanza abbraccia l'essere umano – senza eccezioni – subordinando tutti i suoi rami, sia interni e riflessivi, sia esterni e socio-culturali, a una deformazione volontaria e lavorata. Il grado di sottomissione dell'essere umano dipende direttamente dal suo sviluppo "morfologico": più profondi e lontani sono sviluppati i suoi rami. Ovunque e in ogni luogo, attraverso la polvere artificiale della civiltà, si manifesterà – il centro di attrazione dell'esperienza umana, che si dibatte tra i rifiuti ammassati, ai quali la cultura esterna non ha trovato applicazione.
Il ricercatore non riesce sempre a tenere il passo con il potere culturale variabile: ora sta rimuovendo il terreno calpestato del prato, riempiendolo con il vento fresco dell'epoca, quando improvvisamente si rende conto di trovarsi nel cortile sul retro, e l'azione principale si è spostata verso ovest. Il pensiero inquisitivo ha appena iniziato a districarsi nelle relazioni multifaceted e frammentarie tra modernità/postmodernità con la preminenza della seconda, quando alcuni segni della prima tornano sulla scena socio-culturale, come se desiderassero, in modo avventato, un'autocompletamento attraverso un psicosi violenta della modernizzazione, avvertendo l'urgente necessità di sostituire le "baracche di costruzione".
L'uomo del settore informatica, il lavoratore informatico e il dipendente sono strumenti e conduttori dell'epoca dell'informazione, che assorbono i suoi ideali e la sua ideologia, trasmettendoli dall'alto al terreno della massa consumatrice. Se la magia è la complessità che non si ha ancora/o già le forze (risorse) per spiegare, essa diventa inspiegabile; il nostro mondo è interamente attraversato dalla magia, le cui mani sono gli produttori informatici. Entrando in contatto con la macchina magica, sono costretti ad assorbire le sue caratteristiche di "carattere" (non negheremo questa qualità), a provarle su di sé, a rispettare le esigenze rituali, le quali ricevono spiegazioni chiare e legittimità attraverso la macchina stessa e per essa. Queste esigenze sono comodamente razionali. Ma qui si nasconde il loro trucco chiave, poiché, fondendosi in unità, generano una magia che, seppur tecnicizzata, è pur sempre magia. Senza di esse, la magia si riempirebbe di buchi, attraverso i quali s'intravederanno traditrici le mani umane. Per prevenire ciò, l'ubbidienza viene elevata a rango di suprema valore, conducendo infine a una deformazione volontaria e all'intreccio delle regole di un ambito con quelle di un altro. I passi paradigmatici, che espandono, restringendo, e riempiono, disidratando, si presentano con orgoglio come il terreno nutritivo epocale per il suddetto mescolamento. Il risultato del processo è un uomo costretto a commettere un errore culturale come risposta adeguata: applicare tecnologie e gesti progressivi (modernisti), strumenti al servizio della macchina senza anima dell'efficienza, a un soggetto vivente nella sua posizione di cercatore esistenziale analogico.
Paura. Un uomo del settore informatico è difficile da spaventare. Con l'atteggiamento bellicoso di un orgoglioso guerriero, affronta qualsiasi sfida, per quanto complessa possa essere. Questo perché sa con fermezza, nel suo spirito eidotico, che esistono soluzioni definitive – e questo gli viene continuamente sussurrato dai demoni delle leggi formali, delle deduzioni logiche e delle definizioni fenomenologicamente solide. È pronto per problemi di qualsiasi scala: sta già arrivando il momento in cui si avventura a programmare il processo stesso di comunicazione con il Cosmo e l'Universo attraverso la lingua (come se nessuno lo avesse fatto prima). Un nobile cavaliere del Cielo e della Terra, del giorno e della notte, dell'uno e dello zero. Il nulla stesso si adagia comodamente sotto le arcate della sua struttura ricorsiva. Ma non è ancora diventato il temerario cavaliere della libertà, poiché c'è ancora qualcosa che lo spaventa e lo riempie di orrore per l'insensatezza, qualcosa che viene bandito dal grezzo racconto idealista digitale, qualcosa che non si lascia ridurre ai familiari arbitrari "Sì" e "No". Il suo nome è Umano, questo difetto meccanico, oggetto unico e importante degli umanitari ciechi, che si perdono nei loro sogni di pseudo-scienza inventati.
La paura nei confronti dell'uomo non oserebbe combattere con il faro di razionalità che illumina tutto, trasformandosi in un errore, lavorato in anticipo da costrutti standardizzati che portano un vento rassicurante di risposte e "arguzie" studiate, come meccanismi per affrontare il fenomeno. La garanzia di tranquillità dello spirito e della mente non può costare troppo, anche se il suo prezzo è l'inganno stesso. Una rete verbale di risposte, che genera ancora più domande – un trucco inesistente, una demagogia noiosa senza fine e senza confini, estenuante, violenta, suscita un forte desiderio di stipulare un contratto con la ragione, il cui oggetto sarà ciò che giace in superficie. È un contratto firmato "Fine!". Ma questa non è una reale conclusione: sembra che l'uomo stia solo iniziando ora.
Generando consumatori di informazioni, qui esce un uomo spaventato, che si nasconde con pietà sotto il velo anonimizzato della distanza digitale: siamo più vicini al mondo, ma ancora più lontani da esso che mai; estraniati dalla responsabilità analogica verso noi stessi, siamo una sorta di reagenti-diluenti di un'immensa connessione digitale. Questa è la sfida digitale, sebbene distante dal coraggio.
Parlare, pensare e conoscere l'essere umano è possibile solo attraverso un linguaggio imprevedibile – vivo, mobile, multiforme come un insetto – talmente nauseante da non essere fissato, né costante, né afferrabile, spesso in relazioni di esclusione reciproca con un linguaggio sufficiente a tutto il resto. L'essere umano della produzione informatica fugge con orrore da queste giungle spinose, dall'Altro sconosciuto, da un folle disobbediente, verso un territorio dove lo aspettano sempre calorosi abbracci di schemi e algoritmi comprensibili, capaci di tranquillizzarlo con le parole: 'Niente e nulla sono la stessa cosa.'
Fissazione. Il mondo del consumatore di prodotti informatici è un mondo di magia, assoluta fede e illusione calcolata; il mondo del produttore di prodotti informatici è un mondo di unità e zeri nudi e delle loro articolazioni cinico-funzionalistiche, che si presentano sempre per quello che sono, senza 'capricci infantili' di motivi trascendenti, spirito oggettivo o particelle divine. Compresso una volta per tutte tra inizio e fine, entrata e uscita, schiacciato dall'iperbole utilitaristica digitale, questi cubi cercano con tutte le regole del gioco di raggiungere una posizione di quiete e la loro fissazione ideale. Fissato significa preservato. Fissato significa immerso nella sfera di sicurezza, che genera garanzie di soppressione di scontri e crisi. Fissato significa mantenuto a una distanza di sicurezza da imprevisti e ridondanze. Infine, fissato significa non rappresentare una minaccia né per sé né per gli altri. Una sorta di antisuperposizione, in cui non si richiede nulla di non programmato: né distruzione, né creazione. Fissato significa sporadicamente sterile.
La fissazione è una tecnica amata nella produzione informatica, posta al centro del continuo potenziamento dell'efficacia informativa. Ciò che non è fissato con tutte le sue radici "umane" tende a essere perduto, a ritirarsi nel suo accogliente rifugio dell'oblio, profondo nelle foreste neurali. Questo è inaccettabile. Dovrebbe essere fissato tutto: segno, simbolo, metafora, persona. Un segno non fissato è un segno perduto e quindi è un errore. Un pensiero non fissato è un pensiero smarrito, quindi risorse perdute per la sua produzione. Una persona non fissata significa una persona perduta, poiché si indebolisce il controllo sulla sua entropia fondamentale e sulla struttura storica di razza. Una tradizione resistente del moderno ha nuovamente trovato una fonte di energia. Ancora una volta l'uomo è soggetto alla violenza della fissazione: essere descritto e collocato nella città-utopia baconiana, dove tutte le strade sono generate sotto il dettame del Cogito.
Ma abbiamo già esperienza di follia: l'uomo non è perduto quando non è fissato, ma al contrario – l'uomo scompare quando alcune forze riescono a catturarlo in un colpo corsivo di costante linguistica e codificata. La fissazione è la fine dell'uomo, nel senso che è stato percepito dalla nostra coscienza patologica nel XX secolo. Questa è una tecnica metodologica che porta in sé il dubbio, questo dubbio si sviluppa e si intreccia nei fili della moralità, attraverso cui continua a esistere, sebbene in modo empirico negativo. Preso tra virgolette etiche, diventa il fondamento ideologico dell'esistenza degli algoritmi, un predicato necessario per il "punto di controllo" – reinterpretato in chiave moderna della tradizione classica del continuo miglioramento del moderno.
L'uomo non può non ribellarsi contro la sua reclusione in una prigione di fissazione (qualsiasi natura essa assuma: politica, economica, ideologica, professionale, ecc.), sgretolando le sue mura attraverso uno strumento continuamente riaperto, verbalmente e simbolicamente espresso, che ha affermato ciò che è noto da tempo e viene radicalmente utilizzato — l'inconscio. L'incontro tra l'umano e il tecnico sembra fare nuovamente un giro nella spirale della sua storia, che, sotto una certa luce, appare come un processo di apprendimento di un'arroganza sicura di sé. Sviluppando algoritmi sempre più sofisticati e sicuri di sé — una sequenza continua di fissazioni — la produzione informatica, nei momenti di calma, in un certo riposo volontarista a lei sconosciuto, entra in gioco con l'unità centripeta, collocando questi algoritmi in un involucro umano, accettando come ideale il "programma-spirito", che aspira, per analogia modernista, in profondità. Tuttavia, non è ancora riuscito a nascondere il guinzaglio della logica direttiva, anche se non chiaro — continua a rivelare in sé non più di un atto psicologico di allentamento di un guinzaglio altrettanto forte. Un'illusione professionale e ad alta tecnologia di scelta — ma non di più. Un trucco archetipico e abile — dando più possibilità, per afferrare più saldamente e controllare più a fondo l'essere estasiato. Ma questo è ancora un corridoio angusto, in cui non c'è posto per ciò che è "troppo umano". L'uomo sfugge nuovamente a tale fissazione risultante, lasciando alle pareti del corridoio i suoi manifesti culturali, che forse sono destinati a trovare il loro posto nelle pagine della storia.
Risposte. Una domanda senza risposta è sempre un peso crescente che intorbida la mente, intrinsecamente minacciato dalle aree oscure dell'umano, mantenendolo in un costante stato di tensione, lontano dai postulati di una certa economia vitale, alla quale, si dice, tendiamo per nostra stessa natura. Il modello dei "concetti obbedienti", in cui tutto ciò che è incompleto, non concluso in qualche modo, accessibile a un segno limitato ma obbediente, è forzato a essere espulso dal discorso interno, riconosce come essenziale e degno di attenzione solo la categoria delle risposte. Le domande, invece, sono solo strumenti, privi di valore intrinseco. Esse sono mezzi, che esistono per, e sono sempre illuminati in questo modo. Tale dinamica caratteristica è una necessaria limitazione per l'espansione delle libertà controllate e "l'istituzione del linguaggio", produzione funzionale sia del prodotto che dell'uomo.
La produzione informatica definisce la sua dinamica professionale e, allo stesso tempo, (quasi) esistenziale attraverso la categoria delle risposte. Ma non delle domande. L'impotenza delle domande sta nel fatto che sono esigenti nei confronti della dinamica interna, che entra in una lotta imprudente con il vago termine di spiegazione, contraddittoria e oppositiva nell'ambito della macchina di efficienza del suo valore massimo – la dinamica esterna, economica, che lascia il suo segno sull'uomo sotto forma di estraniazione analizzata dai sentimenti. Le risposte sono la misura e il gesto di tranquillità, fermata e conclusione.
Ma che cos'è una domanda, se si cerca di andare oltre gli orizzonti dei latinismi quaestio e problema? Ci sembra che la domanda sia il motore, il cuore della dinamizzazione dello spirito umano, la cui metaforica è compressa nel giogo dei cavalli (anche se corre selvaggiamente da una città in fiamme), la cui primazia è la libertà in azione (nello spirito pagano). Ricevendo una risposta, la domanda si avvicina alla sua legittima, costantemente inseguita morte, che, a volte, sembra desiderare con tutta la sua natura, a tratti, non esitando a suicidarsi. Ma la morte della domanda, non è anche la morte stessa dell'uomo, e quindi, la Morte stessa? E questo evento non è estremamente prezioso per una comunicazione economica tradizionale? Il progetto economico risponde affermativamente. Ma il progetto umano si oppone fermamente. Per l'edificio umano, la domanda è quella forza che unisce questo edificio, incollando molteplici nomi disparati in una formulazione (d'altronde, lontana dalla formula). La domanda non è nemmeno un modo di esistere per la vita e il suo 'ciò che doveva essere dimostrato', essa è, forse, la vita stessa, la sua carne stessa, sebbene già a un livello avanzato, ma ancora non soggetta ai gesti della 'diligenza accademica'. Qualsiasi altro progetto non può essere costruito su risposte, ma esse sono l'unico materiale adatto per l'edificio umano e umanistico. Cercare di costruire l'uomo su risposte significa programmarlo, impostarlo – una mossa ideale per un organismo tecnico. Ma la programmazione dell'uomo non è già ciò a cui si riferiscono le stesse parole (piuttosto, la grammatica dei segni), poiché già prima di realizzarsi nell'ambito del pensabile, l'uomo è già stato messo da parte, e l'oggetto diventa qualcos'altro. La programmazione dell'uomo è un classico ossimoro e, a ben vedere, una vera e propria insensatezza. Qui, l'abisso tra l'umano e il tecnico (informatico, nel nostro caso) emerge a proporzioni colossali, un passo oltre il quale può compiere solo Lui stesso. Il collettivo delle risposte è l'addestramento della storia, il cui materiale è l'oggetto-uomo, anonimo, catturato nelle risposte. È come negare 'la suprema domanda', ed è proprio ciò a cui tende ogni produzione, incluso quella informatica.
Spazio domestico. Come cerchiamo di mostrare, il ritorno modernista (che, senza dubbio, ha già un altro nome – la cultura non ama tornare indietro senza arricchirlo in alcun modo) – è un certo laboratorio socio-culturale che coltiva un nuovo uomo, le cui dominanti sono le dominanti derivate dalla cultura più dominante. Interrotta bruscamente nei "baraccamenti del postmoderno", il processo di miglioramenti produttivi quantitativi illimitati (e poteva finire in linea di principio?) – il moderno – continua inevitabilmente il suo cammino con forze di miglioramenti qualitativi, i cui strumenti più appropriati sono l'informazione e l'informatizzazione – conduttori di una sorta di "spiritualizzazione" transumanista e tecnica. Pertanto, ci sembra giustificato sottolineare l'uomo dell'informatizzazione – l'uomo della produzione informatica, come archetipo chiave del genesi socio-culturale.
E ancora una volta ci rivolgiamo all'arte – il nostro barometro eterno – ascoltando attentamente le sue vibrazioni. Lo stile oggettuale e ambientale, denominato secondo i più alti standard innovativi di un'indicazione non violenta, autonoma e autovalutativa – high-tech – con la sua storia poco popolare, breve, ma comunque seducente, mette in luce alcuni momenti delle trecce psichiche (senza evitare, peraltro, note di psicologismo) dell'uomo. Accettando, e persino costruendo la propria semiotica sulla fusione di tecniche che funzionano efficacemente negli spazi, da un lato domestico e dall'altro – professionale, percepisce uniformemente in modo positivo, già avendo stretto un'alleanza, la subordinazione diretta di uno all'altro. Ma le regole del gioco di questi due spazi si incrociano spesso solo per una tangente esternamente forzata: la casa è il tempo e il luogo dell'essere umano vivo, mentre il lavoro richiede una macchina produttiva, i confini della quale devono essere chiaramente delineati dalla formula di efficienza produttiva. Qual è il pericolo se la richiesta di essere chiaramente definito nella struttura gerarchica dei subordinati e degli subordinati comincia a giocare un ruolo importante in un luogo dove l'uomo, rimuovendo tutte le maschere protettive, assume una posizione più rilassata, diventando così più distratto, disperso e, di conseguenza, vulnerabile? Senza un'adeguata elaborazione – in sostanza, e costituendo il confine psichico ed empirico tra gli spazi domestici e di lavoro – questo può portare a uno spostamento delle relazioni umane, familiari, amicali, personali, ecc. con le relazioni lavorative, gerarchiche, subordinate, relazioni di efficienza e rendimento.
Lo stile high-tech, che non ha raggiunto una grande popolarità mondiale, ha delle basi per crescere ora, nell'era della diffusione di un'informatizzazione profonda e penetrante, in un'epoca di limitazioni all'infinito – di ciò che continuamente aspira a un microcosmo artificiale, senza limitarsi a una semplice osservazione. Il design informativo, che illumina con la sua nobiltà tutti gli altri tipi di design, qui, ancora non avendo appreso la selettività, può diventare un potente fattore di mescolanza, inclusi quelli non pertinenti, anti-storici e, infine, disumanizzanti e conquistatori. L'informatizzazione, per così dire, non ha ancora fatto chiarezza su se stessa, il cui risultato deve portare, in particolare, all'affermazione teorica delle sue varietà e sottovarietà. E per ora, l'informatizzazione è una e per tutto: sia per la casa, sia per ciò che si trova al di fuori di essa.
Errori. Il programma è la fissazione di determinate relazioni in termini dotati di un significato trasparente e inequivocabile, privo di qualsiasi lirismo 'troppo umano'. L'ambiguità è, invece, la prima e fondamentale fonte di errori, integrata nel tema della discursività delle cose nel modo più principe. Quanto l'Uomo non può essere studiato, compreso (naturalmente tramite concetti) senza tenere conto degli errori da lui commessi – un aspetto imprescindibile della sua essenza – altrettanto ha una intolleranza innata a includere errori nei propri modelli di tutto ciò che è Altro, che si estende oltre i propri confini, compresi i suoi simili.
La produzione informatizzata, come qualsiasi altra (a meno che non scivoliamo, nello spirito di formule invase dal 'tutto', in una riduzionismo riguardante l'espressione 'produzione umana'), non accetta l'errore come fattore che minaccia apertamente l'efficacia e, di conseguenza, la sua stessa esistenza 'materializzata'. L'Uomo, al contrario, non può pensare pienamente e sinceramente senza errori, non avendo la possibilità di separarsi da perdite e guadagni – alcuni motori che si concentrano sull'ispirazione e gesti di apertura, concessi a lui dagli stessi errori. Forse non c'è niente di più vicino e umano (Nessuno, nemmeno dalla sua 'parte' trascendentale, commette errori) come gli errori, così come non c'è nulla di più lontano e intollerabile degli errori.
Il legame indissolubile, sia fisico che quello dall'altra parte, tra l'uomo e gli errori si oggettivizza a livello esistenziale nel fenomeno dell'apertura, che si tratti di una qualche struttura o dell'intreccio della stessa carne della possibilità e delle condizioni esistenziali (anche se artificiali). La "voce" dell'apertura risuona sempre, come la voce della libertà, dando all'uomo la legittima potenza per illuminare la propria esistenza, portandola all'estremità in forma di errore estrema (già in un'altra, forma trascendentale) – la situazione limite. Il motivo della produzione è invece diverso: nel limite esiliare l'Errore dal proprio discorso e poi chiudere la "scatola nera", offrendo una funzione magica e sterile come valore di servizio supremo.
La strategia della produzione informatizzata è la seguente: afferrare l'oggetto nelle spire della sua realizzazione, chiuderne la poesia in una posa utilitaristica finale e chiara e raggiungere, finalmente, il dolce ideale modernista – il modulo (senza storia e contesto, secondo P. Kozlowski), addestrato a un riutilizzo infinito. L'uomo e la cultura da lui creata (costantemente creata) agiscono diversamente, il che, agli occhi del potere sopra citato, non rappresenta nulla altro che ingenuità e impotenza – ri-scoprire ciò che è già noto. E ciò non si riferisce ai giri della spirale tecnologica – qui si parla di ri-scoprire esattamente ciò che era già noto con la piena certezza che, prima o poi, l'acquisito smetterà di essere un risultato e storicamente svanirà.
L'apertura è sempre apertura all'errore, e apertura dall'errore (verso qualcosa, imposto da questo errore). La voce degli errori non deve mai zittirsi, poiché è quella voce attraverso la quale l'uomo sente se stesso, riconosce e si identifica. L'apertura è il barile di Danaidi – un lavoro privo di senso e doloroso, il cui valore è che non finisce mai, è sempre lì e ci sarà sempre, senza il pericolo di essere derubato, strappato, senza rischiare di perdersi e, infine, chiudersi.
Pertanto, concludendo il nostro discorso, diciamo: l'essere umano conclude permanentemente un'alleanza con ciò che ottiene la propria legittimazione formale attraverso un errore meccanicamente connesso. La vita umana è una vita attraverso gli errori: afferriamo, fissiamo l'essere umano, e già nel momento successivo commettiamo errori nei tentativi di formare un'idea di lui. Tale ritardo psicologico, meglio dire – esistenziale, progettuale, nell'ambito dell'Umanità, anche riguardo a qualche antropologia, è fondamentalmente irrimediabile finché non è rimosso il problema stesso…
L'essere umano. Come conclusione.
La vita umana, protetta dalla ripetizione, è sostanzialmente irripetibile.
J. Derrida:
«La ripetizione separa da se stessi la forza, la presenza, la vita. Questa separazione è un gesto economico e calcolato di ciò che si rimanda a se stesso, per preservarsi, che conserva per dopo una spesa e cede alla paura.»
Ripetizione attraverso gli abbracci violenti della parola – che funge nel cancelliere del Logos.
Sullo stesso tema di Derrida:
«La parola è un cadavere del discorso psichico…»
Sostituire l'incomprensibilità – fonte di paura attraverso il pericolo – con una fittizia morbidezza dell'comprensibilità (opposizione) – è un trucco preferito per tutta la tecnica, e in particolare, l'informatico moderno, il secondo ideale del quale potrebbe essere il riutilizzo, che l'comprensibilità assume come fondamento del suo movimento.
«Guarda dentro la cosa – in essa si riflette il tuo Io. Ascolta gli altri – in loro parli tu stesso». Questo tipo di nuova scoperta e la sua poetizzazione nascono originariamente da una sorta di frattura (che sia storica o antropologica), da una condizionalità, da un errore che gira su se stesso, irrisolvibile da qualsiasi movimento in avanti. Una tale nuova scoperta è un malfunzionamento della macchina dell'efficienza, che appella costantemente alla formula «di questo si è già parlato», se non è rivolta al più alto giro della spirale.
Lavoratore informatico – un selvaggio del futuro, sulla cresta dell'intenzione dello Spirito Mondiale che regredisce verso una certa mitopoetica sarcastica del crepuscolo, della paura, dell'imprevedibilità – tutto ciò che non si presta all'extrazione programmata e, forse, alla degenerazione. Pronto a modelli e al potere sull'informazione – i suoi eterni compagni, che non Lo tradiranno mai, a differenza della sfortunata e noiosa attività discorsiva interrogativa. Lui parla, e nella sua voce risuona un'eco di sfiducia digitale verso tutto ciò che è diverso da essa, un certo cinismo digitale e binario che, tuttavia, deve ancora trovare il proprio posto già assegnatogli – le pagine dell'inconsci, schemi eternamente ricorrenti.
*Vedi.
Fonte: habr.com
