4-3 Come riconosciamo la Coscienza?
Studente: Non hai ancora risposto alla mia domanda: se "coscienza" è solo una parola polisemica, cosa la rende così specifica.
Ecco una teoria che spiega perché è così: Gran parte della nostra attività mentale avviene, in misura maggiore o minore, "inconscientemente" – nel senso che a malapena ne siamo consapevoli. Ma quando ci troviamo di fronte a difficoltà, essa attiva processi di alto livello che hanno le seguenti proprietà:
- Usano i nostri ricordi più recenti.
- Lavorano più spesso in modo sequenziale che parallelo.
- Utilizzano descrizioni astratte, simboliche o verbali.
- Si avvalgono di modelli che abbiamo costruito su noi stessi.
Ora ipotizziamo che il cervello possa creare una risorsa C che si attiva quando tutti i processi sopra descritti iniziano a lavorare insieme:
Se un simile S-rilevatore si rivelasse piuttosto utile, allora potrebbe condurci a concepire che esso rileva l'esistenza di una particolare "Cosa Cosciente"! In effetti, potremmo anche ipotizzare che questa entità sia la causa dell'esistenza dell'insieme dei processi sopra descritti, e che il nostro sistema linguistico possa aver collegato il S-rilevatore a parole come "consapevolezza", "io", "attenzione" o "Io". Per comprendere perché una tale concezione possa essere utile per noi, è necessario considerare i suoi quattro elementi costitutivi.
Memorie recenti: Perché la coscienza deve coinvolgere la memoria? Noi percepiamo costantemente la coscienza come presente, e non come passato – come qualcosa che esiste ora.
Affinché qualsiasi mente (così come qualsiasi macchina) sappia cosa è stato fatto in precedenza, deve avere registrazioni delle attività recenti. Ad esempio, supponiamo che io ti abbia fatto una domanda: "Sei consapevole di toccarti l'orecchio?" Puoi rispondere: "Sì, sono consapevole di farlo". Tuttavia, per fare tale asserzione, le tue risorse linguistiche devono rispondere ai segnali provenienti da altre parti del cervello, che, a loro volta, reagivano a eventi precedenti. Così, quando inizi a parlare (o pensare) di te stesso, hai bisogno di un certo tempo per raccogliere i dati richiesti.
Parlando in generale, questo significa che il cervello non può riflettere su ciò che sta pensando in questo momento; al massimo può scorrere alcune registrazioni di eventi recenti. Non ci sono motivi affinché una parte del cervello non possa elaborare i risultati dell'attività di altre parti del cervello, ma anche in questo caso ci sarà un lieve ritardo nell'ottenere le informazioni.
Processo sequenziale: Perché gran parte dei nostri processi di alto livello sono per lo più sequenziali? Non sarebbe più efficiente per noi fare molte cose in parallelo?
Gran parte del tempo nella tua vita quotidiana, fai molte cose contemporaneamente; per te non è difficile camminare, parlare, vedere e grattarti l'orecchio allo stesso tempo. Ma pochissime persone sono in grado di disegnare decentemente un cerchio e un quadrato usando entrambe le mani contemporaneamente.
La persona comune: Forse ciascuno di questi due compiti richiede così tanta attenzione da non poterti concentrare su un altro compito.
Questa affermazione avrà senso se supponiamo che l'attenzione sia disponibile in quantità limitate – ma da questo punto di vista avremo bisogno di una teoria che spieghi quali possono essere tali limitazioni, considerando che possiamo comunque camminare, parlare e guardare contemporaneamente. Una spiegazione è che queste limitazioni possono sorgere quando le risorse iniziano a confliggere. Supponiamo che due compiti eseguiti siano così simili che necessitano di utilizzare le stesse risorse mentali. In tal caso, se cerchiamo di fare due compiti simili contemporaneamente, uno di essi dovrà interrompere il proprio lavoro – e più conflitti simili sorgono nel nostro cervello, meno di queste attività possiamo svolgere contemporaneamente.
In questo caso, perché possiamo vedere, camminare e parlare contemporaneamente? Questo avviene presumibilmente perché il nostro cervello ha diversi sistemi situati in varie parti del cervello per questi tipi di attività, riducendo così il numero di conflitti tra di loro. Tuttavia, quando siamo costretti a risolvere compiti estremamente complessi, abbiamo solo un'opzione: in qualche modo, suddividere il compito in parti più piccole, per ciascuna delle quali sarà necessaria una pianificazione e una riflessione di alto livello. Ad esempio, per risolvere ciascuna di queste sottocompiti potrebbe essere necessario fare una o più 'ipotesi' sul problema dato, e poi sarà necessario condurre un esperimento mentale per confermare la validità dell'ipotesi.
Perché non possiamo farlo contemporaneamente? Una delle possibili ragioni potrebbe essere piuttosto semplice: le risorse necessarie per elaborare e implementare i piani si sono sviluppate solo di recente - circa un milione di anni fa - e non abbiamo un numero sufficiente di queste risorse. In altre parole, i nostri livelli più alti di 'gestione' non hanno a disposizione un numero adeguato di risorse - per esempio, risorse per monitorare le attività da svolgere e risorse per trovare soluzioni ai compiti assegnati con il minor numero possibile di conflitti interni. Inoltre, i processi descritti sopra molto probabilmente utilizzano descrizioni simboliche, che abbiamo menzionato in precedenza, e anche queste risorse hanno un limite. Se tutto ciò è vero, allora siamo semplicemente costretti a concentrarci su obiettivi in modo sequenziale.
Queste esclusioni reciproche possono essere la causa principale per cui percepiamo i nostri pensieri come un 'flusso di coscienza', o come un 'monologo interiore' - un processo in cui la sequenza dei pensieri può assomigliare a una storia o a un racconto. Quando le nostre risorse sono limitate, non abbiamo altra scelta che procedere con un lento 'elaborazione sequenziale delle informazioni', che viene spesso chiamata 'pensiero di alto livello'.
Descrizione simbolica: Perché siamo costretti a utilizzare simboli o parole, invece, diciamo, di contatti diretti tra le cellule del cervello?
Molti ricercatori hanno sviluppato sistemi che apprendono sulla base delle esperienze precedenti, modificando le connessioni tra le diverse parti del sistema, chiamati "reti neurali" o "macchine che apprendono tramite la creazione di contatti". È stato dimostrato che tali sistemi sono in grado di apprendere a riconoscere diversi tipi di schemi, ed è molto probabile che questo tipo di processo a basso livello, alla base delle "reti neurali", possa essere alla base della maggior parte delle funzioni del nostro cervello. Tuttavia, sebbene questi sistemi siano estremamente utili in vari ambiti delle attività umane, non possono soddisfare le esigenze di compiti più intellettuali, perché memorizzano le loro informazioni sotto forma di numeri, che sono complessi da utilizzare con altre risorse. Qualcuno può usare questi numeri come misura di correlazione o probabilità, ma non avranno la minima idea di cosa possano rappresentare ulteriormente questi numeri. In altre parole, tale rappresentazione delle informazioni non ha sufficiente espressività. Ad esempio, una piccola rete neurale potrebbe apparire in questo modo.
In confronto, l'immagine qui sotto mostra la cosiddetta "Rete Semantica", che mostra alcune connessioni tra le parti della piramide. Ad esempio, ogni connessione che indica un concetto sostiene può essere utilizzata per prevedere la caduta del blocco superiore, se i blocchi inferiori vengono rimossi dai loro posti.
Pertanto, mentre "la rete delle connessioni"mostra solo la "forza" dell'interazione tra gli elementi e non dice niente sugli elementi stessi, le connessioni a tre livelli della "rete semantica" possono essere utilizzate per diverse deduzioni.
Modelli di sé: Perché abbiamo incluso i "modelli di sé" nei processi necessari nel vostro primo diagramma?
Quando Joan pensava a ciò che aveva fatto, si chiedeva: «Cosa penseranno di me i miei amici?». E l'unico modo per rispondere a questa domanda sarebbe stato utilizzare descrizioni o modelli che rappresentano i suoi amici e se stessa. Alcuni modelli di Joan descriverebbero il suo corpo fisico, altri i suoi obiettivi, altri ancora il suo rapporto con vari eventi sociali e fisici. Alla fine, avremmo creato un sistema che include un insieme di storie sul nostro passato, modi per descrivere lo stato della nostra mente, una somma di conoscenze sulle nostre possibilità e visualizzazioni dei nostri conoscenti. Il capitolo 9 spiegherà più dettagliatamente come facciamo queste cose e creiamo «modelli» di noi stessi.
Quando Joan creerà un insieme di modelli, potrà usarli per la riflessione su se stessa - e scoprirà cosa pensa di se stessa. Se questi modelli riflessivi porteranno a una scelta di tattica comportamentale, allora Joan sentirà di «controllare se stessa» — e probabilmente utilizzerà il termine «essere consapevole» per generalizzare questo processo. Altri processi che avvengono nel cervello, che difficilmente sarà consapevole, Joan li considererà al di fuori del suo controllo e li chiamerà «inconscienti» o «non intenzionali». E non appena saremo in grado di creare macchine con simili modalità di pensiero, forse anche loro impareranno a dire frasi come: «Sono sicuro che sapete cosa intendo quando parlo di «esperienza mentale».
Non insisto sul fatto che tali detector (come il C-detector ndr.) debbano essere coinvolti in tutti i processi che chiamiamo coscienza. Tuttavia, senza modi per riconoscere specifici modelli di stati mentali, probabilmente non saremo in grado di parlarne!
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
Questa sezione è iniziata con la discussione di alcune idee su cosa intendiamo quando parliamo di coscienza, e abbiamo ipotizzato che la coscienza possa essere caratterizzata come la rilevazione di una qualche attività di alto livello nel cervello.
Tuttavia, ci siamo anche chiesti cosa possa causare l'inizio delle attività di alto livello. Possiamo considerare la loro manifestazione nel seguente esempio: supponiamo che tra le risorse di Joan ci siano "Detectori di Problemi" o "Critici" che si attivano quando i pensieri di Joan si imbattono in problemi – per esempio, quando non raggiunge un obiettivo importante o non risolve un problema. In queste condizioni, Joan può descrivere lo stato della sua mente con termini come "malcontento" e "frustrazione" e cercare di uscire da questo stato attraverso un'attività razionale, che può essere caratterizzata con le seguenti parole: "Adesso devo costringermi a concentrarmi". Allora può provare a riflettere sulla situazione attuale, il che richiederà il coinvolgimento di un insieme di processi di livello superiore – ad esempio, attivando un insieme delle seguenti risorse cerebrali:
Questo implica che a volte utilizziamo "coscienza" per descrivere azioni che piuttosto avviano processi, piuttosto che riconoscere l'inizio del funzionamento di processi di alto livello.
Studente: Su quale base scegli i termini per i tuoi schemi e definisci attraverso di essi parole come "coscienza"? Poiché "coscienza" è una parola polisemantica, ogni persona può creare la propria lista di termini che può includere.
Infatti, poiché un gran numero di parole psicologiche ha significati multipli, è probabile che passiamo da un insieme di termini all'altro che meglio descriva queste parole polisemantiche, come ad esempio - "coscienza".
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
4.3.1 Illusione di Immanenza
«Il paradosso della coscienza – più una persona è intelligente, più strati di elaborazione delle informazioni la separano dal mondo reale – questo, come molte altre cose in natura, è una sorta di compromesso. La progressiva distanza dal mondo esterno è il prezzo pagato per qualsiasi conoscenza del mondo in generale. Più le nostre [conoscenze] sul mondo diventano profonde e ampie, più strati complessi di elaborazione delle informazioni sono necessari per ulteriori conoscenze.
– Derek Bickerton, Lingue e specie, 1990.
Quando entri nella stanza, hai la sensazione di vedere istantaneamente tutto ciò che è nel tuo campo visivo. Tuttavia, questa è un'illusione, perché hai bisogno di tempo per riconoscere gli oggetti presenti nella stanza e solo dopo questo processo ti liberi delle impressioni iniziali errate. Tuttavia, questo processo avviene così rapidamente e senza intoppi che richiede una spiegazione – e questa sarà fornita più avanti nel capitolo §8.3 Pananalogía.
Lo stesso accade all'interno della nostra mente. Di solito abbiamo una sensazione costante che «comprendiamo» le cose che accadono intorno a noi adesso. Ma se consideriamo la situazione da un punto di vista critico, ci rendiamo conto che c'è un problema con tale rappresentazione – perché nulla può viaggiare più veloce della luce. Ciò significa che nessuna parte del cervello può sapere cosa sta accadendo «adesso» – né riguardo al mondo esterno, né riguardo ad altre parti del cervello. Il massimo che può sapere la parte di cui stiamo parlando è ciò che è accaduto nel vicino futuro.
La persona comune: Allora perché ho la sensazione di essere consapevole di tutti i segnali e suoni, oltre a sentire il mio corpo in ogni momento? Perché sembra che tutti i segnali percepiti vengano elaborati istantaneamente?
Nella vita quotidiana, si può presumere che tutto ciò che vediamo e sentiamo lo «comprendiamo» qui e ora, e di solito non ci risulta problematico presumere che siamo in costante contatto con il mondo circostante. Tuttavia, sosterrò che quest'illusione deriva dalle specifiche modalità di organizzazione delle nostre risorse mentali – e a questo fenomeno sopra descritto dovrebbe finalmente essere dato un nome:
Illusione dell'Immanenza: Per la maggior parte delle domande che poni, le risposte si trovano prima che i livelli superiori di consapevolezza inizino a cercare risposte a tali domande.
In altre parole, se ricevi la risposta a una domanda che ti interessa prima di renderti conto che ne avevi bisogno, hai la sensazione di aver già conosciuto la risposta e sembra che non ci sia stata alcuna attività mentale.
Ad esempio, prima di entrare in una stanza a te familiare, è probabile che tu stia già rivedendo mentalmente i ricordi di quella stanza e, forse, dopo essere entrato, avrai bisogno di un po' di tempo per notare i cambiamenti avvenuti nella stanza. L'idea che una persona percepisca costantemente il momento presente è fondamentale nella vita quotidiana; tuttavia, molto di ciò che presumiamo di vedere sono le nostre aspettative stereotipate.
Alcuni affermano che sarebbe fantastico essere sempre aggiornati su tutto ciò che accade. Ma più spesso i tuoi processi di alto livello cambiano il loro punto di vista sulla realtà, più sarà difficile per loro trovare informazioni significative in condizioni mutevoli. La forza dei nostri processi di alto livello non deriva da cambiamenti continui delle loro descrizioni della realtà, ma dalla loro sufficiente stabilità.
In altre parole, per poter percepire quale parte dell'ambiente esterno e interno rimane costante nel tempo, è necessario saper esplorare e confrontare le descrizioni del recente passato. Notiamo i cambiamenti non a causa di essi, ma nonostante essi. Il nostro senso di contatto costante con il mondo è un'Illusione di Immanenza: essa sorge quando per ogni domanda che poniamo abbiamo già una risposta nella mente anche prima che la domanda venga formulata, come se le risposte fossero già lì.
Nel capitolo 6 esamineremo, come la nostra capacità di attivare conoscenze prima che ce ne sia bisogno possa spiegare perché utilizziamo cose come il «buon senso» e perché ci sembri «ovvio».
4.4 Rivalutare la Coscienza
«La nostra mente è così bene progettata che possiamo iniziare a pensare senza alcuna comprensione di come funzioni. Possiamo semplicemente consapevolizzare il risultato di questo lavoro. L'area dei processi inconsci è un essere inesplorato che lavora e crea per noi e, in ultima analisi, porta i frutti dei suoi sforzi ai nostri piedi.»
— Wilhelm Wundt (1832-1920)
Perché la «Coscienza» ci appare un mistero? Sostengo che la causa di ciò è la nostra esagerata percezione della nostra stessa perspicacia. Ad esempio, in un momento specifico, la lente del vostro occhio può mettersi a fuoco solo su un oggetto a distanza limitata, mentre gli altri oggetti fuori fuoco risulteranno sfocati.
La persona comune: Mi sembra che questo fatto non si applichi a me, perché tutti gli oggetti che vedo mi appaiono abbastanza chiaramente.
Potete vedere che è un'illusione se mettete a fuoco il vostro sguardo sulla punta di un dito mentre osservate un oggetto distante. In tal caso, vedrete due oggetti invece di uno, e entrambi saranno troppo sfocati per essere esaminati nei dettagli. Prima di condurre questo esperimento, pensavamo di poter vedere tutto chiaramente in un attimo, perché la lente dell'occhio si adattava così rapidamente alla visione degli oggetti circostanti che non ci rendevamo conto che l'occhio potesse farlo. Allo stesso modo, molte persone pensano di vedere tutti i colori nel loro campo visivo – ma un semplice esperimento ha dimostrato che vediamo i colori corretti degli oggetti solo vicino all'oggetto su cui è puntato lo sguardo.
Entrambi gli esempi sopra descritti riguardano l'Illusione dell'Immanenza perché i nostri occhi reagiscono incredibilmente rapidamente a ciò che attira la nostra attenzione. E sostengo che lo stesso valga per la coscienza: commettiamo quasi gli stessi errori riguardo a ciò che possiamo vedere dentro la nostra mente.
Patrick Hayes: «Immaginate di essere consapevoli dei processi grazie ai quali creiamo discorsi immaginari (o reali). [In tal caso] un atto semplice, come ad esempio ‘inventare un nome’, si trasformerebbe in un utilizzo sofisticato e abile di un complesso meccanismo di accesso lessicale, simile a suonare uno strumento interno. Le parole e le frasi di cui abbiamo bisogno per comunicare saranno esse stesse obiettivi lontani, il cui raggiungimento richiederà conoscenze e abilità simili a quelle di un'orchestra che suona una sinfonia o di un meccanico che smonta un meccanismo complesso.»
Hayes continua dicendo che se sapessimo come funziona tutto dentro di noi, allora:
«Tutti noi ci saremmo trovati nel ruolo di servi del nostro passato; correvamo dentro la mente cercando di districarci nei dettagli della macchina mentale, che ora è incredibilmente ben nascosta alla vista, lasciando spazio per affrontare questioni più importanti. Perché dovremmo trovarci nella sala macchine, se possiamo essere sul ponte di comando?»
In questa paradossale rappresentazione, la coscienza sembra ancora sorprendente – non perché racconta molte informazioni sul mondo, ma perché ci protegge dalle cose noiose descritte sopra! Ecco un'altra descrizione di questo processo che si può trovare nel capitolo 6.1 «La Società della Coscienza»
Pensate a come un guidatore controlla l'auto senza avere alcuna conoscenza di come funziona il motore, o perché le ruote dell'auto girano a sinistra o a destra. Ma se cominciamo a riflettere su questo, ci rendiamo conto che controlliamo sia l'auto che il nostro corpo in modo piuttosto simile. Anche questo si applica al pensiero consapevole – l'unica cosa di cui dovete preoccuparvi è la scelta della direzione, mentre tutto il resto funzionerà da solo. Questo incredibile processo coinvolge un'enorme quantità di muscoli, ossa e legamenti, controllati da centinaia di programmi interattivi, che nemmeno gli esperti sono in grado di comprendere. Tuttavia, basta che pensiate «voltati in quella direzione» e il vostro desiderio viene esaudito automaticamente.
E se ci pensate, non potrebbe essere altrimenti! Cosa succederebbe se fossimo costretti a percepire trilioni di collegamenti nel nostro cervello? Gli scienziati, ad esempio, li hanno osservati per centinaia di anni, ma non comprendono ancora come funzioni il nostro cervello. Fortunatamente, nella vita moderna dobbiamo solo sapere cosa è necessario fare! Questo può essere paragonato alla nostra visione di un martello come un oggetto che si può utilizzare per colpire le cose, e di una palla come un oggetto che si può lanciare e afferrare. Perché vediamo le cose non come sono, ma in base al loro utilizzo?
In modo analogo, quando giochi ai videogiochi controlli ciò che accade all'interno del computer principalmente grazie all'uso di simboli e nomi. Il processo che chiamiamo "coscienza" funziona per la maggior parte esattamente allo stesso modo. Si ha l'impressione che i livelli superiori della nostra coscienza siano seduti dietro computer mentali, gestendo enormi macchine nel nostro cervello, senza comprendere come funzionano, semplicemente "premendo" vari simboli da un elenco che appare continuamente sugli schermi mentali.
La nostra mente si è sviluppata non come strumento per osservare se stessa, ma per risolvere problemi pratici legati alla sopravvivenza, alla protezione e alla riproduzione.
4.5 Modelli di Sé e Autocoscienza
Se consideriamo il processo di formazione dell'autocoscienza, dobbiamo evitare segni singoli della sua manifestazione, come il riconoscimento e la separazione dalle parti del corpo da parte di un bambino, l'uso di parole come "Io", e anche il riconoscimento del proprio riflesso nello specchio. L'uso di pronomi personali potrebbe essere legato al fatto che il bambino inizia a ripetere le parole e le frasi che gli altri dicono su di lui. Questa ripetizione può iniziare nei bambini a diverse età, anche se il loro sviluppo intellettuale procede in modo simile.
– Wilhelm Wundt. 1897
Nel §4.2 abbiamo supposto che Joan "creasse e utilizzasse modelli di sé" — ma non abbiamo spiegato cosa intendiamo con il termine modello. Utilizziamo questa parola in vari significati, ad esempio "Charlie è un amministratore modello", il che significa che è un buon esempio da seguire, oppure "Sto creando un modello di aereo", che significa creare un oggetto simile in dimensioni ridotte. Ma in questo testo utilizziamo l'espressione "modello di X" per designare una rappresentazione mentale semplificata che ci permette di rispondere a alcune domande su un oggetto complesso X.
Così, quando diciamo "Joan ha un modello mentale di Charlie", intendiamo che Joan possiede alcune risorse mentali che la aiutano a rispondere a alcune domande su Charlie. Ho evidenziato la parola alcune perché ciascuno dei modelli di Joan funzionerà bene con determinati tipi di domande – e darà risposte errate alla maggior parte degli altri quesiti. È evidente che la qualità del pensiero di Joan dipenderà non solo da quanto siano buoni i suoi modelli, ma anche da quanto siano buone le sue abilità nella scelta di tali modelli in situazioni specifiche.
Alcuni modelli di Joan preverranno come le azioni fisiche possano influenzare il mondo circostante. Possiede anche modelli mentali che prevedono come gli atti di pensiero possano modificare il suo stato mentale. Nel capitolo 9 parleremo di alcuni modelli che può applicare per descrivere se stessa, ossia rispondere ad alcune domande sulle sue capacità e inclinazioni. Questi modelli possono descrivere:
I suoi diversi obiettivi e ambizioni.
Le sue opinioni professionali e politiche.
Le sue concezioni delle proprie competenze.
Le sue idee sui propri ruoli sociali.
Le sue diverse opinioni morali ed etiche.
La sua fede in chi è.
Ad esempio, può utilizzare alcuni di questi modelli per valutare se vale la pena fare affidamento su se stessa nell'esecuzione di un compito. Inoltre, possono spiegare alcune rappresentazioni della propria coscienza. Per dimostrare questo, utilizzerò un esempio proposto dal filosofo Drew McDermott.
Joan si trova in una stanza. Ha un modello di tutti gli oggetti presenti in quella stanza. E uno degli oggetti è la stessa Joan.
Per la maggior parte degli oggetti esisteranno sottoparti che, ad esempio, descriveranno la loro struttura e le loro funzioni. Il modello di Joan per l'oggetto 'Joan' sarà una struttura che lei chiamerà 'Io', che conterrà almeno due parti: una di esse sarà chiamata Corpo, l'altra sarà Mente.
Utilizzando diverse parti di questo modello, Joan può rispondere "Sì" alla domanda: "Hai una mente?". Ma se le chiedi: "Dove si trova la tua mente?" — questo modello non sarà in grado di aiutare a rispondere alla domanda come fanno alcune persone: "La mia mente si trova dentro la mia testa (o dentro il mio cervello)". Tuttavia, Joan sarà in grado di dare una risposta simile se Io contiene un legame interno tra Mente e Corpo o un legame esterno tra Mente e un'altra parte del corpo, chiamata Cervello.
Parlando in modo più generale, le nostre risposte alle domande su noi stessi dipendono dai modelli che abbiamo creato di noi stessi. Ho usato la parola modelli invece di modello, perché, come vedremo nel capitolo 9, una persona ha bisogno di diversi modelli in diverse condizioni. Così ci possono essere molte risposte alla stessa domanda a seconda di quale obiettivo una persona desidera raggiungere e queste risposte a volte non coincideranno.
Drew McDermott: Pochi credono che abbiamo modelli di questo tipo, ancor meno persone sanno che li abbiamo. La chiave è non tanto che il sistema possieda un modello di se stesso, quanto che ha un modello di se stesso come ente cosciente.» — comp.ai.philosophy, 7 febbraio 1992.
Tuttavia, queste descrizioni di sè possono anche essere errate, ma difficilmente continueranno a esistere se non ci sono utili per noi.
E se chiedessimo a Joan: «Eri consapevole di ciò che hai appena fatto e del perché lo hai fatto?»?
Se Joan ha buoni modelli su come fa le sue scelte – allora sentirà di avere un certo «controllo» sulle sue azioni e usa il termine «decisioni consapevoli» per descriverle. Nell'ambito delle attività per le quali non ha buoni modelli, può classificarle come indipendenti da lei e chiamarle «inconscie" o "non intenzionali». Oppure, al contrario, può ritenere di controllare ancora completamente la situazione e prendere alcune decisioni basate sulla «libera volontà» – il che, nonostante ciò che potrebbe dire, significherebbe: «Non ho una buona spiegazione di cosa mi abbia spinto a compiere questa azione».
Quindi, quando Joan dice: «Ho fatto una scelta consapevole» — questo non significa che sia accaduto qualcosa di magico. Significa che attribuisce i suoi pensieri a diverse parti dei suoi modelli più utili.
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
4.6 Teatro Cartesiano
«Possiamo considerare la mente come un teatro che mette in scena rappresentazioni simultanee. La coscienza è composta da confronti tra di esse, dalla scelta delle più adatte alle circostanze e dalla soppressione delle meno necessarie attraverso l'intensificazione e la diminuzione del grado di attenzione. I migliori e più evidenti risultati del lavoro mentale vengono selezionati dai dati forniti da un livello inferiore di elaborazione delle informazioni, che viene filtrato da una quantità ancora maggiore di informazioni più semplici e così via.»
— William James.
A volte paragoniamo il funzionamento della mente a uno spettacolo allestito su un palcoscenico teatrale. Per questo motivo, Joan può immaginarsi talvolta come spettatrice in prima fila, mentre i "pensieri nella sua testa" fungono da attori sul palcoscenico. Uno di questi attori era il dolore al suo ginocchio (§3-5), che ha cominciato a recitare un ruolo principale. Presto, Joan iniziò a sentire una voce nella sua testa: «Devo fare qualcosa per questo dolore. Mi impedisce di fare qualsiasi cosa.»
Ora, quando Joan inizia a pensare a come si sente e a cosa potrebbe fare, sul palcoscenico appare la stessa Joan. Ma affinché lei possa sentire ciò che dice, deve anche trovarsi in sala. Così, abbiamo due copie di Joan: una nel ruolo dell'attrice e una nel ruolo dello spettatore!
Se continuiamo a osservare questa rappresentazione, sul palcoscenico appariranno ancora più copie di Joan. Dovrà apparire Joan-scrittrice per scrivere il copione delle performance e Joan-designer per allestire le scene. Devono essere presenti anche altre Joan dietro le quinte per controllare le scenografie, le luci e il suono. Dovrà apparire Joan-regista per mettere in scena lo spettacolo e Joan-critico, per poter lamentarsi: «Non riesco più a sopportare questo dolore!»
Tuttavia, quando analizziamo attentamente questo punto di vista teatrale, vediamo che solleva domande aggiuntive e non fornisce risposte necessarie. Quando il critico Joan inizia a lamentarsi del dolore, come si relaziona a Joan che in quel momento sta recitando sul palco? È necessario un teatro separato per ciascuna di queste attrici per mettere in scena spettacoli con solo una Joan? Certo, il teatro discusso non esiste e gli oggetti Joan non sono persone. Rappresentano solo diversi modelli della stessa Joan, che ha creato per rappresentarsi in varie situazioni. In alcuni casi, questi modelli sono molto simili a personaggi dei cartoni animati o caricature, in altri – non assomigliano affatto all'oggetto da cui sono tratti. In ogni caso, la mente di Joan abbonda di diversi modelli della stessa Joan – Joan nel passato, Joan nel presente e Joan nel futuro. Ci sono sia resti della vecchia Joan che la Joan che vuole diventare. Ci sono anche modelli intimi e sociali di Joan, Joan-atleti, Joan-matematici, Joan-musicisti e Joan-politici, e vari tipi di professionisti Joan – e proprio a causa dei loro interessi diversi, non possiamo nemmeno sperare che tutte le Joan vadano d'accordo. Discuteremo questo fenomeno in modo più dettagliato nel capitolo 9.
Perché Joan crea tali modelli di sé? La mente rappresenta un intrico di processi che comprendiamo a malapena. E ogni volta che ci troviamo di fronte a qualcosa che non capiamo, cerchiamo di rappresentarlo in forme familiari, e non c'è nulla di più adatto degli oggetti intorno a noi nello spazio. Quindi possiamo immaginare un luogo dove si trovano tutti i processi di pensiero – e, cosa più sorprendente, molte persone creano realmente simili luoghi. Ad esempio, Daniel Dennett ha chiamato questo luogo "Teatro Cartesiano."
Perché questa immagine è così popolare? Prima di tutto, non spiega molte cose, ma la sua presenza è di gran lunga migliore che usare idee secondo cui tutta la mente è gestita da un solo Io. Essa riconosce l'esistenza di varie parti della mente e le loro possibilità di interagire, fungendo anche da sorta di "luogo" in cui tutti i processi possono funzionare e comunicare. Ad esempio, se diverse risorse offrissero i loro piani su cosa Joan dovrebbe fare, l'idea del palcoscenico teatrale potrebbe dare un'idea del loro luogo di lavoro comune. In questo modo, il Teatro cartesiano di Joan le consente di utilizzare molte abilità della vita reale "nella mente". Ed è proprio questo luogo che le permette di iniziare a riflettere su come vengono prese le decisioni.
Perché troviamo questa metafora così plausibile e naturale? Forse la capacità "di modellare il mondo dentro la propria mente" è stata una delle prime adattamenti che ha portato i nostri antenati alla possibilità di auto-riflessione. (Ci sono anche esperimenti che mostrano come alcuni animali creano nel cervello una mappa simile all'ambiente che conoscono). In ogni caso, metafore come quella sopra menzionata permeano la nostra lingua e i nostri pensieri. Immagina quanto sarebbe difficile riflettere senza centinaia di diverse concetti come: "Raggiungo il mio obiettivo". I modelli spaziali sono così utili nella nostra vita quotidiana, e abbiamo abilità così potenti per il loro utilizzo, che sembra che questi modelli possano essere impiegati in qualsiasi situazione.
Tuttavia, forse siamo andati troppo oltre, e il concetto di Teatro cartesiano è già diventato un ostacolo per una considerazione più profonda della psicologia della mente. Ad esempio, dobbiamo riconoscere che il palcoscenico teatrale è solo una facciata che nasconde l'azione principale che avviene dietro le quinte: ciò che accade là è celato nella coscienza degli attori. Chi o cosa determina cosa deve apparire sul palcoscenico, cioè chi ci intratterrà? Come decide esattamente Joan? Come può un modello del genere rappresentare il confronto tra due diversi possibili "risultati futuri della situazione" senza mantenere contemporaneamente due teatri?
L'immagine del teatro di per sé non ci aiuta a rispondere a domande simili, perché restituisce troppo della razionalità di Joan, che osserva la rappresentazione dalla sala. Tuttavia, abbiamo un modo migliore di rappresentare questo Spazio di Lavoro Globale, proposto da Bernard Baars e James Newman, i quali hanno suggerito quanto segue:
«Il teatro diventa uno spazio di lavoro, accessibile a un vasto insieme di "esperti". … La consapevolezza della situazione in un dato momento corrisponde all'attività coordinata del sindacato di esperti o dei processi più attivi. … In ogni momento, alcuni possono sonnecchiare sui loro posti, altri lavorare sulla scena … [ma] ogni partecipante può contribuire allo sviluppo della trama. … Ogni esperto ha "diritto di parola" e creando collegamenti con altri esperti, può contribuire alla decisione su quali segnali del mondo esterno dovrebbero essere ricevuti immediatamente e quali dovrebbero essere "rimandati per revisione". La maggior parte del lavoro di questo organo consultivo avviene al di fuori dello spazio di lavoro (ossia avviene inconsciamente). Solo le questioni che richiedono una decisione immediata ottengono accesso alla scena.»
Questo ultimo paragrafo ci mette in guardia dal non attribuire un ruolo eccessivo al compatto Io o al "gomitolo" — un mini-uomo all'interno della mente che fa tutto il lavoro mentale pesante; al contrario, dobbiamo distribuire questo lavoro. Infatti, come diceva Daniel Dennett
«I gomitoli sono degli spauracchi, se copiano tutti i nostri talenti che ci permettono di lavorare, mentre dovrebbero spiegare e garantire. Se radunate una squadra o un comitato di gomitoli relativamente ignoranti, ristretti di mentalità e ciechi per creare un comportamento razionale dell'intero collettivo – questo sarà un progresso.» — in Brainstorms 1987, p. 123.
Tutte le idee di questo libro supportano l’affermazione scritta sopra. Tuttavia, sorgono seri interrogativi su quanto i nostri pensieri dipendano dallo spazio di lavoro condiviso o da una bacheca. Concludiamo che l'idea di 'mercato cognitivo' è un buon modo per iniziare a riflettere su come pensiamo, ma se si guarda al modello più da vicino, si rende necessaria una rappresentazione molto più complessa.
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
4.7 Flusso di Coscienza Continuo
"La verità è che la nostra mente non è nel momento presente: i ricordi e le anticipazioni occupano quasi tutto il tempo di attività del cervello. Le nostre passioni – gioia e dolore, amore e odio, speranza e paura – appartengono al passato, poiché la causa che le ha generate deve apparire prima dell'effetto."
— Samuel Johnson.
Il mondo dell'esperienza soggettiva sembra perfettamente continuo. Ci sembra di vivere qui e ora, muovendoci costantemente verso il futuro. Tuttavia, quando usiamo il presente, ogni volta cadiamo in un inganno, come già notato nel §4.2. Possiamo sapere ciò che abbiamo fatto di recente, ma non abbiamo modo di sapere cosa stiamo facendo "proprio ora".
La persona comune: È divertente. Certo che so cosa sto facendo proprio adesso, cosa penso proprio adesso e cosa sento proprio adesso. Come spiega la tua teoria perché sento un flusso continuo di coscienza?
Sebbene ciò che percepiamo sembri per noi "tempo presente", in realtà le cose sono molto più complesse. Per costruire la nostra percezione, alcune risorse devono passare sequenzialmente attraverso la nostra memoria; a volte devono rivedere i nostri obiettivi e le nostre delusioni passate per valutare quanto siamo progrediti verso un obiettivo specifico.
Dennett e Kinsbourne "[Eventi ricordati] sono distribuiti sia in diverse parti del cervello che in vari ricordi. Questi eventi hanno proprietà temporali, ma queste proprietà non determinano l'ordine di presentazione delle informazioni, perché non esiste un unico, completo 'flusso di coscienza', ma esistono flussi paralleli, conflittuali e costantemente riesaminati. La gradazione temporale degli eventi soggettivi è un prodotto del processo di interpretazione da parte del cervello di vari processi, e non un riflesso diretto degli eventi che compongono questi processi."
Inoltre, si può presumere con certezza che diverse parti della tua mente elaborano le informazioni a velocità e con ritardi sostanzialmente differenti. Quindi, se provi a rappresentare i tuoi pensieri recenti come un racconto coerente, la tua mente dovrà in qualche modo compilarlo scegliendo pensieri precedenti da flussi di coscienza diversi. Inoltre, alcuni di questi processi cercano di anticipare eventi, che vengono previsti dai «meccanismi previsionali», di cui parleremo nel §5.9. Questo significa che il «contenuto della tua mente» non è solo legato ai ricordi, ma anche alla riflessione sul tuo futuro.
Pertanto, l'unica cosa su cui non puoi veramente pensare è cosa stia facendo la tua mente «proprio adesso», perché ogni risorsa cerebrale al massimo può sapere cosa hanno fatto altre risorse cerebrali pochi istanti fa.
La persona comune: Sono d'accordo sul fatto che in gran parte ciò a cui pensiamo è legato a eventi recenti. Ma sento ancora che dovremmo usare un'altra idea per descrivere il funzionamento della nostra mente.
HAL-2023: Forse tutte queste cose ti sembrano misteriose, perché la memoria a breve termine umana è incredibilmente ridotta. E quando cerchi di ripercorrere i tuoi ultimi pensieri, sei costretto a sostituire i dati che trovi in memoria con i dati che arrivano nel presente. Così stai costantemente eliminando le informazioni di cui hai bisogno per ciò che stavi cercando di spiegare.
La persona comune: Sembra che io comprenda cosa intendi, perché a volte mi vengono in mente due idee contemporaneamente, ma qualunque sia quella che viene annotata per prima, la seconda lascia solo un debole segnale della sua presenza. Credo che ciò accada perché mi manca spazio sufficiente per immagazzinare entrambe le idee. Ma non si applica anche alle macchine?
HAL-2023: No, non mi riguarda, perché gli sviluppatori mi hanno dotato di un modo per memorizzare eventi precedenti e i miei stati in speciali «banchi di memoria». Se qualcosa va storto, posso rivedere cosa hanno fatto i miei programmi prima dell'errore e poi posso procedere con il debugging.
La persona comune: È questo processo che ti rende così intelligente?
HAL-2023: Di caso in caso. Anche se queste annotazioni possono rendermi più «consapevole di me stesso» di quanto lo sia qualsiasi persona, non contribuiscono a migliorare la qualità della mia attività, poiché le utilizzo solo in situazioni di emergenza. La gestione degli errori è così faticosa che rende la mia mente estremamente lenta e quindi inizio a rivedere le mie attività recenti solo quando noto il mio lavoro rallentato. Sento continuamente le persone dire: «Sto cercando di connettermi con me stesso». Tuttavia, credetemi, non si avvicineranno molto alla risoluzione del conflitto, anche se ci riescono.
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
4.8 Il mistero dell'«Esperienza»
Molti pensatori sostengono che anche se scopriamo tutto su come funziona il nostro cervello, rimarrebbe una domanda fondamentale: «Perché percepiamo le cose?». Философы утверждают, что объяснение «субъективного опыта» может быть самой трудной проблемой психологии, и, возможно, эта проблема никогда не будет решена.
David Chalmers: «Perché, quando i nostri sistemi cognitivi iniziano a lavorare con l'elaborazione visiva e sonora delle informazioni, otteniamo un'esperienza visiva o sonora, come la percezione di un blu profondo o del suono di un Do medio? Come possiamo spiegare perché esiste qualcosa che può intrattenere un'immagine mentale o provare un'emozione? Perché l'elaborazione fisica delle informazioni dovrebbe generare una vita interiore così ricca? L'acquisizione dell'esperienza va oltre quelle conoscenze che possono essere derivate dalla teoria fisica.»
Mi sembra che Chalmers creda che l'acquisizione dell'esperienza sia un processo sufficientemente semplice e chiaro – e quindi dovrebbe avere una spiegazione semplice e compatta. Tuttavia, non appena realizziamo che ognuna delle nostre parole psicologiche quotidiane (come esperienza, percezione e coscienza) si riferisce a un gran numero di diversi fenomeni, dobbiamo rinunciare a trovare un'unica via per spiegare il significato di queste parole ambigue. Invece, dobbiamo inizialmente sviluppare teorie su ciascun fenomeno ambiguo. Solo allora potremmo trovare le loro caratteristiche comuni. Ma finché non saremo in grado di dividere correttamente questi fenomeni in parti, sarebbe avventato concludere che ciò che descrivono non può essere «dedotto» da altre teorie.
Fisico: È possibile che il cervello funzioni secondo regole a noi ancora sconosciute, che non possono essere trasferite in una macchina. Ad esempio, non comprendiamo ancora appieno come funzioni la gravità, e la coscienza potrebbe essere un esempio simile.
Questo esempio presuppone anche che debba esserci una sola fonte o causa di tutti i miracoli della "coscienza". Ma come abbiamo visto in §4.2, la coscienza ha molti più significati di quanto possa essere spiegato utilizzando un solo metodo o uno generale.
Essenzialista: Ma cosa dire del fatto che la coscienza mi fa essere consapevole di me stesso? Essa mi informa su cosa sto pensando in questo momento, e grazie a essa so di esistere. I computer calcolano senza infondere alcun significato, ma, quando una persona sente o pensa, entra in gioco il 'sentimento dell'esperienza', e non c'è nulla di più fondamentale di questo sentimento.
Nel capitolo 9 discuteremo perché sarebbe un errore ritenere che tu "sia consapevole di te stesso", a eccezione di molto grossolani approcci quotidiani. Invece, passiamo continuamente da un "modello di noi stessi" all'altro, e ciascuno di essi è basato su un insieme diverso e incompleto di dati imperfetti. L'"esperienza" può sembrarci comprensibile e diretta, ma spesso viene elaborata in modo errato, poiché ciascuna delle tue diverse visioni di te stesso può essere basata su fraintendimenti e vari tipi di errori.
Ogni volta che guardiamo qualcun altro, vediamo il suo aspetto esteriore, ma non ciò che c'è dentro. È lo stesso di guardarsi allo specchio: vedi solo ciò che si trova al di fuori della tua pelle. Ora, nella concezione popolare della coscienza, possiedi anche un trucco magico che ti permette di guardarti dall'interno, e vedere tutto ciò che accade nella tua mente. Ma quando riflettiamo su questo argomento in modo più approfondito, ci rendiamo conto che il tuo "accesso privilegiato" ai tuoi pensieri potrebbe essere meno preciso della "comprensione" che i tuoi amici più intimi hanno di te.
La persona comune: Questa supposizione è così stupida che mi infastidisce, e lo so grazie a qualcosa di specifico che proviene da dentro di me, che mi dice cosa penso.
I tuoi amici possono anche vedere che sei preoccupato. La tua coscienza non può rivelarti i dettagli su perché ti senti irritato, perché scuoti la testa e usi la parola "irritante", invece di "preoccupato"? In effetti, non possiamo vedere tutti i pensieri di una persona osservando le sue azioni dall'esterno, ma anche quando osserviamo il processo di pensiero "dall'interno", ci è difficile essere certi di vedere veramente di più, specialmente considerando che simili "illuminazioni" sono spesso errate. Pertanto, se intendiamo con "coscienza» «la consapevolezza dei nostri processi interni" — questo non corrisponde alla realtà.
"La cosa più misericordiosa al mondo è l'incapacità della mente umana di mettere in relazione tutto ciò che contiene. Viviamo su un'isola silenziosa di ignoranza, in mezzo al mare nero dell'infinito, ma ciò non significa che non dobbiamo viaggiare lontano. Le scienze, ognuna delle quali ci attrae nella propria direzione, ci hanno fatto poco male fino ad ora, ma un giorno l'unione delle conoscenze disunite aprirà spaventose prospettive di realtà e di una terribile situazione in essa, tanto che o impazziremo per le rivelazioni, o scapperemo dalla letale luce delle conoscenze unite verso un nuovo e sicuro mondo di epoche oscure."
— H.P. Lovecraft, "Il richiamo di Cthulhu."
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
4.9 Cervello A e Cervello B
Socrate: Immagina persone come se si trovassero in una dimora sotterranea simile a una caverna, dove per tutta la sua lunghezza si estende un'ampia apertura. Fin dalla giovane età, hanno catene ai piedi e al collo, così che non possono muoversi, e vedono solo ciò che hanno davanti agli occhi, poiché non possono girare la testa a causa di queste catene. Le persone sono rivolte di spalle alla luce che proviene da un fuoco che brucia lontano in alto, e tra il fuoco e i prigionieri passa una strada superiore, protetta da un muro basso simile a quello che i maghi usano per nascondere i loro assistenti quando mostrano delle marionette sopra il muro.
Glavcon: Immagino.
Socrate: Dietro questo muro, altre persone portano varie cose, tenendole in modo che siano visibili sopra il muro; portano anche statue e ogni tipo di immagini di esseri viventi, realizzate in pietra e legno. E, come di consueto, alcuni di coloro che portano parlano, altri tacciono.
Glavcon: Strano, stai tracciando un'immagine...
Socrate: Come noi, non vedono nulla tranne le loro ombre o le ombre di queste varie cose proiettate dal fuoco sulla parete della caverna davanti a loro... Allora i prigionieri considereranno la realtà nient'altro che queste ombre – Platone, Repubblica.
Puoi pensare a cosa stai pensando in questo momento? Bene, in senso letterale, non è possibile – perché ogni pensiero cambierà ciò di cui stai pensando. Tuttavia, puoi accontentarti di qualcosa di leggermente inferiore, se immagini che il tuo cervello (o mente) sia composto da due parti diverse: chiamiamole Cervello A e Cervello B.
Ora supponiamo che il tuo Cervello A riceva un segnale che proviene da organi come occhi, orecchie, naso e pelle; quindi può utilizzare questi segnali per riconoscere alcuni eventi che si sono verificati nel mondo esterno, e poi può reagire a essi inviando segnali che fanno contrarre i tuoi muscoli – che, a loro volta, possono influenzare lo stato del mondo circostante. Così, possiamo concepire questo sistema come una parte separata del nostro corpo.
Il tuo Cervello B non ha sensori come il Cervello A, ma può ricevere segnali dal Cervello A. Così, il Cervello B non può "vedere" le cose reali – può vedere solo le loro descrizioni. Come il prigioniero nella caverna di Platone che vede solo ombre sul muro, il Cervello B confonde le descrizioni fornite dal Cervello A con le cose reali, senza sapere cosa siano veramente. Tutto ciò che il Cervello B vede come "mondo esterno" sono eventi elaborati dal Cervello A.
Neurologo: E questo si applica anche a tutti noi. Infatti, qualunque cosa tu tocchi o veda, i livelli superiori del tuo cervello non potranno mai entrare in contatto diretto con queste cose, ma potranno solo interpretare la rappresentazione di queste cose, che per te sono state create da altre risorse.
Quando le punte delle dita di due innamorati si toccano, nessuno può affermare che il contatto fisico abbia un significato speciale. Infatti, in tali segnali, non c'è significato: il senso di questo contatto risiede nella rappresentazione di questo contatto nella mente delle persone innamorate. Tuttavia, sebbene il cervello B non possa svolgere un atto fisico direttamente, può comunque influenzare il mondo circostante in modo indiretto, inviando segnali al cervello A che cambieranno la sua reazione alle condizioni esterne. Ad esempio, se il cervello A si blocca nel ripetere le stesse azioni, il cervello B può facilmente interrompere questo processo, inviando un segnale adeguato al cervello A.
Studente: Ad esempio, quando perdo i miei occhiali, inizio continuamente la ricerca da un determinato scaffale. Poi una voce inizia a rimproverarmi per questo, suggerendo di cercare in un altro posto.
In questo caso ideale, il cervello B può dire (o insegnare) al cervello A cosa fare specificamente in una situazione simile. Ma anche se il cervello B non ha un consiglio specifico, non può dire nulla al cervello A e può iniziare a criticare le sue azioni, come descritto nel tuo esempio.
Studente: Ma cosa accadrebbe se, mentre camminassi per strada, il mio cervello B dicesse improvvisamente: «Signore, stai ripetendo le stesse azioni con la gamba da oltre dieci volte di fila. Dovresti fermarti subito e dedicarti a qualcos'altro.»
In effetti, questo potrebbe essere il risultato di un grave incidente. Per prevenire errori simili, il cervello B deve avere modi adeguati di rappresentare le cose. Questo incidente non si sarebbe verificato se il cervello B avesse rappresentato "trasferirsi in un luogo specifico" come un atto unico e lungo, ad esempio: «Continua a muovere le gambe finché non attraversi la strada», o come un modo per raggiungere un obiettivo: «Continua a ridurre la distanza attuale». In questo modo, il cervello B può funzionare come un manager che non ha conoscenze su come svolgere correttamente un lavoro, ma può comunque dare consigli "generali" su come fare determinate cose, ad esempio:
Se le descrizioni fornite dal cervello A sono troppo vaghe, il cervello B costringerà ad utilizzare maggiore concretezza.
Se il cervello A rappresenta le cose in modo troppo dettagliato, il cervello B proporrà descrizioni più astratte.
Se il cervello A fa qualcosa per troppo tempo, il cervello B consiglierà di usare tecniche diverse per raggiungere l'obiettivo.
Come ha fatto il cervello B ad acquisire tali abilità? Alcune di esse potrebbero essere state integrate fin dall'inizio, ma deve esistere anche un modo per acquisire nuove abilità attraverso l'apprendimento. Per fare questo, il cervello B potrebbe aver bisogno dell'aiuto di altri livelli di percezione. Così, quando il cervello B supervisiona il cervello A, un altro oggetto, chiamiamolo cervello C, supervisionerà il cervello B.
Studente: Quanti strati sono necessari per una persona? Ne abbiamo decine o centinaia?
Nel Capitolo 5 descriveremo un modello della mente in cui tutte le risorse sono organizzate in 6 diversi livelli di percezione. Ecco una breve descrizione di questo modello: inizia con un insieme di reazioni istintive di cui disponiamo fin dalla nascita. Poi possiamo iniziare a ragionare, immaginare e pianificare il futuro, sviluppando strategie comportamentali che chiamiamo "decisioni ponderate". Più avanti sviluppiamo la capacità di "pensiero riflessivo" sui nostri stessi pensieri. In seguito, apprendiamo l'autovalutazione, che ci permette di riflettere su come e perché possiamo pensare a certe cose. Infine, iniziamo a chiederci consapevolmente se tutto ciò valga la pena. Ecco come questo schema può essere applicato ai pensieri di Joan mentre attraversava la strada:
Cosa ha fatto girare Joan verso il suono? [Reazioni istintive]
Come ha capito che poteva trattarsi di un'auto? [Reazioni apprese]
Quali risorse sono state utilizzate per prendere la decisione? [Ragionamento]
Come ha deciso cosa fare in questa situazione? [Riflessione]
Perché ha riflettuto sulla sua scelta? [Autoriflessione]
Le azioni corrispondevano ai suoi principi? [Riflessione di auto-consapevolezza]
Certo, questo è un quadro troppo semplificato. Questi livelli non possono mai essere definiti in modo preciso, perché ciascuno di questi livelli, nella vita successiva, può utilizzare risorse di altri livelli. Tuttavia, i limiti stabiliti ci aiuteranno a iniziare a discutere i tipi di risorse utilizzate dagli adulti, così come i modi in cui sono organizzate.
Studente: Perché dovrebbero esistere dei livelli invece di un grande cloud di risorse collegate tra loro?
Il nostro argomento a favore della nostra teoria si basa sull'idea che, per sviluppare sistemi complessi ed efficienti, ogni passo dell'evoluzione deve trovare un compromesso tra due alternative:
Se ci sono poche connessioni tra le parti all'interno del sistema, allora le possibilità del sistema saranno limitate.
Se ci sono molte connessioni tra le parti all'interno del sistema, ogni successivo cambiamento del sistema imporrà delle limitazioni sul funzionamento di un gran numero di processi.
Come raggiungere un buon equilibrio tra queste estremità? Il sistema può iniziare lo sviluppo con parti ben definite (ad esempio, strati più o meno separati) e poi costruire connessioni tra di loro.
Embriologo: Durante lo sviluppo embrionale, la struttura tipica del cervello inizia a formarsi grazie alla suddivisione in strati o livelli più o meno distinti, come illustrato nei vostri diagrammi. Poi, gruppi distinti di cellule iniziano a formare fasci di fibre che si estendono oltre i confini delle aree cerebrali su distanze piuttosto lunghe.
Il sistema può anche iniziare stabilendo un numero enorme di connessioni, successivamente rimuovendo alcune di esse. Un processo simile avviene in noi: nei tempi in cui il nostro cervello è evoluto, i nostri antenati dovevano adattarsi a migliaia di condizioni ambientali diverse; ora, molte reazioni che in passato erano "buone" si sono trasformate in gravi "errori" e abbiamo bisogno di correggerle rimuovendo connessioni superflue.
Embriologo: Infatti, durante lo sviluppo embrionale, più della metà delle cellule descritte sopra muoiono appena raggiungono il loro obiettivo. Sembra che questo processo rappresenti una serie di correzioni, durante le quali vengono riparati vari tipi di "errori".
Questo processo riflette la principale limitazione dell'evoluzione: è pericoloso apportare modifiche alle parti più antiche dell'organismo, poiché molte parti che sono evolute successivamente dipendono dal funzionamento dei sistemi precedenti. Di conseguenza, in ogni nuovo stadio dell'evoluzione, aggiungiamo vari "patch" alle strutture che erano già state sviluppate. Questo processo ha portato alla formazione di un cervello incredibilmente complesso, in cui ogni parte funziona secondo principi specifici, ognuno dei quali ha abbastanza eccezioni. Questa complessità si riflette nella psicologia umana, dove ogni aspetto del pensiero può essere parzialmente spiegato in termini di leggi e principi chiari, tuttavia, ogni legge e principio ha le sue eccezioni.
Limitazioni simili si presentano quando cerchiamo di migliorare le prestazioni di un grande sistema - come un programma informatico esistente. Per il suo sviluppo, aggiungiamo sempre più correzioni e patch, invece di riscrivere i componenti più vecchi. Ogni singolo "errore" che possiamo correggere, alla fine può portare a un numero ancora maggiore di altri errori e rendere il sistema estremamente ingombrante, e forse, quello che sta accadendo ora alla nostra mente.
∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞∞
Questo capitolo iniziava con l'esposizione di alcune opinioni ampiamente diffuse su cosa sia "coscienza" e cosa rappresenti. Siamo giunti alla conclusione che le persone utilizzano questa parola per descrivere un'enorme quantità di processi mentali che nessuno comprende completamente. Il termine "consapevole" è sufficientemente utile nella vita quotidiana e sembra quasi indispensabile per discutere a livello sociale ed etico, poiché ci impedisce di desiderare di sapere cosa ci sia nella nostra coscienza. Lo stesso si può dire della maggior parte degli altri termini psicologici, come comprensione, emozione e sentimento.
Tuttavia, se non riconosciamo il plurale dei termini polisemici utilizzati, possiamo cadere nella trappola di cercare di definire chiaramente cosa significano queste parole. Ciò ci porta a una situazione problematica a causa della mancanza di chiare nozioni su cosa sia la nostra mente e come funzionano le sue parti. Quindi, se vogliamo capire cosa fa la mente umana, dobbiamo suddividere tutti i processi mentali in parti che possiamo analizzare. Il capitolo successivo cercherà di spiegare come la mente di Joan può svolgere un lavoro caratteristico della mente umana.
Grazie per la traduzione a Stanislav Sukhanitsky. Se anche tu vuoi unirti e aiutare con le traduzioni (scrivi in privato o all'email alexey.stacenko@gmail.com)
«Indice del libro The Emotion Machine»
Capitolo 1. Innamorarsi
Capitolo 2. ATTACCAMENTI E OBIETTIVI
Capitolo 3. DAL DOLORE ALLA SOFFERENZA
Capitolo 4. COSCIENZA
4-3. Come riconosciamo la Coscienza?
4.3.1 L'Illusione dell'Immanenza
4-4. Sovrastimare la Coscienza
4-5. Auto-Modelli e Coscienza di Sé
4-6. Il Teatro Cartesiano
4-7. Il Flusso Serial della Coscienza
4-8. Il Mistero dell'Esperienza
4-9. A-Cervelli e B-Cervelli
Capitolo 5. LIVELLI DI ATTIVITÀ MENTALI
Capitolo 6. SENSO COMUNE []
Capitolo 7. Pensare []
Capitolo 8. Risolutezza[]
Capitolo 9. L'Io []
Traduzioni pronte
Traduzioni attuali a cui ci si può unire
Fonte: habr.com
