Legitimized dening pasukan legitimized kanggo iki (lan, minangka bakal katon, sementara) mainstreamness lan capricious, legitimized dening tangan sing padha, marginality punika cohabitants sajarah langgeng lan allies, gantian intercepting karsane free kondhang (kang, liyane, kamardikan iki asring rek. ) - kudu adhedhasar hubungane ing prinsip dominasi, lan ora ana sing liya - sawise kabeh, ngemot kunci lengkungan kanggo dinamika eksistensial - siji-sijine pembangunan sing penting (mung pembangunan, luwih-luwih, ora diwatesi), sing kudu ditindakake dening wong liya. peran instruments, nanging ora gol. Nanging apa jenis donya iki tanpa kasalahan lan gagal? Mobil becik? Program sing sampurna? Kutha sing ora ana wong sing ora bisa ditolak. Dominasi ngrangkul wong - kabeh lan tanpa pangecualian - subordinating kabeh proses, loro refleksif-internal lan sosial-budaya eksternal, menyang deformasi sukarela sing digarap. Tingkat subordinasi wong langsung gumantung marang perkembangan "morfologis": proses sing luwih jero lan luwih maju. Nang endi wae lan ing endi wae, liwat bledug aluvial peradaban, bakal sumunar liwat - pusat gravitasi saka pengalaman manungsa, swarming antarane uwuh heaped menyang numpuk, kang budaya njaba wis ora ketemu nggunakake.
Panliti ora tansah duwe wektu kanggo nglacak owah-owahan saka unggul budaya dominan: saiki loosening lemah trampled saka pekarangan, isi karo angin seger jaman, nalika dumadakan jebule ana ing latar mburi. , lan tumindak utama wis pindah menyang kulon. Pikiran sing kepengin weruh mung wiwit ngerti hubungan multilateral, precipious modernitas / postmodernitas karo supremasi kaping pindho, nalika sawetara pratandha pisanan bali menyang adegan sosial budaya, kaya-kaya pengin, luwih-luwih, kanthi cara sembrono, dhewe. - completion liwat psychosis kasar modernisasi, ngalami perlu stabbing kanggo ngganti "barak construction."
Wong ing bengkel informasi, buruh informasi lan karyawan minangka alat lan konduktor jaman informasi, nyerep cita-cita lan ideologi, nggawa dheweke mudhun saka ndhuwur menyang lemah saka kumpul konsumen. Yen sihir minangka kerumitan sing durung ana kekuwatan (sumber daya) sing bisa diterangake - dadi ora bisa dijelasake - mula jagad kita wis kebak sihir, tangane dadi produsen informasi. Ing kontak karo mesin gaib, padha dipeksa kanggo nresep sawijining "karakter" sipat (ayo ora mbantah wong-wong mau), nyoba wong-wong mau ing dhewe, manut syarat ritual, kang nampa panjelasan cetha lan legitimasi liwat lan kanggo mesin dhewe. Panjaluk kasebut kanthi rasional. Nanging iki minangka trik utama, amarga nalika nggawe kesatuan, dheweke nglairake sihir, sanajan teknis. Tanpa wong-wong mau, sihir kasebut bakal kebak bolongan ing ngendi tangan manungsa bakal sumunar liwat. Kanggo nyegah iki, ketaatan dienalake ing pangkat sing paling dhuwur, sing pungkasane ndadékaké deformasi sukarela lan interweaving aturan sawetara bal karo aturan liyane. Langkah-langkah paradigmatik, sing nggedhekake nalika sempit, lan diisi nalika garing, kanthi bangga tumindak minangka lemah nutrisi epokal kanggo campuran iki. Asil proses kasebut yaiku wong sing dipeksa, minangka respon sing nyukupi, kanggo nggawe kesalahan budaya - kanggo ngetrapake teknologi lan gerakan progresif (modernis), sing sacara instrumental nglayani mesin efisiensi tanpa jiwa, menyang subyek urip ing peran minangka eksistensial. pencari analog.
Wedi. Iku angel kanggo medeni wong ing produksi informasi. Dheweke nemoni tugas lan pacoban apa wae, sanajan sing paling angel, kanthi sikap militan saka wong sing bangga. Iki amarga dheweke kanthi tegas, kanthi semangat eidotik, ngerti babagan anane solusi pungkasan - setan saka hukum formal, kesimpulan logis lan definisi sing jelas, fenomenologis sing padhet, terus-terusan bisik-bisik marang dheweke. Dheweke wis siyap kanggo tugas apa wae: wektu wis teka nalika dheweke wani ngrancang proses komunikasi karo Cosmos lan Alam Semesta kanthi nggunakake basa (kaya ora ana sing nindakake iki sadurunge). Satriya mulya langit bumi, rina wengi, siji lan nul. Nothingness dhewe pas nyaman ing lengkungan saka struktur rekursif sawijining. Nanging dheweke durung dadi ksatria kebebasan sing ora wedi amarga isih ana sing nggegirisi lan nggegirisi dheweke tanpa arti, sing diusir saka narasi digital idealis sing kasar, sing ora cocog karo trik nyuda sing akrab. piranti sing ora ambigu "Ya" lan "Ora". Jeneng iki Manungsa, cacat mesin iki, siji-sijine obyek penting para humanis buta, nganggur ing impen pseudoscientific sing diciptakake dhewe.
Wedi marang wong ora wani melu perang kanthi rasionalitas sing madhangi kabeh, dadi kesalahan, diproses luwih dhisik kanthi struktur stereotip sing nggawa angin jawaban sing tenang lan ejekan "dipikir" minangka mekanisme kanggo nguwasani fenomena kasebut. . A njamin katentreman atine lan pikiran ora bisa larang banget, sanajan rega iku khayalan dhewe. Wangsulan web lisan sing nyebabake pitakonan luwih akeh yaiku trik sing ora ana, demagoguery sing mboseni tanpa mburi lan pinggiran, mboseni, kasar, nyebabake kepinginan sing kuat kanggo nyimpulake persetujuan karo pikiran, sing dadi subyek sing bakal ana. ing lumahing banget. Iki minangka persetujuan karo tandha "The End!" Nanging iki dudu pungkasan nyata: kayane mung saiki manungsa diwiwiti.
Konsumen informasi sing ngasilake conveyor, produk sing diiringi ing kene yaiku wong sing wedi, kanthi ndhelikake ing tutup anonim jarak digital: kita luwih cedhak karo jagad iki, nanging luwih adoh tinimbang sadurunge; adoh saka tanggung jawab analog kanggo awake dhewe, kita sawetara jinis reagen-diluent saka sambungan digital kiat. Iki digital, nanging adoh saka kandel.
Sampeyan bisa ngomong, mikir, ngerti wong mung kanthi bantuan basa sing ora bisa diprediksi - serangga sing urip, seluler, multi-anggota - njijiki ora tetep, ora konstan, angel dipahami - asring mlebu hubungan sing ora dipisahake karo basa, kang cukup kanggo kabeh liyane. Manungsa produksi informasi mlayu medeni saka alas eri iki, saka liyane sing ora pati ngerti, wong bodho sing ora manut, menyang wilayah sing ngrangkul skema lan algoritma sing bisa dingerteni tansah nunggu dheweke, bisa njamin dheweke kanthi cara ibu. tembung: "Ora lan ora ana sing padha." .
Fiksasi. Donya konsumen produk informasi minangka jagad sihir, game iman sing mutlak lan delusi sing diwilang; Donya produsen produk informasi minangka jagad telanjang lan nol lan artikulasi fungsional sing sinis, tansah katon kaya saiki, tanpa "kesenengan bocah" saka motif transendental, roh objektif utawa partikel ilahi. Sawise lan kanggo kabeh, squeezed antarane wiwitan lan pungkasan, input lan output, squeezed dening hyperbole digital utilitarian, persagi iki, dening kabeh aturan saka game, usaha kanggo posisi istirahat lan fiksasi becik. Komitmen tegese disimpen. Tegese tetep nyemplung ing lingkungan keamanan, sing menehi jaminan kanggo nyegah gangguan lan krisis. Tetep tegese ana ing jarak sing aman saka kejutan lan redundansi. Pungkasan, tetep tegese ora menehi ancaman kanggo awake dhewe utawa wong liya. Jenis anti-superposisi, sing ora mbutuhake apa-apa sing ora diprogram: ora ngrusak utawa nggawe. Fixed tegese steril sacara sporadis.
Fiksasi minangka teknik produksi informasi sing paling disenengi, sing ana ing jantung paningkatan efisiensi informasi. Unfixed dening kabeh sawijining "manungsa" werna, iku strives kanggo mundhut, kanggo gubug mulyo lalen jero ing alas syaraf. Iku ora biso ditompo. Kabeh kudu didandani: tandha, simbol, metafora, wong. Tandha sing ora ditemtokake minangka tandha sing ilang, sing tegese ana kesalahan. Pikiran sing ora direkam minangka pikiran sing ilang, sing tegese ilang sumber daya kanggo produksi. Wong sing ora tetep tegese wong sing ilang, amarga kontrol entropi inti lan struktur historis umum saya lemah. Tradhisi Art Nouveau sing kuwat wis nemokake sumber energi maneh. Sawise maneh, manungsa ngalami kekerasan fiksasi: diterangake lan diselehake ing kutha utopia Baconian, ing ngendi kabeh lurung-lurung lair ing sangisore dictates Cogito.
Nanging kita wis duwe pengalaman Madness: wong ilang ora nalika ora tetep, nanging ing nalisir - wong ilang nalika sawetara pasukan ngatur kanggo dijupuk ing gambar miring saka basa lan kode pancet. Fiksasi minangka pungkasan saka wong, ing pangertèn sing dirasakake dening nurani patologis ing abad kaping XNUMX. Iki minangka teknik metodologis sing duwe keraguan; keraguan iki berkembang lan nenun menyang benang moralitas, amarga terus ana, sanajan kanthi cara empiris sing negatif. Dijupuk ing tandha kutipan etika, dadi basis ideologi kanggo eksistensi algoritma, predikat sing perlu saka "titik kontrol" - tradhisi klasik perbaikan terus-terusan modernitas, diinterpretasikake kanthi cara modern.
Wong ora bisa bantuan nanging mbalela marang pakunjaran ing pakunjaran fiksasi (ora ketompo apa alam nandur modhal dhewe karo (degenerates): politik, ekonomi, ideologi, profesional, etc.), goyang tembok liwat terus-terusan rediscovered, verbally lan simbolis. instrumen sing nyatakake yen , sing wis dikenal kanggo dangu lan digunakake sacara radikal lan jero - semaput. Tabrakan humaniora lan teknis katon maneh ing spiral sejarahe, sing, ing siji, katon kaya proses sinau rasa percaya diri sing sombong. Ngembangake algoritma sing luwih canggih lan percaya diri - seri fiksasi sing berurutan - produksi informasi, ing wektu sing tenang, sawetara jinis istirahat sukarela sing ora dingerteni, mlebu game kanthi kesatuan sentripetal, nempatake algoritma kasebut ing cangkang manungsa, njupuk minangka ideal "program-roh" ngupayakake analogi modernist ing ambane. Nanging, dheweke durung bisa ndhelikake tali saka logika panuntun, sanajan ora jelas - isih jelas banget ora mung tumindak psikologis sing ngrusak tali sing padha. A profesional, dhuwur-tech khayalan pilihan - nanging ora luwih. Trik archetypal, trampil - menehi kesempatan luwih akeh, genggeman sing luwih kenceng lan kontrol sing luwih jero saka makhluk sing mabuk. Nanging iki isih dadi koridor sing sempit ing ngendi "manusia banget" ora ana papan. A wong maneh eludes kuwi asil fiksasi, nalika ninggalake manifestos budaya ing tembok saka koridor, kang, mbok menawa, isih ditemtokake kanggo njupuk Panggonan ing kaca sajarah.
Wangsulan. Pitakonan sing ora dijawab minangka beban sing tansah nglumpukake pikiran sing mendhung, kanthi immanently ngancam pikiran iki karo wilayah peteng manungsa, tetep ing tension pancet, adoh saka postulates saka ekonomi penting tartamtu, kang, lagi ngomong, kita ngandika. mbudidaya miturut sifat kita. Model "konsep patuh," ing ngendi kabeh sing durung rampung, ora lengkap ing mode apa wae sing bisa diakses kanthi tandha winates nanging manut, dipeksa diusir saka wacana internal, mung ngenali kategori jawaban sing penting lan pantes diwenehi perhatian. Pitakonan mung piranti, tanpa nilai intrinsik. Iku sarana sing ana kanggo, lan tansah disorot saka perspektif iki. Dinamika karakteristik iki minangka watesan sing perlu kanggo perluasan kebebasan sing dikontrol lan "lembaga basa", produksi produk lan wong sing migunani.
Produksi informasi nemtokake profesional, lan ing wektu sing padha, (kuasi) dinamika eksistensial liwat kategori jawaban. Nanging ora ana pitakonan. Impotence pitakonan dumunung ing kasunyatan sing padha nuntut dinamika internal, kang lumebu ing perang headlong karo istilah samar penjelasan, contradicting lan nentang, ing mesin saka efficiency, Nilai paling dhuwur - external, dinamika ekonomi, kang ninggalake tandha. ing wong ing wangun alienasi dianalisis dening raos. Tanggapan minangka ukuran lan sikap tenang, mandheg lan rampung.
Nanging apa pitakonan yen kita nyoba kanggo ngluwihi cakrawala saka Latinisms quaestio lan problema? Kita weruh yen pitakonan iku mesin, inti saka dinamisasi roh manungsa, metafora kang dipadhetke ing tim jaran (sanajan mlaku wildly saka Kutha engulfed ing geni), primacy kang kamardikan ing. tumindak (ing roh pagan). Sampun tampi wangsulan, pitakonan nyedhaki sah, terus-terusan angker pati, kang, kadhangkala katon, craves karo kabeh alam, ing sawetara panggonan, ora disdaining lampus. Nanging patine pitakonan iki, apa ora pati wong dhewe, lan kanthi mangkono Pati dhewe? Lan acara iki ora larang banget kanggo komunikasi ekonomi tradisional? Proyek ekonomi mangsuli kanthi bener. Nanging proyek manungsa mbantah iki kanthi cara apa wae. Kanggo bangunan manungsa, pitakonan iku pasukan sing terus bangunan iki bebarengan, glued bebarengan akeh beda, jeneng motley ing siji formulasi (Nanging, adoh saka rumus). Pitakonan dudu cara urip lan "apa sing kudu dibuktekake"; bisa uga, urip dhewe, daginge, sanajan wis tingkat dhuwur, nanging isih ora setuju karo gerakan "conscientiousness akademik. ” Sembarang proyek liyane ora bisa dibangun ing pitakonan, nanging mung materi sing cocok kanggo manungsa, bangunan kamanungsan. Nyoba kanggo mbangun wong ing jawaban tegese takon marang, program wong - pamindhahan becik kanggo organisme technical. Nanging program wong ora ana maneh apa tembung dhewe nuduhake (utawa luwih, grammar saka pratandha), amarga malah sadurunge wis temen maujud ing bal saka dipikir, wong wis dibuwang aside, lan liyane dadi obyek. . Pemrograman manungsa minangka oxymoron klasik lan, umume, omong kosong. Ing kene, celah antarane manungsa lan teknis (teknologi informasi, ing kasus kita) disorot kanthi proporsi kolosal, sing mung bisa nyabrang ing siji langkah. Tanggapan kolektif minangka latihan sejarah, materi sing minangka obyek manungsa tanpa pasuryan sing dijupuk ing respon. Iki padha karo nolak "pitakonan sing luwih dhuwur," lan iki persis apa sing dikarepake kabeh produksi, ora kalebu teknologi informasi.
papan ngarep. Minangka kita nyoba kanggo nuduhake, bali modernis (sing, mesthi, wis duwe jeneng sing beda - budaya ora seneng bali menyang jaman kepungkur tanpa nambah ing sembarang cara) minangka jinis workshop sosial budaya sing cultivated anyar. wong, sing dominan yaiku turunan saka budaya sing dominan dhewe. Tiba-tiba dipotong ing "barak postmodernitas," proses dandan produksi kuantitatif tanpa wates (apa bisa rampung ing prinsip?) -modernitas-alami terus dalan liwat pasukan dandan kualitatif, alat sing paling cocok yaiku informasi lan informasi-konduktor saka sawetara jinis transhuman, teknis "spiritualisasi." Mulane, kita waca minangka sabdho kanggo nandheske wong informasi - wong produksi informasi, minangka archetype tombol genesis sosiokultural.
Lan maneh * kita nguripake seni - barometer langgeng - kanthi sensitif ngrungokake getaran. Gaya subyek lan lingkungan, dijenengi miturut standar inovatif paling dhuwur saka sebutan non-kekerasan, mandiri lan mandhiri - hi-tech - kanthi sejarah sing ora populer, cendhak, nanging isih menggoda, nyoroti sawetara aspek psikis (tanpa Nyingkiri, luwih-luwih, cathetan psikologi) benang saka wong. Ngidini lan malah mbangun semiotika babagan gabungan teknik sing bisa digunakake kanthi efektif ing ruang, ing sisih siji, panyebaran domestik lan, ing sisih liyane, panyebaran profesional, dheweke kanthi seragam kanthi positif, sawise nggawe aliansi, ngerteni subordinasi arahan siji. marang liyane. Nanging aturan game saka rong spasi iki asring intersect mung ing sadawane tangent ketoke dipeksa: ngarep iku wektu lan panggonan wong urip, nalika karya mbutuhake mesin produksi, wates kang kudu cetha delineated dening rumus produksi. efisiensi. Apa sing bisa dadi bebaya yen syarat sing kudu ditetepake kanthi jelas ing struktur hierarki bawahan lan bawahan wiwit duwe peran penting ing papan ing ngendi wong, mbusak kabeh topeng protèktif, njupuk posisi sing paling santai, saéngga dadi paling ora peduli. diganggu lan, kanthi mangkono, rawan? Tanpa elaborasi sing tepat - intine, lan dadi pamisah mental lan empiris ing antarane omah lan ruang kerja - iki bisa nyebabake pamindahan manungsa, kulawarga, persahabatan, pribadi, lsp. hubungan karo kerja, hirarkis, hubungan subordinatif, hubungan efisiensi lan efisiensi.
Gaya berteknologi tinggi, sing durung entuk popularitas donya sing dhuwur, duwe alasan tartamtu kanggo tuwuh saiki, ing jaman panyebaran informasi sing jero banget, ing jaman watesan kanggo sing tanpa wates - sing terus-terusan ngupayakake menyang microworld buatan, tanpa diwatesi mung pengamatan prasaja. Desain informasi, sing nyorot kabeh jinis desain liyane kanthi bangsawan, ing kene, durung sinau selektivitas, bisa dadi faktor pencampuran sing kuat, kalebu ora cocog, ahistoris lan, ing pungkasan, dehumanistik lan predatory. Informatisasi, supaya ngomong, durung mangertos dhewe, asil kang kudu, utamané, statement teori saka jinis lan subtipe. Ing sawetoro wektu, informatika padha kanggo kabeh: kanggo omah lan apa sing ana ing njaba.
Kesalahan. Program kasebut minangka fiksasi hubungan tartamtu kanthi istilah sing dianugerahi makna sing transparan, ora ambigu, tanpa lirik "banget manungsa". Ambiguitas minangka sumber kesalahan pisanan lan utama, kalebu ing tema diskursif babagan perkara kanthi cara sing paling dhasar. Nganti manawa Manungsa ora bisa disinaoni, dimangerteni (mesthi, liwat konsep-konsep) tanpa nggatekake kesalahane sing ditindakake - bagean integral saka makhluke - mula kanthi ora toleran, dheweke ora pas karo kesalahane ing model dhewe saka kabeh Liyane, ngluwihi dheweke. watesan, kalebu sing kaya dheweke.
Produksi informasi, kaya liyane (kajaba kita geser menyang reduksionisme, kanthi semangat "kabeh" sing diisi karo rumus sing ana hubungane karo ekspresi "produksi manungsa"), ora nampa kesalahan minangka faktor sing ngancam efisiensi lan mulane, banget "materialized" eksistensi. Wong, ing nalisir, ora bisa kanthi lan tulus mikir tanpa kesalahane, ora bisa break karo losses lan hasil - sawetara condensing mesin inspirasi lan sadurunge nyeret openness diparingi dening kesalahane dhewe. Mbok menawa ora ana sing luwih cedhak lan luwih manusiawi (Ora ana wong, sanajan saka sisi transendental, sing nggawe kesalahan) tinimbang kesalahan, kaya ora ana sing luwih adoh lan ora toleran tinimbang kesalahan.
Sambungan sing ora bisa dipisahake, loro fisik lan siji ing sisih liyane, antarane manungsa lan kesalahane dituju ing tingkat eksistensial ing fenomena keterbukaan, manawa kita tegese struktur apa wae utawa nenun menyang daging kemungkinan lan kahanan eksistensi ( sanajan lan gawean). "Swara" saka openness tansah muni kaya swara saka kamardikan, menehi wong Potensi legalized kanggo nyorot eksistensi, nggawa menyang watesan ing nemen (vitally dikarepake lan malah manic) wangun kesalahan (ing beda, wangun transendental). ) - kahanan wates. Motif produksi beda-beda: kanggo watesan, ngusir Kesalahan saka wacana siji, lan banjur nutup "kothak ireng", nyedhiyakake fungsi magis, steril minangka nilai layanan paling dhuwur.
Strategi produksi informasi kaya ing ngisor iki: kanggo nangkep obyek kasebut kanthi ngrangkul asil, nutup puisi ing pose utilitarian sing pungkasan lan jelas lan, pungkasane, kanggo entuk ideal modernis sing nyenengake - modul (tanpa sejarah lan konteks). , miturut P. Kozlowski), dilatih kanggo nggunakake maneh tanpa wates. Manungsa lan budaya sing digawe (terus-terusan digawe) dening dheweke tumindak beda-beda, sing ing mata kekuwatan kasebut ing ndhuwur ora nuduhake apa-apa nanging naif lan ora duwe daya - kanggo nemokake maneh apa sing wis dingerteni. Lan iki ora ditrapake kanggo giliran spiral teknologi - ing kene kita ngomong babagan panemuan maneh bab sing padha, sing wis dikenal kanthi yakin manawa cepet utawa mengko apa sing wis digayuh bakal mandheg dadi prestasi lan sejarah bakal ilang. aside.
Openness tansah loro openness kanggo kesalahan lan openness saka kesalahan (kanggo soko dileksanakake dening kesalahan iki). Swara kesalahane ora tau meneng, amarga iku swara sing bisa dirungokake dening wong, ngenali lan ngenali awake dhewe. Openness minangka tong minyak Danaids - karya sing ora ana gunane, nglarani, sing regane ora bakal rampung, ana, lan bakal tansah ana, tanpa bebaya dicolong, dicopot, tanpa bebaya ilang lan, ing pungkasan, nutup mudhun.
Dadi, kanggo mbangun tesis pungkasan, ayo ngomong: wong kanthi permanen mlebu aliansi karo sing entuk legitimasi resmi liwat kesalahan mekanik sing ana gandhengane. Urip manungsa minangka urip liwat kesalahan: kita nangkep, ndandani wong, lan wektu sabanjure kita nggawe kesalahan nalika nyoba nggawe ide babagan dheweke. Keterlambatan mental, utawa luwih apik, eksistensial, adhedhasar proyek ing kerangka Manungsa, sanajan minangka bagéan saka sawetara antropologi, dhasar ora bisa dicopot nganti bisa diilangi ...
Manungsa. Minangka kesimpulan.
Dilindhungi kanthi pengulangan, urip manungsa pancen unik.
J. Derrida:
"Ambalan misahake kekuatan, ngarsane, urip saka awake dhewe. Pemisahan iki minangka gerakan ekonomi lan ngitung apa sing disisihake supaya bisa njaga awake dhewe, apa sing bakal dibuwang mengko lan wedi.
Ambalan liwat ngrangkul kasar saka tembung - porsi ing kantor Logos.
Luwih saka Derrida:
"Sabda iku mayat wicara psikis ..."
Ngganti incomprehensibility - sumber saka wedi liwat bebaya - karo softness fiktif saka intelligibility (ngelawan) punika trick favorit kanggo kabeh technical, lan ing tartamtu, modernitas informasi, becik kapindho kang, mbok menawa, nggunakake maneh, kang njupuk intelligibility minangka. dhasar gerakane.
"Deleng ing sawijining bab - Dhiri sampeyan dibayangke ing kono. Rungokake wong liya - sampeyan dhewe ngomongake." Panemuan maneh lan puisi iki wiwitane lair saka kesalahan tartamtu (apa sejarah utawa antropologis), saka konvensi, saka kesalahan tartamtu sing ana ing sak panggonan lan ora bisa dirampungake kanthi gerakan maju. Panemuan maneh kuwi minangka kesalahan ing mesin efisiensi, sing terus-terusan njaluk rumus "iki wis dicritakake" yen ora ditangani ing giliran paling dhuwur saka spiral.
Karyawan informasi minangka galak ing mangsa ngarep, ing puncak niat Roh Donya, mundur menyang sawetara mythopoetics sarcastic saka penurunan, wedi, kaget - kabeh sing ora tundhuk inversi programmatic lan, mbok menawa, degenerasi. Cithakan siap-digawe lan daya liwat informasi iku kanca langgeng, tau ngiyanati wong, ora kaya apes, kegiatan wicara interogatif annoyingly. Dheweke ngomong, lan swarane nyuarakke rasa ora percaya digital babagan kabeh sing beda karo dheweke, jinis digital, sinisme binar, sing, nanging, durung bisa ditemokake ing papan sing wis disiapake - kaca sing ora sadar, terus bali. skema.
*Cm.
Source: www.habr.com