ღირს თუ არა

1942 წელს ალბერ კამიუმ დაწერა წიგნი სახელწოდებით "სიზიფეს მითი". საუბარია მართლაც მნიშვნელოვან ფილოსოფიურ საკითხზე: თუ გავითვალისწინებთ ჩვენი არსებობის გარემოებებს, არ უნდა მოვიკლათ მხოლოდ თავი? აი პასუხი:

კამიუ პირველად აღწერს იმ მომენტებს ჩვენს ცხოვრებაში, როდესაც ჩვენი იდეები სამყაროს შესახებ უცებ წყვეტს მუშაობას, როდესაც ყველა ჩვენი ძალისხმევა უაზრო ჩანს, მათ შორის ჩვეულებრივი ყოველდღიური რუტინა (სამუშაო-სახლი-სამუშაო). როცა უცებ თავს უცხოდ გრძნობ და ამქვეყნიდან მოწყვეტილი.

ამ საშინელ მომენტებში ჩვენ აშკარად ვაცნობიერებთ ცხოვრების აბსურდულობას.

მიზეზი + არაგონივრული სამყარო = აბსურდული ცხოვრება

ეს აბსურდული მგრძნობელობა კონფლიქტის შედეგია. ერთის მხრივ, ჩვენ ვქმნით ცხოვრების გონივრულ გეგმებს, მეორეს მხრივ კი არაპროგნოზირებადი სამყაროს წინაშე ვდგავართ, რომელიც არ შეესაბამება ჩვენს იდეებს.

მერე რა არის აბსურდი? იყო გონივრული არაგონივრულ სამყაროში.

ეს არის მთავარი კონფლიქტი. როდესაც ჩვენი რაციონალური იდეები სამყაროს შესახებ რეალობას ეჯახება, ჩვენ განვიცდით დაძაბულობას.

ყველაზე მნიშვნელოვანი პრობლემა ის არის, რომ ჩვენ შეგვიძლია უსაფრთხოდ ვუწოდოთ ჩვენს იდეებს სამყაროს შესახებ „მარადიული“, მაგრამ ამავე დროს ვიცით, რომ ჩვენი ცხოვრების დრო შეზღუდულია. ჩვენ ყველა ვკვდებით. დიახ, თქვენც.

მაშასადამე, თუ მიზეზი და ირაციონალური სამყარო ძირითადი კომპონენტებია, მაშინ ჩვენ შეგვიძლია „მოტყუება“ და აბსურდის პრობლემის თავიდან აცილება ორი კომპონენტიდან ერთის უბრალოდ აღმოფხვრით, როგორც კამიუ ამტკიცებს.

არაგონივრული სამყაროს უარყოფა

ერთი გზა ჩვენი არსებობის უაზრობის იგნორირებაა. აშკარა მტკიცებულების მიუხედავად, შეგვიძლია ვივარაუდოთ, რომ ყველაფერი სტაბილურია და ვიცხოვროთ შორეული მიზნების შესაბამისად (პენსიაზე გასვლა, მნიშვნელოვანი აღმოჩენა, შემდგომი ცხოვრება, ადამიანის პროგრესი და ა.შ.). კამიუ ამბობს, რომ თუ ამას გავაკეთებთ, თავისუფლად ვერ ვიმოქმედებთ, რადგან ჩვენი ქმედებები დაკავშირებულია ამ მარადიულ გეგმებთან, რომლებიც ყველაზე ხშირად განწირულია არაგონივრული სამყაროს კლდეებზე ჩამოვარდნისთვის.

ამ თვალსაზრისით, ჩვენს რაციონალურ მოდელებზე მიჯაჭვულობა უაზრო იქნებოდა. ჩვენ იძულებულნი ვიქნებით ვიცხოვროთ უარყოფაში, უბრალოდ უნდა გვჯეროდეს.

გონივრულ მიზეზებზე უარის თქმა

აბსურდის თავიდან აცილების მეორე სტრატეგია არის მსჯელობის გაუქმება. კამიუ ახსენებს ამ სტრატეგიის სხვადასხვა ვარიაციებს. ის მიუთითებს ფილოსოფოსებზე, რომლებიც ან მსჯელობას უსარგებლო იარაღად აცხადებენ (შესტოუ, იასპერსი) ან ამბობენ, რომ ეს სამყარო მიჰყვება ღვთაებრივ მსჯელობას, რომელსაც ადამიანები უბრალოდ ვერ იგებენ (კირკეგორი).

კამიუსთვის ორივე მეთოდი მიუღებელია. ის აბსურდული პრობლემის უგულებელყოფის ნებისმიერ სტრატეგიას „ფილოსოფიურ თვითმკვლელობას“ უწოდებს.

აჯანყება, თავისუფლება და ვნება

თუ "ფილოსოფიური თვითმკვლელობა" არ არის ვარიანტი, რაც შეეხება რეალურ თვითმკვლელობას? კამიუ ფილოსოფიური თვალსაზრისით ვერ ამართლებს თვითმკვლელობას. თვითმკვლელობა იქნება მიღების ხმამაღალი ჟესტი - ჩვენ მივიღებთ წინააღმდეგობას ჩვენს ადამიანურ გონებასა და ირაციონალურ სამყაროს შორის. და მიზეზის სახელით თვითმკვლელობა მთლად გონივრული არ არის.

ამის ნაცვლად, კამიუ გვთავაზობს შემდეგის გაკეთებას:

1. მუდმივი რევოლუცია: ჩვენ მუდმივად უნდა აჯანყდეთ ჩვენი არსებობის გარემოებებთან და ამით არ დავუშვათ აბსურდი მოკვდეს. არასოდეს არ უნდა მივიღოთ დამარცხება, თუნდაც სიკვდილთან ბრძოლაში, თუმცა ვიცით, რომ ამის თავიდან აცილება გრძელვადიან პერსპექტივაში შეუძლებელია. მუდმივი აჯანყება ერთადერთი გზაა ამ სამყაროს ნაწილი იყოს.

2. უარვყოთ მარადიული თავისუფლება: ნაცვლად იმისა, რომ გავხდეთ მარადიული ნიმუშების მონები, ჩვენ უნდა მოვუსმინოთ გონიერების ხმას, მაგრამ ვიცოდეთ მისი შეზღუდვები და მოქნილად გამოვიყენოთ იგი არსებულ სიტუაციაში. მარტივად რომ ვთქვათ: აქ და ახლა უნდა ვიპოვოთ თავისუფლება და არა მარადისობის იმედი.

3. ვნება. რაც მთავარია, ჩვენ ყოველთვის გვაქვს გატაცება ცხოვრებისადმი, უნდა გვიყვარდეს ყველაფერი მასში და ვეცადოთ ვიცხოვროთ არა ისე კარგად, არამედ მაქსიმალურად.

აბსურდულმა ადამიანმა იცის თავისი მოკვდავობის შესახებ, მაგრამ მაინც არ იღებს მას, იცის თავისი მსჯელობის შეზღუდვების შესახებ, მაგრამ მაინც აფასებს მათ. ცხოვრებისეული გამოცდილების მიღებისას ის განიცდის სიამოვნებას და ტკივილსაც, მაგრამ მაინც ცდილობს რაც შეიძლება მეტი გამოცდილება მოიპოვოს

აბსურდის ხელოვნება - შემოქმედება ისეთი რამის გარეშე, როგორიცაა "ხვალ"

ალბერ კამიუ მესამე ნაწილს უძღვნის ხელოვანს, რომელიც სრულად აცნობიერებს აბსურდს. ასეთი ხელოვანი არასოდეს შეეცდება ახსნას ან განამტკიცოს მარადიული იდეები და არ შეეცდება ისეთი მემკვიდრეობის შექმნას, რომელიც დროს გაუძლებს. ეს ქმედებები უარყოფს სამყაროს არაგონივრულ ბუნებას.

ამის ნაცვლად, ის ემხრობა აბსურდულ ხელოვანს, რომელიც ცხოვრობს და ქმნის მომენტში. ის არ არის მიბმული მხოლოდ ერთ იდეაზე. ის არის იდეების დონ ჟუანი, რომელიც მზად არის უარი თქვას ნებისმიერ ნახატზე მუშაობაზე, რათა ერთი ღამე მეორესთან გაატაროს. გარედან, ეს მტკივნეული მცდელობები რაღაცისადმი ასე ხანმოკლე ჩანს უაზრო - და ეს არის მთელი აზრი! მხატვრული გამოხატვა იწყება იქ, სადაც გონება მთავრდება.

რატომ არის სიზიფე ბედნიერი ადამიანი?

ჩვენ ყველამ ვიცით ძველი ბერძნული ამბავი სიზიფეს შესახებ, რომელიც აჯანყდა ღმერთების წინააღმდეგ და ამიტომ დასაჯეს. მას მიუსაჯეს ლოდის ბორცვზე ასვლა, მხოლოდ იმისთვის, რომ უყუროს, როგორ დაეშვა და ისევ სცადა მისი აწევა. Და ისევ. და ასე გაგრძელდება მარადისობისთვის.

კამიუ თავის წიგნს საოცარი, თამამი განცხადებით ამთავრებს:

სიზიფე ბედნიერი უნდა წარმოიდგინო.

ის ამბობს, რომ სიზიფე ჩვენთვის იდეალური მოდელია, რადგან მას არ აქვს ილუზია თავისი უაზრო სიტუაციის შესახებ და მაინც აჯანყდება თავისი გარემოებების წინააღმდეგ. ყოველ ჯერზე, როცა ლოდი კლდიდან ისევ გადმოდის, სიზიფე იღებს შეგნებულად გადაწყვეტილებას ხელახლა სცადოს. ის განაგრძობს ამ ქვას და აღიარებს, რომ ეს არის არსებობის მთელი აზრი: იყო ჭეშმარიტად ცოცხალი, გააგრძელო ბიძგი.

წყარო: www.habr.com