그만한 가치가 있습니까?

1942년에 알베르 카뮈(Albert Camus)는 라는 책을 썼습니다. 그것은 정말 중요한 철학적 문제에 관한 것입니다. 우리 존재의 상황을 고려할 때, 우리는 그냥 자살해야 하지 않을까요? 대답은 다음과 같습니다.

Camus는 먼저 세상에 대한 우리의 생각이 갑자기 작동하지 않는 순간, 일반적인 일상(일-집-일)을 포함하여 우리의 모든 노력이 무의미해 보이는 순간을 설명합니다. 갑자기 낯선 사람처럼 느껴지고 이 세상과 단절된 느낌이 들 때.

이 무서운 순간에 우리는 삶의 부조리함을 분명히 깨닫습니다.

이성 + 불합리한 세계 = 부조리한 삶

이 터무니없는 민감성은 갈등의 결과이다. 우리는 한편으로는 인생에 대한 합리적인 계획을 세우기도 하고, 다른 한편으로는 우리의 생각과 맞지 않는 예측할 수 없는 세계에 직면하게 됩니다.

그렇다면 터무니없는 것은 무엇입니까? 불합리한 세상에서 합리적이 되는 것.

이것이 주요 갈등입니다. 세상에 대한 우리의 합리적인 생각이 현실과 충돌할 때 우리는 긴장감을 경험합니다.

가장 중요한 문제는 세상에 대한 우리의 생각을 안전하게 '영원'하다고 부를 수 있지만 동시에 우리의 삶의 시간은 제한되어 있다는 것을 알고 있다는 것입니다. 우리는 모두 죽습니다. 맞아. 너도 그래.

따라서 이성과 불합리한 세계가 핵심 구성 요소라면 카뮈가 주장하는 것처럼 우리는 두 구성 요소 중 하나를 단순히 제거함으로써 "속임수"를 할 수 있고 부조리의 문제를 피할 수 있습니다.

불합리한 세상에 대한 부정

한 가지 방법은 우리 존재의 무의미함을 무시하는 것입니다. 명백한 증거에도 불구하고 우리는 모든 것이 안정된 척하고 먼 목표(은퇴, 중요한 발견, 내세, 인류 발전 등)에 따라 살아갈 수 있습니다. Camus는 우리가 이렇게 하면 우리의 행동이 불합리한 세상의 바위에 부딪히게 될 운명인 이러한 영원한 계획과 연결되어 있기 때문에 자유롭게 행동할 수 없을 것이라고 말합니다.

이런 관점에서 볼 때, 우리의 합리적 모델에 집착하는 것은 무의미할 것입니다. 우리는 부정하며 살아야 할 것이고, 믿기만 하면 될 것입니다.

합리적인 이유 포기

부조리를 피하는 두 번째 전략은 추론을 버리는 것입니다. Camus는 이 전략의 다양한 변형을 언급합니다. 그는 추론이 쓸모없는 도구라고 선언하거나(Shestow, Jaspers) 이 세상이 인간이 이해할 수 없는 신성한 추론을 따른다고 말하는 철학자들(Kierkegaard)을 언급합니다.

두 가지 방법 모두 Camus에게는 허용되지 않습니다. 그는 터무니없는 문제를 무시하는 모든 전략을 '철학적 자살'이라고 부릅니다.

반항, 자유 그리고 열정

"철학적 자살"이 선택 사항이 아니라면 실제 자살은 어떻습니까? 카뮈는 철학적 관점에서 자살을 정당화할 수 없습니다. 자살은 수용의 강력한 몸짓이 될 것입니다. 우리는 인간의 마음과 비합리적인 세계 사이의 모순을 받아들일 것입니다. 그리고 이성의 이름으로 자살하는 것은 전적으로 합리적이지 않습니다.

대신 Camus는 다음을 수행할 것을 제안합니다.

1. 끊임없는 혁명: 우리는 우리 존재의 상황에 끊임없이 반항하여 부조리한 것이 죽도록 허용하지 않아야 합니다. 우리는 죽음과의 싸움에서도 결코 패배를 받아들여서는 안 됩니다. 비록 그것이 장기적으로 피할 수 없다는 것을 알지만 말입니다. 끊임없는 반항만이 이 세상에 속할 수 있는 유일한 길입니다.

2. 영원한 자유를 거부하라: 영원한 패턴의 노예가 되기보다 이성의 목소리에 귀를 기울이되 그 한계를 인식하고 상황에 유연하게 적용해야 한다. 간단히 말해서, 우리는 지금 여기에서 자유를 찾아야 하며, 영원에 대한 희망이 아닙니다.

3. 열정. 가장 중요한 것은 우리가 항상 삶에 대한 열정을 가지고 있다는 것입니다. 우리는 그 안에 있는 모든 것을 사랑하고 가능한 한 잘 살려고 노력해야 한다는 것입니다.

터무니없는 사람은 자신의 죽음에 대해 알고 있지만 여전히 그것을 받아들이지 않고 추론의 한계를 알고 있지만 여전히 그것을 소중히 여깁니다. 인생 경험을 쌓으면서 그는 즐거움과 고통을 모두 경험하지만, 여전히 가능한 한 많은 경험을 얻으려고 노력합니다.

부조리의 예술 - '내일'이 없는 창의성

알베르 카뮈는 부조리함을 잘 알고 있는 예술가에게 세 번째 부분을 바칩니다. 그러한 예술가는 결코 시대를 초월한 아이디어를 설명하거나 강화하려고 시도하지 않을 것이며, 시간의 시험을 견딜 수 있는 유산을 구축하기 위해 열심히 노력하지도 않을 것입니다. 이러한 행동은 세상의 불합리한 본질을 부정합니다.

대신 그는 순간에 살고 창조하는 터무니없는 예술가를 선호합니다. 그는 단 하나의 생각에만 얽매이지 않습니다. 그는 단지 하룻밤을 다른 밤과 함께 보내기 위해 그림 작업을 포기할 준비가 되어 있는 아이디어의 돈 후안입니다. 외부에서 볼 때, 너무 짧은 것을 향한 이러한 고통스러운 노력은 무의미해 보입니다. 그리고 그것이 요점입니다! 예술적 표현은 마음이 끝나는 곳에서 시작됩니다.

시시포스는 왜 행복한 사람인가?

우리 모두는 신들에게 반역하여 처벌을 받은 시시포스에 관한 고대 그리스 이야기를 알고 있습니다. 그는 바위를 언덕 위로 밀고 그것이 굴러가는 것을 지켜보고 다시 들어올리라는 선고를 받았습니다. 그리고 다시. 그리고 영원히 계속됩니다.

Camus는 놀랍고 대담한 말로 그의 책을 마무리합니다.

“시시포스가 행복하다고 상상해 보세요.”

그는 시시포스가 자신의 무의미한 상황에 대한 환상이 없으면서도 자신의 상황에 반항하기 때문에 우리에게 이상적인 모델이라고 말한다. 바위가 다시 절벽에서 굴러 떨어질 때마다 시시포스는 다시 시도하겠다는 의식적인 결정을 내립니다. 그는 계속해서 이 돌을 밀고 이것이 존재의 전부임을 인정합니다. 즉, 진정으로 살아 있는 것, 계속해서 밀어내는 것입니다.

출처 : habr.com