Wisa dixuye ku Homeros bi helbestên xwe tiştekî dûr e, arkaîk e, xwendinê zehmet e û naîf e. Lê ne wisa ye. Em gişt bi Homeros, çanda Yewnaniya kevnar a ku tevahiya Ewropa jê derketiye, derbas bûne: zimanê me bi peyv û gotinên ji edebiyata Yewnaniya kevnar tije ye: bi kêmanî bêjeyên wekî "kenîna Homerî", "şerê xwedayan", " Hespê Akhilles”, “sêva nakokiyê” û welatê me: “Hespê Troya”. Hemî ji Homeros e. Û tesîra çanda Helenîstîk, zimanê Helenan (Yûnanan peyva "Yewnanistan" nizanibûn û navê xwe jî wisa nekirin, ev êtnonîm ji Romayiyan hatibe cem me) dernakeve. Dibistan, akademî, gymnasium, felsefe, fîzîk (metafizîk) û matematîk, teknolojî ... koro, qonax, gîtar, navbeynkar - hûn nikarin her tiştî navnîş bikin - ev hemî peyvên Yewnanî yên kevnar in. Ma te nizanîbû?
...
Û her weha tê îddîa kirin ku Yewnaniyan yekem kes bûn ku pere bi şiklê diravên darvekirî îcad kirin ... Alfabeya ku em pê dizanin. Pereyê yekem ji alikariya xwezayî ya zîv û zêr, ku jê re digotin electr (silav ji pereyên elektronîkî re) hate derxistin. Alfabeya bi dengdêran û, ji ber vê yekê, veguheztina hemî dengên peyvê di dema nivîsandinê de bê guman vedîtinek Yewnanî ye, her çend pir kes damezrênerên Fînîkiyên serpêhatî (gelek Semîtîk ku bi piranî li axa Sûriyê û Israelsraîl ya nûjen dijiyan) dihesibînin. , ku dengdêr nebûn. Balkêş e ku alfabeya latînî rasterast ji Yewnanî, mîna Slavî, hatî. Lê alfabeyên paşerojê yên welatên Ewropaya Rojava jixwe jêderkên latînî ne. Di vê wateyê de alfabeya me ya kîrîlî bi alfabeya latînî re li heman cihî ye...
Û çiqas Yewnanî di zanist, wêjeyê de ye? Iambic, trochee, muse, lîre, helbest, bend, Pegasus bi Parnassus. Di dawiyê de peyva "helbestkar", "helbest" - hemî niha ji ku derê diyar in. Hûn nikarin wan hemî navnîşan bikin! Lê sernavê nivîsa min patosê (peyva Yewnaniya kevn) ya "keşfa" min radixe ber çavan. Û ji ber vê yekê, ez ê hespên xwe bigirim û biçim Namely, ez nîqaş dikim ku yekem çavkaniya vekirî (wiha be, ez ê lê zêde bikim) bi git di paşerojê de xuya bû: li Yewnanistana kevnar (bi rastî, li Yewnana kevnar a kevnar) û nûnerê herî girîng ê vê bûyerê mezinê navdar Homeros e.
Welê, danasînê pêk hat, naha li ser her tiştî bi rêz. Daxuyanî: Ez ê wateyên orîjînal ên peyvên Yewnanî yên jorîn bidim mijarên li dawiya nivîsê (ew li cîhan nediyar in) - ev ji bo kesên ku vê nivîsê heya dawiyê dixwînin e. Îcar em herin!
Homer.
Adet e ku dîroka helbestên Homerosê mezin ji dawiya sedsala 3-an heta destpêka sedsala XNUMX-an berî zayînê were dayîn, her çend ev metn bi eşkereyî yekser piştî bûyerên ku di wan de hatine vegotin, ango li deverek di sedsala XNUMX-an berî zayînê de dest pê kirine. . Yanî temenê wan nêzî XNUMX hezar salî ye. Homeros rasterast bi Îlyada û Odyssey, Hîmneyên Homerîs û çend berhemên din ve tê hesibandin, wek helbestên Margit û Batrachomyomachia (parodiya satirîk a Îlyadayê, ku bi rastî wekî "Şerê Mişk û Beqan" tê wergerandin (machia - şer, lêdan, bêrîkirin - mişk).Li gorî zanyaran, tenê her du berhemên pêşî yên Homeros in, yên mayî jî wek gelekên din, jê re hatine girêdan (çima ez ê li jêr bibêjim), li gorî yên din tenê Îlyada ye. ji Homeros re ... bi gelemperî, nakokî berdewam dikin, lê tiştek diyar e - Homeros bê guman bû û bûyerên ku ew li ser sûrên Troyayê vedibêje qewimîn (navê duyemîn ê bajêr Ilion e, ji ber vê yekê "Iliad")
Em çawa vê yekê dizanin? Di dawiya sedsala XNUMX-an de, Heinrich Schliemann, almanek ku li Rûsyayê dewlemendiyek mezin çêkir, xewna xwe ya zarokatiyê ya kevin pêk anî: wî Troya li ser axa Tirkiyê ya nûjen dît û vekir, bi rastî hemî ramanên berê yên li ser wan deman û nivîsan zivirî. li ser vê mijarê. Berê dihat bawer kirin ku bûyerên Troyayê yên ku bi revîna Hêlîna bedew a bi mîrê Troyayê Parîs (Skender) ber bi Troyayê ve dest pê kir, hemî efsane ne, ji ber ku ji bo Yewnaniyên kevnar jî bûyerên ku di helbestan de hatine vegotin kevnar têne hesibandin. Lêbelê, ne tenê dîwarên Troyayê hatin kolandin û zêrên herî kevn ên zêr ên wê demê hatin dîtin (ew li Galeriya Tretyakov di qada gelemperî de ne), paşê jî tabletên kil ên dewleta herî kevnar a Hîtît, cîranê Troyayê, hatin dîtin. ku navên navdar hatin dîtin: Agamemnon, Menelaus, Alexander... Ji ber vê yekê karakterên edebî bûne dîrokî ji ber ku van tabletan rastiyên dîplomatîk û darayî yên dewleta Hîtît ya yekcar hêzdar nîşan didin. Balkêş e ku ne di Troadê bi xwe de, ne jî li Hellasê (kêm e, lê ev peyv di wan demên dûr de jî tune bû) wê demê nivîs tunebû. Tiştê ku ji bo geşepêdana mijara me, pir ecêb e, ev e.
Loma Homeros. Homeros aed bû - yanî stranbêjê stranên xwe yên gerok (aed - stranbêj). Ew li ku ji dayik bûye û çawa mir, ne diyar e. Di nav de ji ber ku ne kêmî heft bajaran li her du aliyên Deryaya Egeyê ji bo mafê ku jê re bibe welatê Homeros, û hem jî cihê mirina wî di demên kevnar de şer kirin: Smyrna, Chios, Pylos, Samos, Atîna û yên din. Homeros bi rastî ne navek xwerû ye, lê navek e. Ew ji demên kevnar ve tê wateya tiştek wekî "rehîn". Tê texmînkirin ku navê wî di zayînê de Melesigen bû, ku tê wateya ji Melesius çêbûye, lê ev jî ne diyar e. Di demên kevnar de, Homeros gelek caran bi vî rengî digotin: Helbestkar (Helbestvan). Ew bi herfa mezin bû, ku bi gotara têkildar hate destnîşan kirin. Û her kesî dizanibû ku ew li ser çi dipeyivin. Poetes - tê wateya "afirînerê" - peyvek din a Yewnanî ya kevnar e ku di berazê me de ye.
Bi giştî tê qebûlkirin ku Homeros (bi rûsîya kevn Omir) kor û pîr bû, lê ji bo vê yekê delîl tune. Homeros bi xwe di stranên xwe de bi tu awayî xwe negotiye, ne jî ji hêla hemdemên kevneşopî ve (helbestvan Hesiodos, mînak). Di gelek waran de, ev raman li ser danasîna Aeds di Odyssey-ya wî de ye: kal û pîr, kor û porê gewr di salên xwe yên kêmbûnê de, û her weha li ser çûna berbelav a korên wê demê bo stranbêjên gerok, ji ber ku mirovê kor bi zehmetî dikaribû bixebite, û paşê teqawid nehat îcadkirin.
Weke ku berê jî hat behs kirin, di wan rojan de zimanê Yewnaniyan tune bû, û heke em texmîn bikin ku piraniya Aed kor an kor bûn (hîn caş nehatine îcadkirin), wê hingê hewcedariya wan bi wî re nema, ji ber vê yekê, Aed stran digotin. stranên wî bi taybetî ji bîrê.
Bi vî rengî xuya bû. Kalê gerok bi tenê an bi xwendekarek (rêber) re ji bajarekî diçû bajarekî din, li wir ji hêla niştecîhan ve ew bi germî hate pêşwazî kirin: pir caran padîşah bi xwe (basil) an jî arîstokratek dewlemend di malên wan de. Êvarê, di şîveke asayî de an jî di bûyereke taybetî de - sempozyûmek (sempozyûm - şahî, şorbe, şahî), aed dest bi stranên xwe kir û heta derengê şevê weha kir. Wî li gel formingoyek çar têl (pêşkêşê lîre û çithara dereng) stran digot, li ser xweda û jiyana wan, li ser leheng û kirin, li ser padîşahên kevnar û bûyerên ku rasterast bi guhdaran re têkildar in, ji ber ku bê guman ew hemî xwe rasterast neviyên wan kesên ku di van stranan de behsa wan hatiye kirin dihesiband. Û gelek stranên wiha hebûn. "Ilyada" û "Odyssey" bi tevahî gihîştine ber destê me, lê tê zanîn ku tenê di derheqê bûyerên Troyayê de çerxek epîkek tev hebû (çerxa li gorî me, li Yewnanan tîpa "c" tune bû. , lê ji me re gelek peyvên yewnanî çerx, çerx, çînik bi şeklê latînî hatine: çerx, killop, çînik) ji zêdetirî 12 helbestan. Dibe ku tu ecêbmayî bimînî xwendevan, lê di Îlyadayê de danasîna “Hespê Troya” tune ye, helbest ji ketina Îlyonê hinekî zûtir diqede. Em li ser hespê ji "Odyssey" û helbestên din ên çerxa Troyayê, bi taybetî ji helbesta "Mirina Îlyon" a Arktin hîn dibin. Ev hemî pir balkêş e, lê me ji mijarê dûr dixe, ji ber vê yekê ez tenê li ser wê dipeyivim.
Belê, em ji Îlyadayê re dibêjin helbest, lê ew stran bû (heta îro jî beşên wê wekî stran têne gotin). Aed nexwend, lê bi dirêjî bi dengê têlên ji damarên gayan re distira, hestîyekî birûskî - plektrumê wekî navbeynkar bikar anî (silavek din ji kevnariyê de), û guhdarên efsûnî, bi zaniyariya xwe ya bûyerên ku hatine behs kirin, bi hûrguliyan xweş kirin.
Îlyada û Odyssey helbestên pir mezin in. Zêdeyî 15 hezar û ji 12 hezarî zêdetir xet. Û bi vî awayî wan gelek şevan stran gotin. Ew pir dişibihe pêşandanên televîzyonê yên nûjen. Êvaran dîsa guhdaran li dora aedê û bi bêhna girtî diciviyan û li cihan bi girî û ken guh didin berdewamiya çîrokên ku duh hatin gotin. Rêzefîl çiqas dirêjtir û balkêştir be, mirov ewqas dirêj pê ve girêdayî dimîne. Ji ber vê yekê Aed bi guhdarên xwe re dijiyan û dema ku li stranên xwe yên dirêj guhdarî dikirin.
»Ewr berhevker Zeus Kronid, xudanê her tiştî, ranên xwe şewitandin,
Û paşê yê herî dewlemend di cejnê de rûniştin ... û kêfxweş bûn.
Stranbêjê xwedayî di bin formê de, - Demodok, ku ji hêla hemî mirovan ve hatî hurmet kirin, got. "
Homer. "Odyssey"
Ji ber vê yekê, ew dem e ku meriv rasterast were ser xalê. Hunermendiya Aediyan, Aediyan bi xwe, helbest-stranên pir dirêj û nebûna nivîsandinê li cem me hene. Ev helbest ji sedsala XNUMX-an berî zayînê çawa gihîştine me?
Lê pêşî, hûrguliyek girîngtir. Em dibêjin "helbest" ji ber ku nivîsa wan helbestî, helbestî bû (ayet peyveke din a Yewnaniya kevn e ku tê wateya "pergal")
Li gorî dîroknasê kevnar, akademîsyenê Akademiya Zanistî ya Rûsyayê Igor Evgenievich Surikov: helbest pir çêtir tê bîranîn û nifş bi nifş tê derbas kirin. "Hewl bidin ku prozê, nemaze perçeyek mezin, û helbestê ezber bikin - da ku ez tavilê çend helbestên ku ez li dibistanê fêr bûm dubare bikim," wî ji me re got. Û ew rast e. Her yek ji me bi kêmanî çend rêzên helbestê (û heta helbestê) tê bîra mirov û kêm kes bi kêmanî paragrafek tije ku ji prozê hatiye girtin tê bîra wan.
Yewnanên kevnar, her çend ku ew dizanibûn, qafiye bikar nedianîn. Bingeha helbestê rîtm bû, ku tê de hin guheztinek tîpên dirêj û dirêj metreyên helbestî pêk dianîn: iambic, trochee, dactyl, amphibrachs û yên din (ev navnîşek hema hema bêkêmasî ya metreyên helbestî di helbesta nûjen de ye). Yewnaniyên van mezinahiyan xwedan celebek mezin bûn. Ew qafiye dizanibûn lê bi kar nedianîn. Lê cûrbecûr rîtmîkî jî cûrbecûr şêwaz da: troche, sponde, ayeta safî, risteya alkayî û, bê guman, hexametreya navdar. Mezinahiya min a bijare trîmetreya iambic e. (pêkenok) Metre tê wateya pîvan. Gotinek din ji bo berhevoka me.
Hexametre metre bû ji bo îlahiyan (himnos - duayek ji xwedayan re) û destanên mîna yên Homeros. Hûn dikarin demek dirêj li ser wê biaxivin, ez ê tenê bibêjim ku gelek, û pir paşê, di nav wan de helbestvanên Romayî, bi hexametre nivîsandine, mînakî, Virgil di Aeneidê xwe de, helbestek teqlîd a Odyssey, ku tê de karakterê sereke Aeneas. ji Troya wêrankirî direve mala xwe ya nû, Îtalya.
"Ew çem - û ew ji Pelid re tal bû: dilekî bi hêz
Di perrên lehengê de, di navbera her duyan de por, raman dihejiyan:
An jî, tavilê şûrê tûj ji vajînayê derdixin,
Yên ku rastî wî tên belav bike û xwedê Atrid bikuje;
An jî ji hovîtîyê nizm bike, giyanek tengahî bihêle…”
Homer. "Ilyad" (wergerandin ji aliyê Gnedich)
Wekî ku min berê jî gotibû, Aeds bi xwe dest pê kir ku bûyerên Şerê Troyayê hema hema yekser piştî qedandina wê stran gotin. Ji ber vê yekê di "Odyssey" de karakterê sernavê ku ji malê dûr e, di deh saliya gerokê de, strana Aedayê li ser xwe dibihîze û dest bi girînê dike û hêsirên xwe ji her kesî di bin kirasê xwe de vedişêre.
Ji ber vê yekê, derdikeve holê ku stran di sedsala XIII de derketine, Homeros di sedsala VIII de "Ilyada" xwe distirê. Nivîsara wê ya kanonîkî 200 sal şûnda, di sedsala XNUMX-an a berî zayînê de li Atînayê di bin destê Peisistratusê zalim de hatiye tomarkirin. Ev metn çawa derketine holê û hatine ber destê me? Û bersiv ev e: Her aeda paşîn koda çavkaniyê ya nivîskarên berê guhezand, û pir caran stranên kesên din guhezand, û wiya bi rengek bê guman kir, ji ber ku ev wekî norm dihat hesibandin. Copyright di wan rojan de ne tenê tune bû, pir caran û pir paşê, bi hatina nivîsandinê re, "mafê berevajîkirinê" di meriyetê de bû: dema ku nivîskarek hindik naskirî berhemên xwe bi navek mezin îmze kir, ji ber ku ew ne bê sedem. bawer dikir ku ev yek dê serkeftina karê wî misoger bike.
Git ji hêla xwendekar û guhdarên Aedan ve, ku paşê bûne stranbêj, û hem jî pêşbirkên Aed-ê, ku bi awayekî periyodîk dihatin kirin û li ku derê dikaribûn hevdu bibihîzin, dihatin bikaranîn. Ji ber vê yekê, wek nimûne, ramanek hebû ku gava Homeros û Hesîodos gihîştin fînala helbestvanan û li gorî gelek dadweran, ecêb e, Hesîodos pileya yekem bi dest xist. (çima ez li vir dernaxim)
Her performansa strana wî ya ji hêla Aed ve ne tenê çalakiyek performansê bû, lê di heman demê de çalakiyek afirîner jî bû: her carê wî strana xwe, wekî ku digot, ji rêzek tevahî blokên amade û biwêjên amade - formulas, bi rêjeyek diyar çêkir. ji destavêtin û deynkirin, paqijkirin û guherandina perçeyên "kodê" "li ser piyan". Di heman demê de, ji ber ku bûyer û kes ji guhdaran re baş dihatin nas kirin, wî ev yek li ser bingehek "bingehek" û ya girîng jî li ser zaravayek helbestî ya taybetî - zimanek bernamesaziyê, wekî ku em niha bibêjin, kir. Bifikirin ka ew çawa dişibihe koda nûjen: guhêrbarên destpêkî, blokên şert û lûpkan, bûyer, formul û van hemî bi zaravayek taybetî ku ji zimanê axaftinê cûda ye! Şopandina zaravayê pir hişk bû û piştî sedsalan berhemên helbestî yên cihê bi zaravayên xwe yên taybet (Îyonî, Eolî, Dorî) hatin nivîsandin, bêyî ku nivîskar ji ku derê be! Tenê daxwazên "kodê" bişopînin!
Bi vî awayî, ji deynkirina ji hev, metneke kanonîkî çêbû. Eşkere ye ku Homeros bi xwe deyn kir, lê berevajî yên ku di nav jibîrbûnê de bûn (Leta yek ji çemên padîşahiya bin erdê Hadesê ye, jibîrkirinê tehdît dike), wî ew bi awakî berbiçav kir, ji gelekan stranek berhev kir, wê kir tevahî, geş, xeyalî. û di form û vebijarka naverokê de bêhempa ye. Wekî din, navê wî jî nediyar ma û dê li şûna nivîskarên din bihata girtin. Ew jîniya "nivîsara" wî bû, ku ji aliyê nifşên dengbêjên piştî wî ve hat ezberkirin (bêguman ew ji nû ve hate çêkirin, lê bi asteke pir kêmtir), cihê wî di dîrokê de ewle kir. Di vî warî de, Homeros bû lûtkeyek wusa dijwar, standardek, bi rengdêrî, "bingehek" yekparêz a tevahiya ekosîstema stranan, ku li gorî zanyaran, ew gihîştiye kanonîzasyona xwe ya nivîskî di guhertoya herî nêzîk de. eslî. Û ev xuya dike ku rast e. Ecêb e ku nivîsa wî çiqas xweş e! Û ew çawa ji hêla xwendevanê amadekirî ve tê fêm kirin. Ne bêbext bû ku Pûşkîn û Tolstoy heyranê Homeros bûn, û tewra Tolstoy, Skenderê Makedonî bi xwe jî, rojek tenê jî ji pirtûka Îlyadê veneqetiya - tenê rastiyek dîrokî ya tomarkirî.
Min li jor behsa çerxa Troyayê kir, ku ji rêze xebatan pêk dihat ku yek an jî beşên din ên Şerê Troyayê nîşan didin. Beşek, ev "çarçik"ên orîjînal ên Îlyada Homeros bûn, ku bi hexametre hatine nivîsandin û beşên ku di Îlyadayê de nehatine xuyang kirin dagirtin. Hema hema hemû yan qet negihiştine me, yan jî tenê perçe perçe mane. Dadbariya dîrokê jî wisa ye - diyar e, ew ji Homeros pir kêmtir bûne û di nav gel de ewqas belav nebûne.
Ez bi kurtî bibêjim. Zimanek hişk a stranan, formulên ku ew jê hatine çêkirin, azadiya belavkirinê û ya herî girîng, vebûna wan ji guhertinên domdar ên yên din - ev e ya ku em naha jêveka vekirî jê re dibêjin - di destpêka çanda me de rabû. Di warê afirîneriya nivîskarî û di heman demê de kolektîf. Ew rastiyek e. Bi gelemperî, pir tiştên ku em ultra-modern dihesibînin di sedsalan de têne dîtin. Û tiştê ku em nû dihesibînin dibe ku berê hebûya. Di vî warî de, em peyvên ji Incîl, ji Waîz (ji Padîşah Silêman re) tînin bîra xwe:
"Tiştek li ser heye ku ew dibêjin: "Va ye, ev nû ye," lê ev jixwe di sedsalên beriya me de bû. Bîra berê tine ye; û li ser tiştê ku dê bibe, dê bîranîna wan ên ku dê li dû bin namîne ... "
dawiya beşa 1
Dibistan (dibistan) - şahî, dema vala.
Akademiya - daristanek nêzîkî Atînayê, cîhê dibistana felsefî ya Platon
Gymnasium (gymnos - tazî) - salonên werzîşê ji bo perwerdekirina laş dihatin gotin. Di wan de xortan tazî kirin. Ji ber vê yekê peyvên yek-rakî: jîmnastîk, jîmnastîk.
Felsefe (phil - hezkirin, sophia - şehrezayî) şahbanûya zanistan e.
Fîzîk (fîzîk - xweza) - doktrîna cîhana madî, xwezayê
Metafizîk - bi rastî "li derveyî xwezayê". Arîstoteles nizanibû ku îlahî li ku derê dabeş bike û ev kar bi vî rengî digot: "Ne xweza".
Matematîk (matematîk - ders) - ders
Teknîk (tehne - craft) li Yewnanîstanê - hunermend û peykertraş, mîna çêkerên firaxên axê, teknîsyen, esnafan bûn. Ji ber vê yekê "hunermendiya hunermend"
Chorus - bi eslê xwe dans dike. (ji ber vê yekê koreografiya). Paşê, ji ber ku reqs bi stranên gelekan dihatin pêşkêşkirin, koro straneke pir deng e.
Stage (skena) - konek ji bo cilkirina hunermendan. Li navenda amfîtiyatroyê rawesta.
Gîtar - ji Yewnaniya kevn "cithara", amûrek muzîkê ya têl.
===
Ez spasiyên xwe diyar dikim ji bo sererastkirina vê nivîsê.
Source: www.habr.com