Wisa dixuye ku Homeros bi helbestên xwe tiştekî dûr e, arkaîk e, xwendinê zehmet e û naîf e. Lê ev ne rast e. Em hemû bi Homeros, çanda Yewnaniya kevnar a ku hemû Ewropa jê derketiye, dagirtî ne: zimanê me bi peyv û gotinên ji edebiyata yewnanî ya kevnar tije ye: wek nimûne, bêjeyên wekî "kenîna Homerî", "şerê xwedayan" bigirin. , “Akîlles, “sêva nakokiyê” û welatê me: “Hespê Troya”. Ev hemû bi awayekî an din ji Homeros e. Û ne hewce ye ku em behsa bandora çanda Helenîstîk, zimanê Heleniyan bikin (Yûnanan peyva "Yewnanistan" nizanibûn û navê xwe jî wisa nekirin; ev etnonîm ji Romayiyan hatibe me). Dibistan, akademî, gymnasium, felsefe, fîzîk (metafizîk) û matematîk, teknolojî... koro, qonax, gîtar, navbeynkar - hûn nikarin her tiştî navnîş bikin - ev hemî peyvên Yewnanî yên kevnar in. Ma te nizanîbû?
...
Her weha tê îdiakirin ku Yewnaniyan yekem kes bûne ku pere bi şeklê diravên derzkirî îcad kirine... Alfabeya ku em pê dizanin. Pereyê yekem ji aliyek xwezayî ya zîv û zêr, ku jê re digotin electr (silav ji pereyên elektronîkî yên berê re) hate derxistin. Di alfabeyê de dengdêr hene û hwd. gihandina hemû dengên peyvekê di dema nivîsandinê de bê guman îcadeke yewnanî ye, her çend gelek kes bav û kalên Fenîkîyên serketî (gelek Sîmîtî ku li axa Sûriyê û Israelsraîl ya nûjen dijiyan), ku dengdêrên wan tune bûn, dihesibînin. Balkêş e ku alfabeya latînî rasterast ji Yewnanî hat, mîna ya Slavî. Lê alfabeyên paşerojê yên welatên Ewropaya Rojava jixwe jêderkên latînî ne. Di vî warî de alfabeya me ya kîrîlî li cihê alfabeya latînî ye... Û di zanist û edebiyatê de çiqas Yewnanî heye? Iambic, trochee, muse, lyre, helbest, bend, Pegasus û Parnassus. Di dawiyê de peyva "helbestkar", "helbest" - ew hemî eşkere ne ku ew ji ku derê têne. Hûn nikarin wan hemî navnîşan bikin! Lê sernavê nivîsa min patosê (peyvek Yewnaniya kevn) ya "keşfa" min dide der. Û ji ber vê yekê, ez ê hespên xwe bigirim û biçim Namely, ez nîqaş dikim ku çavkaniya vekirî ya yekem (ji ber vê yekê, ez ê lê zêde bikim) bi git dûr di paşerojê de xuya bû: li Yewnanistana kevnar (bi taybetî di Yewnana kevnar a kevnar de) û nûnerê herî navdar Ev bûyer, mezinê navdar Homeros e.
Welê, danasînê pêk hat, naha li ser her tiştî bi rêz. Daxuyanî: Ez ê wateyên orîjînal ên peyvên Yewnanî yên jorîn bidim mijarên li dawiya nivîsê (ew li cîhan nediyar in) - ev ji bo kesên ku vê nivîsê heya dawiyê dixwînin e. Îcar em herin!
Homer.
Helbestên Homerosê mezin bi gelemperî di dawiya sedsala 3-an de - destpêka sedsala XNUMX-an berî zayînê de têne tarîx kirin, her çend ev metn diyar e ku yekser piştî bûyerên ku di wan de hatine vegotin, ango li deverek di sedsala XNUMX-an de berî zayînê dest pê kirine. Yanî temenê wan nêzî XNUMX hezar salî ye. "Ilyada" û "Odyssey", "Homeric Hymns" û çend berhemên din rasterast ji Homeros re têne veguheztin, wekî helbestên "Margit" û "Batrachomyomachy" (parodiya satirîkî ya "Iliad", ku bi rastî tê wergerandin. wekî "Şerê Mişk û Beqan" (Machia - şer, lêdan, xelet - mişk) Li gorî zanyaran, tenê du berhemên pêşîn ên Homeros in, yên mayî jî, mîna gelekên din, jê re têne hesibandin (ez ê bêjim). tu çima li jêr), li gorî hinekên din, tenê Îlyada ya Homeros e... bi giştî, nîqaş berdewam dike, lê tiştek nayê nîqaşkirin - bê guman Homeros bû û bûyerên ku ew diyar dike tam li ser dîwarên Troyayê qewimîn (ya duyemîn. navê bajarê Ilion, ji ber vê yekê "Iliad")
Em çawa vê yekê dizanin? Di dawiya sedsala 19-an de, Heinrich Schliemann, Almanek ku li Rûsyayê dewlemendiyek mezin bi dest xistibû, xewna xwe ya zarokatiyê ya kevin pêk anî: wî Troya li ser axa Tirkiyê ya nûjen dît û vekoland, bi rastî hemî ramanên berê yên derbarê wan deman û nivîsarên li ser vê mijarê. Berê, dihat bawer kirin ku bûyerên Troyayê, yên ku bi reva Hêlîna bedew a bi mîrê Troyayê Parîs (Skender) ber bi Troyayê ve dest pê kir, hemî efsane bûn, ji ber ku ji bo Yewnaniyên kevnar jî, bûyerên ku di helbestan de hatine vegotin têne hesibandin. ji kevnariya tund be. Lêbelê, ne tenê dîwarên Troyayê hatin kolandin û zêrên herî kevn ên zêr ên wê demê hatin dîtin (ew di nav gel de li Galeriya Tretyakov in), paşê jî tabletên kil ên dewleta kevnar a Hîtît, cîranê Troyayê, hatin dîtin, ku tê de navên navdar hatin dîtin: Agamemnon, Menelaus, Alexander... Ji ber vê yekê karakterên wêjeyî bûne dîrokî ji ber ku van tabletan rastiya dîplomatîk û darayî ya dewleta Hîtît ya yekcar bi hêz nîşan didin. Tiştê balkêş ew e ku ne di Troyayê bi xwe de, ne jî li Hellasê (kêm e, lê ev peyv di wan demên dûr de jî tune bû) wê demê nivîs tunebû. Tiştê ku ji bo geşepêdana mijara me, pir ecêb e, ev e.
Loma Homeros. Homeros aed bû - yanî stranbêjê stranên xwe yên gerok (aed - stranbêj). Ew li ku ji dayik bûye û çawa mir, ne diyar e. Di nav de ji ber ku ne kêmî heft bajaran li her du aliyên Deryaya Egeyê ji bo mafê ku jê re bibe welatê Homeros, û hem jî cihê mirina wî di demên kevnar de şer kirin: Smyrna, Chios, Pylos, Samos, Atîna û yên din. Homeros bi rastî ne navek xwerû ye, lê navek e. Ew ji demên kevnar ve tê wateya tiştek wekî "rehîn". Tê texmînkirin ku navê wî di zayînê de Melesigen bû, ku tê wateya ji Melesius çêbûye, lê ev jî ne diyar e. Di demên kevnar de, Homeros gelek caran bi vî rengî digotin: Helbestkar (Helbestvan). Ew bi herfa mezin bû, ku bi gotara têkildar hate destnîşan kirin. Û her kesî dizanibû ku ew li ser çi dipeyivin. Poetes - tê wateya "afirînerê" - peyvek din a Yewnanî ya kevnar e ku di berazê me de ye.
Bi giştî tê qebûlkirin ku Homeros (bi rûsîya kevn Omir) kor û pîr bû, lê tu delîlên vê yekê tune. Homeros bi xwe di stranên xwe de bi tu awayî xwe negotiye, ne jî ji aliyê hevdemên xwe yên kevneşopî (helbestvan Hesiodos) ve hatiye vegotin. Di gelek waran de, ev raman li ser danasîna Aeds di "Odyssey" ya wî de ye: kal û pîr, kor, porê gewr di salên xwe yên kêmbûnê de, û her weha li ser çûna berbelav a korên wê demê ber bi stranbêjên gerok de. ji ber ku mirovek kor di pratîkê de nikarîbû bixebite, û teqawidbûn hîn jî tiştek berê nebû.
Weke ku berê jî hat behs kirin, di wan rojan de zimanê Yewnaniyan tune bû, û heke em texmîn bikin ku piraniya Aed kor an kor bûn (hîn caş nehatine îcadkirin), wê hingê hewcedariya wan bi wî re nema, ji ber vê yekê, Aed stran digotin. stranên wî bi taybetî ji bîrê.
Tiştekî wisa xuya dikir. Kalê gerok, bi tenê an bi xwendekarek (rêber), ji bajarekî bar kir bajarekî din, li wir ji hêla niştecîhên herêmê ve bi germî hate pêşwazî kirin: pir caran padîşah bi xwe (basileus) an jî arîstokratek dewlemend di malên wan de. Êvarê, di şîveke asayî de an jî di bûyereke taybet de - sempozyûmek (sempozyûm - şahî, vexwarin, şahî), aed dest bi stiranên xwe dikir û heta derengê şevê weha dikir. Wî li gel formingo-ya çar-têl (pêşkêşê lîre û çithara dereng) stran digot, li ser xwedayan û jiyana wan, li ser leheng û kedkaran, li ser padîşahên kevnar û bûyerên ku rasterast bandorê li guhdaran dikin, ji ber ku ew hemî bê guman xwe rasterast neviyên wan kesên ku di van stranan de behsa wan hatiye kirin dihesiband. Û gelek stranên wiha hebûn. Tevahiya "Ilyada" û "Odyssey" gihîştiye me, lê tê zanîn ku tenê di derbarê bûyerên Troyayê de çerxa destanek tev hebû (çerxa li gorî me, li Yewnaniyan tîpa "c" tune bû, lê me gelek peyvên yewnanî cyclops, cyclops, Cynics bi forma latînîkirî hatine: çerx, cyclops, cynic) ji zêdetirî 12 helbestan. Dibe ku tu matmayî bimînî, xwendevan, lê di Îlyadayê de danasîna “Hespê Troya” tune ye, helbest hinekî beriya hilweşîna Îlyon diqede. Em li ser hespê ji "Odyssey" û helbestên din ên çerxa çerxê, bi taybetî ji helbesta "Mirina Ilion" a Arctin fêr dibin. Ev hemî pir balkêş e, lê ti têkiliya wê bi mijarê re tune ye û ji mijarê dûr dixe, ji ber vê yekê ez tenê di derbazbûnê de qala wê dikim.
Belê, em ji Îlyadayê re dibêjin helbest, lê ew stran bû (heta îro jî beşên wê wekî stran têne gotin). Aed nexwend, lê bi dirêjî bi dengê têlên ji damarên gayan re distira, hestîyekî birûskî - plektrumê wekî navbeynkar bikar anî (silavek din ji kevnariyê de), û guhdarên efsûnî, bi zaniyariya xwe ya bûyerên ku hatine behs kirin, bi hûrguliyan xweş kirin.
Îlyada û Odyssey helbestên pir mezin in. Zêdeyî 15 hezar û ji 12 hezarî zêdetir xet. Û bi vî awayî wan gelek şevan stran gotin. Ew pir dişibihe pêşandanên televîzyonê yên nûjen. Êvaran dîsa guhdaran li dora aedê û bi bêhna girtî diciviyan û li cihan bi girî û ken guh didin berdewamiya çîrokên ku duh hatin gotin. Rêzefîl çiqas dirêjtir û balkêştir be, mirov ewqas dirêj pê ve girêdayî dimîne. Ji ber vê yekê Aed bi guhdarên xwe re dijiyan û dema ku li stranên xwe yên dirêj guhdarî dikirin.
»Ewr berhevker Zeus Kronid, xudanê her tiştî, ranên xwe şewitandin,
Û paşê yê herî dewlemend di cejnê de rûniştin ... û kêfxweş bûn.
Stranbêjê xwedayî di bin formê de, - Demodok, ku ji hêla hemî mirovan ve hatî hurmet kirin, got. "
Homer. "Odyssey"
Ji ber vê yekê, ew dem e ku meriv rasterast were ser xalê. Hunermendiya Aediyan, Aediyan bi xwe, helbest-stranên pir dirêj û nebûna nivîsandinê li cem me hene. Ev helbest ji sedsala XNUMX-an berî zayînê çawa gihîştine me?
Lê pêşî, hûrguliyek girîngtir. Em dibêjin "helbest" ji ber ku nivîsa wan helbestî, helbestî bû (ayet peyveke din a Yewnaniya kevn e ku tê wateya "pergal")
Li gorî dîroknasê kevnar, akademîsyenê Akademiya Zanistî ya Rûsyayê Igor Evgenievich Surikov: helbest pir çêtir tê bîranîn û nifş bi nifş tê derbas kirin. "Hewl bidin ku prozê, nemaze perçeyek mezin, û helbestê ezber bikin - da ku ez tavilê çend helbestên ku ez li dibistanê fêr bûm dubare bikim," wî ji me re got. Û ew rast e. Her yek ji me bi kêmanî çend rêzên helbestê (û heta helbestê) tê bîra mirov û kêm kes bi kêmanî paragrafek tije ku ji prozê hatiye girtin tê bîra wan.
Yewnanên kevnar, her çend ku ew dizanibûn, qafiye bikar nedianîn. Bingeha helbestê rîtm bû, ku tê de hin guheztinek tîpên dirêj û dirêj metreyên helbestî pêk dianîn: iabm, trochee, dactyl, amphibrachium û yên din (ev hema navnîşek bêkêmasî ya metreyên helbestî yên helbesta nûjen e). Yewnaniyan cûrbecûr van mezinahiyên mezin hebûn. Ew qafiye dizanibûn lê bi kar nedianîn. Lê cûrbecûr rîtmîkî jî ji hêla şêwazên cûrbecûr ve hate dayîn: trochae, spondee, ayeta sapphic, stanza Alcaean û, bê guman, hexametreya navdar. Metreya min a bijare trîmetreya iambic e. ( henek ) Metre tê wateya pîvan. Gotinek din ji berhevoka me re.
Hexametre ji bo îlahiyan (khimnos - dua ji xwedayan re) û helbestên epîk ên mîna yên Homeros metreyek helbestî bû. Em dikarin demek dirêj li ser wê biaxivin, ez ê tenê bibêjim ku gelek, û pir paşê, di nav wan de helbestvanên Romayî, bi hexametre nivîsandine, mînakî Virgil di "Aeneid"a xwe de - helbestek teqlîd a "Odyssey", ku tê de karakterê sereke Aeneas ji Troya wêrankirî direve welatê xwe yê nû - Îtalya.
"Ew çem - û ew ji Pelid re tal bû: dilekî bi hêz
Di perrên lehengê de, di navbera her duyan de por, raman dihejiyan:
An jî, tavilê şûrê tûj ji vajînayê derdixin,
Yên ku rastî wî tên belav bike û xwedê Atrid bikuje;
An jî ji hovîtîyê nizm bike, giyanek tengahî bihêle…”
Homer. "Ilyad" (wergerandin ji aliyê Gnedich)
Wekî ku ez difikirim ku min berê jî got, Aeds bixwe dest pê kir ku bûyerên Şerê Troyayê hema hema yekser piştî qedandina wê rûmet bikin. Ji ber vê yekê di "Odyssey" de karakterê sernavê ku ji malê dûr e, di sala dehemîn a gerandina xwe de strana Aîda ya li ser xwe dibihîze û dest bi girînê dike, hêsirên xwe ji her kesî di bin kirasê xwe de vedişêre.
Ji ber vê yekê, derdikeve holê ku stran di sedsala XIII de derketine, Homeros di sedsala VIII de "Ilyada" xwe distirê. Nivîsara wê ya kanonîkî 200 sal şûnda, di sedsala XNUMX-an a berî zayînê de li Atînayê di bin destê Peisistratusê zalim de hatiye tomarkirin. Ev metn çawa derketine holê û hatine ber destê me? Û bersiv ev e: Her aeda paşîn koda çavkaniyê ya nivîskarên berê guhezand, û pir caran stranên kesên din guhezand, û wiya bi rengek bê guman kir, ji ber ku ev wekî norm dihat hesibandin. Copyright di wan rojan de ne tenê tune bû, pir caran û pir paşê, bi hatina nivîsandinê re, "mafê berevajîkirinê" di meriyetê de bû: dema ku nivîskarek hindik naskirî berhemên xwe bi navek mezin îmze kir, ji ber ku ew ne bê sedem. bawer dikir ku ev yek dê serkeftina karê wî misoger bike.
Git ji hêla xwendekar û guhdarên Aedan ve, ku paşê bûne stranbêj, û hem jî pêşbirkên Aed-ê, ku bi awayekî periyodîk dihatin kirin û li ku derê dikaribûn hevdu bibihîzin, dihatin bikaranîn. Ji ber vê yekê, wek nimûne, ramanek hebû ku gava Homeros û Hesîodos gihîştin fînala helbestvanan û li gorî gelek dadweran, ecêb e, Hesîodos pileya yekem bi dest xist. (çima ez li vir dernaxim)
Her performansa Aed a strana wî ne tenê çalakiyek performansê bû, lê di heman demê de afirînerek jî bû: her carê wî strana xwe mîna ku ji rêzek tevaya blokên amade û biwêjên hazir -formûl, ji nû ve ji nû ve çêdikir, bi rêjeyek bêhêzkirin deynkirin, paqijkirin û guherandina perçeyên "kodê" ""li ser firînê." Di heman demê de, ji ber ku bûyer û kes ji guhdaran re baş dihatin zanîn, wî ev yek li ser bingehek "bingehek" û, ne kêmasî, li ser zaravayek helbestî ya taybetî - zimanek bernamesaziyê, wekî ku em niha bibêjin, kir. Tenê bifikirin ka ev çiqas dişibihe koda nûjen: guhêrbarên têketinê, blokên şert û lûpkan, bûyer, formul û van hemî bi zaravayek taybetî ku ji zimanê axaftinê cûda ye! Peydakirina zaravayê pir hişk bû û piştî sedsalan, berhemên helbestî yên cihê bi zaravayên xwe yên taybet (Îyonî, Eolî, Dorî) hatin nivîsandin, bêyî ku nivîskar ji ku derê be! Tenê bi şopandina daxwazên "kodê"!
Ji ber vê yekê, metnek kanonîkî ji deynên ji hevûdu çêbû. Eşkere ye ku Homeros bi xwe deyn kir, lê berevajî wan ên ku di nav jibîrkirinê de ketine (letha yek ji çemên dinyaya binî ya Hadesê ye, ku bi jibîrkirinê tehdît dike), wî ew bi awakî xweşik kir, ji gelekan stranek berhev kir, stranek hişk û geş çêkir. di form û vebijarka naverokê de xeyalî û bêhempa ye. Wekî din, navê wî jî nediyar ma û dê li şûna nivîskarên din bihata girtin. Ev jîniya "nivîsara" wî bû, ku ji aliyê nifşên dengbêjên piştî wî ve hat ezberkirin (bêguman ew ji nû ve hat guherandin, lê bi asteke pir kêmtir), cihê wî di dîrokê de ewle kir. Di vî warî de, Homeros bû lûtkeyek wusa nezelal, standardek, bi rengdêrî, "bingehek" yekparêz a tevahiya ekosîstema stranan ku, li gorî zanyaran, wî di guhertoya herî nêzîkê orîjînal de gihîştiye kanonîzasyona xwe ya nivîskî. Û ev xuya dike ku rast e. Ecêb e ku nivîsa wî çiqas xweş e! Û ew çawa ji hêla xwendevanek amadekirî ve tê fêm kirin. Ne bêbext e ku Pûşkîn û Tolstoy heyranê Homeros bûn, û çi di derbarê Tolstoy de, Skenderê Makedonî bixwe di tevahiya jiyana xwe de rojekê ji pirtûka Îlyadayê veneqetiya - ew bi tenê çalakiyek dîrokî bû.
Min li jor behsa çerxa Troyayê kir, ku ji çend xebatên ku yek an jî beşên Şerê Troyayê nîşan didin pêk dihat. Beşek, ev "çel"ên xas ên "Îlyada" ya Homeros bûn, ku bi hexametre hatine nivîsandin û beşên ku di "Ilyada" de nehatine xuyang kirin dagirtin. Hema hema hemû yan qet negihiştine me, yan jî tenê perçe perçe digihêjin me. Ev dîwana dîrokê ye - xuya ye, ew ji Homeros pir kêmtir bûn û di nav gel de ew qas belav nebûn.
Ez bi kurtî bibêjim. Zimanek hişk a stranan, formulên ku ew jê hatine çêkirin, azadiya belavkirinê û ya herî girîng, vebûna wan ji guhertinên domdar ên yên din - ev e ya ku em naha jêveka vekirî jê re dibêjin - di destpêka çanda me de rabû. Di warê afirîneriya nivîskarî û di heman demê de kolektîf. Ew rastiyek e. Bi gelemperî, pir tiştên ku em ultra-modern dihesibînin di sedsalan de têne dîtin. Û tiştê ku em nû dihesibînin dibe ku berê hebûya. Di vî warî de, em peyvên ji Incîl, ji Waîz (ji Padîşah Silêman re) tînin bîra xwe:
"Tiştek li ser heye ku ew dibêjin: "Va ye, ev nû ye," lê ev jixwe di sedsalên beriya me de bû. Bîra berê tine ye; û li ser tiştê ku dê bibe, dê bîranîna wan ên ku dê li dû bin namîne ... "
dawiya beşa 1
Dibistan (dibistan) - şahî, dema vala.
Akademiya - daristanek nêzîkî Atînayê, cîhê dibistana felsefî ya Platon
Gymnasium (gymnos - tazî) - salonên werzîşê ji bo perwerdekirina laş dihatin gotin. Di wan de xortan tazî kirin. Ji ber vê yekê peyvên yek-rakî: jîmnastîk, jîmnastîk.
Felsefe (phil - hezkirin, sophia - şehrezayî) şahbanûya zanistan e.
Fîzîk (fîzîk - xweza) - doktrîna cîhana madî, xwezayê
Metafizîk - bi rastî "li derveyî xwezayê". Arîstoteles nizanibû ku îlahî li ku derê dabeş bike û ev kar bi vî rengî digot: "Ne xweza".
Matematîk (matematîk - ders) - ders
Teknîk (tehne - craft) li Yewnanîstanê - hunermend û peykertraş, mîna çêkerên firaxên axê, teknîsyen, esnafan bûn. Ji ber vê yekê "hunermendiya hunermend"
Chorus - bi eslê xwe dans dike. (ji ber vê yekê koreografiya). Paşê, ji ber ku reqs bi stranên gelekan dihatin pêşkêşkirin, koro straneke pir deng e.
Stage (skena) - konek ji bo cilkirina hunermendan. Li navenda amfîtiyatroyê rawesta.
Gîtar - ji Yewnaniya kevn "cithara", amûrek muzîkê ya têl.
Source: www.habr.com
