Во 1942 година, Албер Ками напиша книга наречена Митот за Сизиф. Станува збор за навистина важно филозофско прашање: со оглед на околностите на нашето постоење, не треба ли само да се самоубиеме? Еве го одговорот:
Ками најпрво ги опишува оние моменти во нашите животи кога нашите идеи за светот одеднаш престануваат да функционираат, кога сите наши напори изгледаат бесмислени, вклучувајќи ја и нашата типична секојдневна рутина (работа-дома-работа). Кога одеднаш се чувствувате како странец и отсечени од овој свет.
Во овие застрашувачки моменти, јасно ја сфаќаме апсурдноста на животот.
Разум + Неразумен свет = Апсурден живот
Оваа апсурдна чувствителност е резултат на конфликт. Од една страна правиме разумни планови за животот, а од друга страна сме соочени со непредвидлив свет кој не одговара на нашите замисли.
Па што е апсурдот? Да се биде разумен во неразумен свет.
Ова е главниот конфликт. Кога нашите рационални идеи за светот се судираат со реалноста, доживуваме тензија.
Најважниот проблем е што можеме безбедно да ги наречеме нашите идеи за светот „вечни“, но во исто време знаеме дека нашиот животен век е ограничен. Сите умираме. Да, и ти.
Затоа, ако разумот и ирационалниот свет се клучните компоненти, тогаш можеме да „излажеме“ и да го избегнеме проблемот на апсурдот со едноставно елиминирање на една од двете компоненти, како што тврди Ками.
Негирање на неразумниот свет
Еден начин е да ја игнорираме бесмисленоста на нашето постоење. И покрај очигледните докази, можеме да се преправаме дека сè е стабилно и да живееме во согласност со далечните цели (пензија, важно откритие, задгробен живот, човечки напредок итн.). Ками вели дека ако го направиме ова, нема да можеме да дејствуваме слободно, бидејќи нашите постапки се поврзани со овие вечни планови, кои најчесто се осудени да се срушат на карпите на неразумниот свет.
Од оваа гледна точка, држењето до нашите рационални модели би било бесмислено. Би биле принудени да живееме во негирање, би требало само да веруваме.
Откажување од разумни причини
Втората стратегија за избегнување на апсурдноста е да се отфрли расудувањето. Ками споменува различни варијации на оваа стратегија. Тој алудира на филозофите кои или го прогласуваат расудувањето за бескорисна алатка (Шестоу, Јасперс) или кои велат дека овој свет го следи божественото расудување кое луѓето едноставно не можат да го разберат (Киркегор).
Двата методи се неприфатливи за Ками. Тој ја нарекува секоја стратегија за игнорирање на проблемот со апсурдното „филозофско самоубиство“.
Бунт, слобода и страст
Ако „филозофското самоубиство“ не е опција, што е со вистинското самоубиство? Ками не може да го оправда самоубиството од филозофска гледна точка. Самоубиството би било гласен гест на прифаќање - би ја прифатиле противречноста помеѓу нашиот човечки ум и ирационалниот свет. И да се изврши самоубиство во име на разумот не е сосема разумно.
Наместо тоа, Ками предлага да го направите следново:
1. Постојана револуција: мора постојано да се бунтуваме против околностите на нашето постоење и на тој начин да не дозволиме апсурдот да умре. Никогаш не треба да прифатиме пораз, дури и во борбата против смртта, иако знаеме дека тоа не може да се избегне на долг рок. Постојаниот бунт е единствениот начин да се биде дел од овој свет.
2. Отфрлете ја вечната слобода: Наместо да станеме робови на вечните обрасци, мора да го слушаме гласот на разумот, но да бидеме свесни за неговите ограничувања и флексибилно да го применуваме на моменталната ситуација. Едноставно кажано: ние мора да ја најдеме слободата овде и сега, а не да се надеваме на вечноста.
3. Страст. Најважно е дека секогаш имаме страст за животот, треба да сакаме сè во него и да се трудиме да живееме не колку што е можно подобро, туку колку што е можно повеќе.
Апсурдниот човек знае за својата смртност, но сепак не ја прифаќа, знае за ограничувањата на своето размислување, но сепак ги цени. Стекнувајќи животно искуство, тој доживува и задоволство и болка, но сепак се труди да стекне што повеќе искуство
Уметноста на апсурдот - креативност без такво нешто како „утре“
Албер Ками го посветува третиот дел на уметник кој е целосно свесен за апсурдот. Таквиот уметник никогаш нема да се обиде да објасни или да ги зајакне безвременските идеи или напорно да се труди да изгради наследство кое ќе го издржи тестот на времето. Овие постапки ја негираат неразумната природа на светот.
Наместо тоа, тој го фаворизира апсурдниот уметник кој живее и создава во моментот. Тој не е врзан само за една идеја. Тој е Дон Жуан на идеи, подготвен да се откаже од работата на која било од сликите само за да помине една ноќ со друга. Однадвор, овие болни напори кон нешто толку краткотрајно изгледаат бесмислени - и тоа е целата поента! Уметничкото изразување започнува таму каде што завршува умот.
Зошто Сизиф е среќна личност?
Сите ја знаеме старогрчката приказна за Сизиф, кој се побунил против боговите и затоа бил казнет. Тој беше осуден да турка камен на рид, само за да го види како се тркала надолу и да се обиде повторно да го подигне. И повторно. И така за цела вечност.
Ками ја завршува својата книга со неверојатна, смела изјава:
„Треба да го замислите Сизиф среќен“.
Тој вели дека Сизиф е идеален модел за нас бидејќи нема илузии за својата бесмислена ситуација, а сепак се бунтува против неговите околности. Секој пат кога каменот повторно ќе се преврти од карпата, Сизиф донесува свесна одлука да се обиде повторно. Тој постојано го турка овој камен и признава дека тоа е целата поента на постоењето: да се биде вистински жив, да се продолжи да се турка.
Извор: www.habr.com