അത് മുതലാണോ

1942-ൽ ആൽബർട്ട് കാമുസ് ദി മിത്ത് ഓഫ് സിസിഫസ് എന്ന പേരിൽ ഒരു പുസ്തകം എഴുതി. ഇത് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു ദാർശനിക പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ചാണ്: നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ സാഹചര്യങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ ആത്മഹത്യ ചെയ്യേണ്ടതല്ലേ? ഉത്തരം ഇതാ:

ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ആശയങ്ങൾ പെട്ടെന്ന് പ്രവർത്തിക്കുന്നത് നിർത്തുമ്പോൾ, നമ്മുടെ സാധാരണ ദിനചര്യ (ജോലി-വീട്ടിൽ-ജോലി) ഉൾപ്പെടെ, നമ്മുടെ എല്ലാ ശ്രമങ്ങളും അർത്ഥശൂന്യമായി തോന്നുമ്പോൾ, നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലെ ആ നിമിഷങ്ങളെയാണ് കാമു ആദ്യം വിവരിക്കുന്നത്. നിങ്ങൾക്ക് പെട്ടെന്ന് ഒരു അപരിചിതനാണെന്ന് തോന്നുകയും ഈ ലോകത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ.

ഈ ഭയപ്പെടുത്തുന്ന നിമിഷങ്ങളിൽ, ജീവിതത്തിൻ്റെ അസംബന്ധം നാം വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു.

കാരണം + യുക്തിരഹിതമായ ലോകം = അസംബന്ധ ജീവിതം

ഈ അസംബന്ധ സംവേദനക്ഷമത സംഘർഷത്തിൻ്റെ ഫലമാണ്. ഒരു വശത്ത്, ഞങ്ങൾ ജീവിതത്തിനായി ന്യായമായ പദ്ധതികൾ തയ്യാറാക്കുന്നു, മറുവശത്ത്, നമ്മുടെ ആശയങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്ത പ്രവചനാതീതമായ ഒരു ലോകത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു.

അപ്പോൾ എന്താണ് അസംബന്ധം? യുക്തിരഹിതമായ ലോകത്ത് യുക്തിസഹമായിരിക്കുക.

ഇതാണ് പ്രധാന സംഘർഷം. ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ യുക്തിസഹമായ ആശയങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി കൂട്ടിമുട്ടുമ്പോൾ, നമുക്ക് പിരിമുറുക്കം അനുഭവപ്പെടുന്നു.

ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ആശയങ്ങളെ നമുക്ക് സുരക്ഷിതമായി "ശാശ്വത" എന്ന് വിളിക്കാം എന്നതാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രശ്നം, എന്നാൽ അതേ സമയം നമ്മുടെ ജീവിത സമയം പരിമിതമാണെന്ന് നമുക്കറിയാം. നാമെല്ലാവരും മരിക്കുന്നു. അതെ, നിങ്ങളും.

അതിനാൽ, യുക്തിയും യുക്തിരഹിതമായ ലോകവുമാണ് പ്രധാന ഘടകമെങ്കിൽ, കാമുസ് വാദിക്കുന്നതുപോലെ, രണ്ട് ഘടകങ്ങളിൽ ഒന്ന് ഒഴിവാക്കിക്കൊണ്ട് നമുക്ക് “ചതിക്കാനും” അസംബന്ധത്തിൻ്റെ പ്രശ്നം ഒഴിവാക്കാനും കഴിയും.

യുക്തിരഹിതമായ ലോകത്തെ നിഷേധിക്കൽ

നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ അർത്ഥശൂന്യതയെ അവഗണിക്കുക എന്നതാണ് ഒരു വഴി. വ്യക്തമായ തെളിവുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, എല്ലാം സുസ്ഥിരമാണെന്ന് നടിക്കുകയും വിദൂര ലക്ഷ്യങ്ങൾക്ക് അനുസൃതമായി ജീവിക്കുകയും ചെയ്യാം (റിട്ടയർമെൻ്റ്, പ്രധാനപ്പെട്ട കണ്ടെത്തൽ, മരണാനന്തര ജീവിതം, മനുഷ്യ പുരോഗതി മുതലായവ). ഞങ്ങൾ ഇത് ചെയ്താൽ, നമുക്ക് സ്വതന്ത്രമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് കാമുസ് പറയുന്നു, കാരണം നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഈ ശാശ്വത പദ്ധതികളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അവ പലപ്പോഴും യുക്തിരഹിതമായ ലോകത്തിൻ്റെ പാറകളിൽ ഇടിക്കാൻ വിധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, നമ്മുടെ യുക്തിസഹമായ മാതൃകകളിൽ മുറുകെ പിടിക്കുന്നത് അർത്ഥശൂന്യമായിരിക്കും. നിഷേധത്തിൽ ജീവിക്കാൻ നാം നിർബന്ധിതരാകും, നമ്മൾ വിശ്വസിക്കണം.

ന്യായമായ കാരണങ്ങളുടെ ഒഴിവാക്കൽ

അസംബന്ധം ഒഴിവാക്കാനുള്ള രണ്ടാമത്തെ തന്ത്രം യുക്തിവാദത്തെ തള്ളിക്കളയുക എന്നതാണ്. ഈ തന്ത്രത്തിൻ്റെ വ്യത്യസ്ത വ്യതിയാനങ്ങൾ കാമുസ് പരാമർശിക്കുന്നു. ഒന്നുകിൽ യുക്തിയെ ഉപയോഗശൂന്യമായ ഒരു ഉപകരണമായി പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന (ഷെസ്റ്റോ, ജാസ്‌പേഴ്‌സ്) അല്ലെങ്കിൽ മനുഷ്യർക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത ദൈവിക യുക്തിയെ ഈ ലോകം പിന്തുടരുന്നുവെന്ന് പറയുന്ന തത്ത്വചിന്തകരെ അദ്ദേഹം പരാമർശിക്കുന്നു (കീർക്കെഗാഡ്).

രണ്ട് രീതികളും കാമുവിന് അസ്വീകാര്യമാണ്. അസംബന്ധത്തിൻ്റെ പ്രശ്നത്തെ അവഗണിക്കുന്ന ഏതൊരു തന്ത്രത്തെയും അദ്ദേഹം "ദാർശനിക ആത്മഹത്യ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

കലാപം, സ്വാതന്ത്ര്യം, അഭിനിവേശം

"ദാർശനിക ആത്മഹത്യ" ഒരു ഓപ്ഷനല്ലെങ്കിൽ, യഥാർത്ഥ ആത്മഹത്യയുടെ കാര്യമോ? ഒരു ദാർശനിക വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ആത്മഹത്യയെ ന്യായീകരിക്കാൻ കാമുവിന് കഴിയില്ല. ആത്മഹത്യ സ്വീകാര്യതയുടെ ഉച്ചത്തിലുള്ള ആംഗ്യമായിരിക്കും-നമ്മുടെ മനുഷ്യമനസ്സും യുക്തിരഹിതമായ ലോകവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യത്തെ നാം അംഗീകരിക്കും. യുക്തിയുടെ പേരിൽ ആത്മഹത്യ ചെയ്യുന്നത് തികച്ചും ന്യായമല്ല.

പകരം, കാമുസ് ഇനിപ്പറയുന്നവ ചെയ്യാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു:

1. നിരന്തര വിപ്ലവം: നമ്മുടെ നിലനിൽപ്പിൻ്റെ സാഹചര്യങ്ങൾക്കെതിരെ നാം നിരന്തരം മത്സരിക്കണം, അങ്ങനെ അസംബന്ധങ്ങളെ മരിക്കാൻ അനുവദിക്കരുത്. മരണത്തിനെതിരായ പോരാട്ടത്തിൽ പോലും നാം ഒരിക്കലും പരാജയം അംഗീകരിക്കരുത്, ദീർഘകാലാടിസ്ഥാനത്തിൽ അത് ഒഴിവാക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് നമുക്കറിയാം. നിരന്തരമായ കലാപമാണ് ഈ ലോകത്തിൻ്റെ ഭാഗമാകാനുള്ള ഏക മാർഗം.

2. ശാശ്വതമായ സ്വാതന്ത്ര്യം നിരസിക്കുക: ശാശ്വതമായ പാറ്റേണുകളുടെ അടിമകളാകുന്നതിനുപകരം, നാം യുക്തിയുടെ ശബ്ദത്തിന് ചെവികൊടുക്കണം, എന്നാൽ അതിൻ്റെ പരിമിതികളെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരായിരിക്കുകയും നിലവിലെ സാഹചര്യത്തിൽ അത് വഴക്കത്തോടെ പ്രയോഗിക്കുകയും വേണം. ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ: നാം ഇവിടെയും ഇപ്പോളും സ്വാതന്ത്ര്യം കണ്ടെത്തണം, അല്ലാതെ നിത്യതയെ പ്രതീക്ഷിക്കരുത്.

3. പാഷൻ. ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം, നമുക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും ജീവിതത്തോട് അഭിനിവേശമുണ്ട്, അതിലെ എല്ലാറ്റിനെയും നാം സ്നേഹിക്കുകയും കഴിയുന്നത്ര നന്നായി ജീവിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യരുത്, പക്ഷേ കഴിയുന്നത്രയും.

ഒരു അസംബന്ധ വ്യക്തിക്ക് അവൻ്റെ മരണത്തെക്കുറിച്ച് അറിയാം, പക്ഷേ ഇപ്പോഴും അത് അംഗീകരിക്കുന്നില്ല, അവൻ്റെ യുക്തിയുടെ പരിമിതികളെക്കുറിച്ച് അറിയാം, പക്ഷേ ഇപ്പോഴും അവരെ വിലമതിക്കുന്നു. ജീവിതാനുഭവം നേടുമ്പോൾ, അവൻ സുഖവും വേദനയും അനുഭവിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഇപ്പോഴും കഴിയുന്നത്ര അനുഭവം നേടാൻ ശ്രമിക്കുന്നു

അസംബന്ധത്തിൻ്റെ കല - "നാളെ" പോലെയുള്ള ഒന്നില്ലാത്ത സർഗ്ഗാത്മകത

ആൽബർട്ട് കാമു മൂന്നാം ഭാഗം അസംബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് പൂർണ്ണമായി അറിയുന്ന ഒരു കലാകാരന് സമർപ്പിക്കുന്നു. അത്തരത്തിലുള്ള ഒരു കലാകാരൻ ഒരിക്കലും കാലാതീതമായ ആശയങ്ങൾ വിശദീകരിക്കാനോ ശക്തിപ്പെടുത്താനോ ശ്രമിക്കില്ല, അല്ലെങ്കിൽ കാലത്തിൻ്റെ പരീക്ഷണമായി നിലകൊള്ളുന്ന ഒരു പൈതൃകം കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ കഠിനമായി പരിശ്രമിക്കില്ല. ഈ പ്രവൃത്തികൾ ലോകത്തിൻ്റെ യുക്തിരഹിതമായ സ്വഭാവത്തെ നിഷേധിക്കുന്നു.

പകരം, ഈ നിമിഷത്തിൽ ജീവിക്കുകയും സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന അസംബന്ധ കലാകാരനെ അദ്ദേഹം അനുകൂലിക്കുന്നു. അവൻ ഒരു ആശയത്തിൽ മാത്രം ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല. അവൻ ആശയങ്ങളുടെ ഡോൺ ജുവാൻ ആണ്, ഒരു രാത്രി മറ്റൊന്നിനൊപ്പം ചെലവഴിക്കാൻ വേണ്ടി ഏതെങ്കിലും പെയിൻ്റിംഗുകളുടെ ജോലി ഉപേക്ഷിക്കാൻ തയ്യാറാണ്. പുറത്ത് നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ, വളരെ ഹ്രസ്വകാലത്തേക്ക് ഉള്ള ഈ വേദനാജനകമായ ശ്രമങ്ങൾ അർത്ഥശൂന്യമാണെന്ന് തോന്നുന്നു - അതാണ് മുഴുവൻ പോയിൻ്റും! മനസ്സ് അവസാനിക്കുന്നിടത്ത് കലാപരമായ ആവിഷ്കാരം ആരംഭിക്കുന്നു.

എന്തുകൊണ്ടാണ് സിസിഫസ് സന്തുഷ്ടനായ വ്യക്തി?

ദൈവങ്ങൾക്കെതിരെ മത്സരിക്കുകയും അതിനാൽ ശിക്ഷിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്ത സിസിഫസിനെക്കുറിച്ചുള്ള പുരാതന ഗ്രീക്ക് കഥ നമുക്കെല്ലാവർക്കും അറിയാം. ഒരു പാറയെ കുന്നിൻ മുകളിലേക്ക് തള്ളാനും അത് താഴേക്ക് ഉരുളുന്നത് കാണാനും വീണ്ടും ഉയർത്താൻ ശ്രമിക്കാനും അദ്ദേഹത്തിന് വിധിച്ചു. പിന്നെയും. അങ്ങനെ ഒരു നിത്യതയിലേക്ക്.

അതിശയകരവും ധീരവുമായ ഒരു പ്രസ്താവനയോടെ കാമു തൻ്റെ പുസ്തകം അവസാനിപ്പിക്കുന്നു:

"സിസിഫസ് സന്തോഷവാനാണെന്ന് നിങ്ങൾ സങ്കൽപ്പിക്കണം."

സിസിഫസ് നമുക്ക് അനുയോജ്യമായ ഒരു മാതൃകയാണെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു, കാരണം തൻ്റെ അർത്ഥശൂന്യമായ സാഹചര്യത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന് മിഥ്യാധാരണകളൊന്നുമില്ല, എന്നിട്ടും അവൻ്റെ സാഹചര്യങ്ങൾക്കെതിരെ മത്സരിക്കുന്നു. ഓരോ തവണയും പാറക്കെട്ടിൽ നിന്ന് ഉരുളുമ്പോൾ, വീണ്ടും ശ്രമിക്കാൻ സിസിഫസ് ബോധപൂർവമായ തീരുമാനം എടുക്കുന്നു. അവൻ ഈ കല്ല് തള്ളിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു, ഇത് അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ മുഴുവൻ പോയിൻ്റാണെന്ന് സമ്മതിക്കുന്നു: യഥാർത്ഥത്തിൽ ജീവിച്ചിരിക്കുക, തള്ളുന്നത് തുടരുക.

അവലംബം: www.habr.com