1942 онд Альберт Камю "Сизифийн домог" хэмээх ном бичжээ. Энэ бол үнэхээр чухал философийн асуудлын тухай юм: Бидний оршин тогтнох нөхцөл байдлыг харгалзан үзвэл бид зүгээр л амиа хорлох ёстой гэж үү? Энд хариулт байна:
Дэлхий ертөнцийн талаарх бидний санаа гэнэт ажиллахаа больж, бидний бүх хүчин чармайлт, тэр дундаа өдөр тутмын ердийн хэвшил (ажил, гэрийн ажил) утга учиргүй мэт санагдах тэр мөчүүдийг Камю анх дүрсэлсэн байдаг. Гэнэт танихгүй хүн шиг санагдаад энэ ертөнцөөс тасарсан үед.
Эдгээр аймшигт мөчүүдэд бид амьдралын утгагүй байдлыг тодорхой ухаардаг.
Шалтгаан + Үндэслэлгүй ертөнц = Утгагүй амьдрал
Энэхүү утгагүй мэдрэмж нь зөрчилдөөний үр дүн юм. Нэг талаас бид амьдралынхаа талаар боломжийн төлөвлөгөө гаргадаг, нөгөө талаас бидний санаанд нийцэхгүй, урьдчилан таамаглах аргагүй ертөнцтэй тулгардаг.
Тэгэхээр утгагүй зүйл юу вэ? Үндэслэлгүй ертөнцөд үндэслэлтэй байх.
Энэ бол гол зөрчил юм. Дэлхий ертөнцийн талаарх бидний оновчтой санаа бодит байдалтай зөрчилдвөл бид хурцадмал байдалд ордог.
Хамгийн гол асуудал бол бид ертөнцийн талаарх санаагаа "мөнхийн" гэж нэрлэж болох боловч бидний амьдралын цаг хязгаарлагдмал гэдгийг мэддэг. Бид бүгд үхдэг. Тиймээ, чи ч бас.
Тиймээс, хэрэв шалтгаан ба иррационал ертөнц нь гол бүрэлдэхүүн хэсэг бол бид Камюгийн хэлсэнчлэн хоёр бүрэлдэхүүн хэсгийн аль нэгийг нь устгаснаар "хууран мэхэлж", утгагүй байдлын асуудлаас зайлсхийж чадна.
Үндэслэлгүй ертөнцийг үгүйсгэх
Нэг арга зам бол бидний оршихуйн утгагүй байдлыг үл тоомсорлох явдал юм. Илэрхий нотлох баримтыг үл харгалзан бид бүх зүйл тогтвортой байгаа мэт дүр эсгэж, алс холын зорилгод (тэтгэвэрт гарах, чухал нээлт, хойд нас, хүний хөгжил дэвшил гэх мэт) дагуу амьдарч чадна. Камю хэлэхдээ, хэрэв бид үүнийг хийвэл бид эрх чөлөөтэй ажиллах боломжгүй болно, учир нь бидний үйлдлүүд эдгээр мөнхийн төлөвлөгөөнүүдтэй холбоотой байдаг бөгөөд эдгээр нь ихэнхдээ үндэслэлгүй ертөнцийн хад мөргөхөд хүрдэг.
Энэ үүднээс авч үзвэл бидний оновчтой загвартай зууралдах нь утгагүй болно. Бид үгүйсгэж амьдрахаас өөр аргагүй болно, бид зүгээр л итгэх хэрэгтэй болно.
Үндэслэлтэй шалтгаанаас татгалзах
Утгагүй байдлаас зайлсхийх хоёр дахь стратеги бол үндэслэлийг орхих явдал юм. Камю энэ стратегийн янз бүрийн хувилбаруудыг дурдсан байдаг. Тэрээр үндэслэлийг ямар ч хэрэггүй хэрэгсэл гэж тунхагладаг (Шестов, Жасперс) эсвэл энэ ертөнц нь хүн төрөлхтний ойлгох боломжгүй бурханлаг үндэслэлийг дагадаг (Киеркегаард) гэж хэлдэг философичдын тухай дурдсан байдаг.
Энэ хоёр аргыг Камю хүлээн зөвшөөрөх боломжгүй юм. Тэрээр утгагүй асуудлыг үл тоомсорлох аливаа стратегийг "философийн амиа хорлолт" гэж нэрлэдэг.
Эсэргүүцэл, эрх чөлөө, хүсэл тэмүүлэл
Хэрэв "философийн амиа хорлох" сонголт биш бол бодит амиа хорлолтыг яах вэ? Камю философийн үүднээс амиа хорлохыг зөвтгөж чадахгүй. Амиа хорлох нь хүлээн зөвшөөрч буй чанга дохио байх болно-бид хүний оюун ухаан болон ухаалаг бус ертөнцийн хоорондох зөрчилдөөнийг хүлээн зөвшөөрөх болно. Шалтгаан нэрээр амиа хорлох нь бүрэн үндэслэлтэй зүйл биш юм.
Үүний оронд Камю дараахь зүйлийг хийхийг санал болгож байна.
1. Тогтмол хувьсгал: бид өөрсдийн оршин тогтнох нөхцөл байдлын эсрэг байнга босч байх ёстой бөгөөд ингэснээр утгагүй зүйл үхэхийг зөвшөөрөхгүй байх ёстой. Бид үхлийн эсрэг тэмцэлд ч ялагдлыг хэзээ ч хүлээн зөвшөөрөх ёсгүй, гэхдээ урт хугацаанд үүнээс зайлсхийх боломжгүй гэдгийг бид мэддэг. Байнгын бослого нь энэ ертөнцийн нэг хэсэг байх цорын ганц арга зам юм.
2. Мөнхийн эрх чөлөөг үгүйсгэх: Бид мөнхийн хэв маягийн боол болохын оронд учир шалтгааны дуу хоолойг сонсох ёстой, харин түүний хязгаарлалтыг ухамсарлаж, одоогийн нөхцөл байдалд уян хатан байдлаар ашиглах ёстой. Энгийнээр хэлэхэд: бид мөнхөд найдах биш, харин одоо, эндээс эрх чөлөөг олох ёстой.
3. Хүсэл тэмүүлэл. Хамгийн гол нь бид үргэлж амьдралын хүсэл тэмүүлэлтэй байдаг, түүнд байгаа бүх зүйлийг хайрлаж, аль болох сайн биш, аль болох их амьдрахыг хичээх хэрэгтэй.
Утгагүй хүн мөнх бус байдлынхаа талаар мэддэг ч үүнийг хүлээн зөвшөөрдөггүй, түүний үндэслэлийн хязгаарлалтын талаар мэддэг боловч тэдгээрийг үнэлдэг. Амьдралын туршлага хуримтлуулж, тэр таашаал, өвдөлтийг хоёуланг нь мэдэрдэг ч аль болох их туршлага хуримтлуулахыг хичээдэг
Абсурдын урлаг - "Маргааш" гэх зүйлгүй бүтээлч байдал
Альберт Камю гурав дахь хэсгийг абсурдыг бүрэн мэддэг зураачдаа зориулав. Ийм зураач хэзээ ч мөнхийн санааг тайлбарлах, бататгах гэж оролдохгүй, цаг хугацааны шалгуурыг давах өвийг бүтээхийн төлөө шаргуу чармайдаггүй. Эдгээр үйлдлүүд нь ертөнцийн үндэслэлгүй мөн чанарыг үгүйсгэдэг.
Харин тэр агшинд амьдарч, бүтээж байгаа утгагүй уран бүтээлчийг илүүд үздэг. Тэр зөвхөн нэг санаанд баригдаагүй. Тэр бол санаа бодлын Дон Жуан бөгөөд нэг шөнийг нөгөөтэй нь өнгөрөөхийн тулд ямар ч уран зураг дээр ажиллахаа орхиход бэлэн байна. Гаднаас нь харахад ийм богино хугацааны аливаа зүйлийн төлөөх эдгээр гашуун хүчин чармайлт нь утгагүй мэт санагддаг - энэ бол бүх зүйл юм! Уран сайхны илэрхийлэл оюун ухаан дууссан газраас эхэлдэг.
Сисиф яагаад аз жаргалтай хүн байдаг вэ?
Бурхадын эсрэг боссон тул шийтгэгдсэн Сисифийн тухай эртний Грекийн түүхийг бид бүгд мэднэ. Тэр чулууг толгод руу түлхэж, зүгээр л доошоо өнхрөхийг хараад дахин өргөх гэж оролдох шийтгэл хүлээсэн. Бас дахин. Гэх мэт үүрд мөнхөд.
Камю номоо гайхалтай, зоримог үгээр төгсгөв:
"Чи Сисифусыг аз жаргалтай гэж төсөөлөх ёстой."
Тэрээр өөрийн утгагүй нөхцөл байдлын талаар ямар ч хуурмаг төсөөлөлгүй, харин нөхцөл байдлынхаа эсрэг тэрсэлдэг тул Сисифус бол бидний хувьд хамгийн тохиромжтой загвар юм гэж тэр хэлэв. Чулуу хадан цохионоос дахин өнхрөх бүрт Сисиф дахин оролдохоор ухамсартай шийдвэр гаргадаг. Тэр энэ чулууг үргэлжлүүлэн түлхэж, энэ бол жинхэнэ амьд байх, үргэлжлүүлэн түлхэх гэсэн бүхэл бүтэн оршихуй гэдгийг хүлээн зөвшөөрдөг.
Эх сурвалж: www.habr.com