त्याची किंमत आहे का

1942 मध्ये अल्बर्ट कामूने द मिथ ऑफ सिसिफस नावाचे पुस्तक लिहिले. हे खरोखर एका महत्त्वाच्या तात्विक मुद्द्याबद्दल आहे: आपल्या अस्तित्वाची परिस्थिती पाहता, आपण फक्त आत्महत्याच करू नये? येथे उत्तर आहे:

कामस प्रथम आपल्या जीवनातील त्या क्षणांचे वर्णन करतो जेव्हा जगाविषयीच्या आपल्या कल्पना अचानक काम करणे थांबवतात, जेव्हा आपले सर्व प्रयत्न निरर्थक वाटतात, ज्यात आपल्या सामान्य दैनंदिन दिनक्रमासह (काम-घर-काम) होतो. जेव्हा तुम्हाला अचानक अनोळखी असल्यासारखे वाटते आणि या जगापासून तुटतो.

या भयावह क्षणांमध्ये आपल्याला जीवनातील मूर्खपणा स्पष्टपणे जाणवतो.

कारण + अवास्तव जग = मूर्ख जीवन

ही मूर्खपणाची संवेदनशीलता संघर्षाचा परिणाम आहे. एकीकडे, आपण जीवनासाठी वाजवी योजना बनवतो आणि दुसरीकडे, आपल्याला एका अप्रत्याशित जगाचा सामना करावा लागतो जो आपल्या कल्पनांशी सुसंगत नाही.

मग मूर्खपणा काय आहे? अवास्तव जगात वाजवी असणे.

हा मुख्य संघर्ष आहे. जेव्हा जगाविषयीच्या आपल्या तर्कशुद्ध कल्पना वास्तवाशी टक्कर देतात तेव्हा आपल्याला तणावाचा अनुभव येतो.

सर्वात महत्वाची समस्या ही आहे की आपण जगाविषयीच्या आपल्या कल्पनांना सुरक्षितपणे “शाश्वत” म्हणू शकतो, परंतु त्याच वेळी आपल्याला माहित आहे की आपला जीवनकाळ मर्यादित आहे. आपण सर्व मरतो. होय, आपण देखील.

म्हणूनच, जर कारण आणि तर्कहीन जग हे मुख्य घटक असतील, तर कॅम्यूच्या म्हणण्याप्रमाणे, दोन घटकांपैकी एक काढून टाकून आपण "फसवणूक" करू शकतो आणि मूर्खपणाची समस्या टाळू शकतो.

अवास्तव जगाचा नकार

एक मार्ग म्हणजे आपल्या अस्तित्वाच्या निरर्थकतेकडे दुर्लक्ष करणे. स्पष्ट पुरावे असूनही, आपण असे भासवू शकतो की सर्वकाही स्थिर आहे आणि दूरच्या उद्दिष्टांनुसार जगू शकतो (निवृत्ती, महत्त्वपूर्ण शोध, नंतरचे जीवन, मानवी प्रगती इ.). कामू म्हणतो की जर आपण असे केले तर आपण मुक्तपणे कार्य करू शकणार नाही, कारण आपल्या कृती या शाश्वत योजनांशी संबंधित आहेत, जे बहुतेक वेळा अवास्तव जगाच्या खडकांवर कोसळून नशिबात असतात.

या दृष्टिकोनातून, आपल्या तर्कसंगत मॉडेलला चिकटून राहणे निरर्थक ठरेल. आम्हाला नकारात जगण्यास भाग पाडले जाईल, आम्हाला फक्त विश्वास ठेवावा लागेल.

वाजवी कारणांची माफी

मूर्खपणा टाळण्याची दुसरी रणनीती म्हणजे तर्काचा त्याग करणे. कामूने या रणनीतीच्या विविध बदलांचा उल्लेख केला आहे. तो अशा तत्त्वज्ञांना सूचित करतो जे एकतर तर्क हे निरुपयोगी साधन असल्याचे घोषित करतात (शेस्टो, जॅस्पर्स) किंवा जे म्हणतात की हे जग दैवी तर्काचे अनुसरण करते जे मानवांना समजू शकत नाही (कियरकेगार्ड).

दोन्ही पद्धती कॅमसला अस्वीकार्य आहेत. मूर्खपणाच्या समस्येकडे दुर्लक्ष करण्याच्या कोणत्याही रणनीतीला तो “तात्विक आत्महत्या” म्हणतो.

बंडखोरी, स्वातंत्र्य आणि उत्कटता

जर "तात्विक आत्महत्या" हा पर्याय नसेल तर वास्तविक आत्महत्येचे काय? कामू आत्महत्येला तात्विक दृष्टिकोनातून समर्थन देऊ शकत नाही. आत्महत्या ही स्वीकारार्हतेचा एक जबरदस्त हावभाव असेल - आपण आपले मानवी मन आणि तर्कहीन जग यांच्यातील विरोधाभास स्वीकारू. आणि कारणाच्या नावाखाली आत्महत्या करणे पूर्णपणे वाजवी नाही.

त्याऐवजी, कामू खालील गोष्टी करण्याचे सुचवतो:

1. सतत क्रांती: आपण आपल्या अस्तित्वाच्या परिस्थितीविरुद्ध सतत बंड केले पाहिजे आणि अशा प्रकारे मूर्खांना मरू देऊ नये. मृत्यूशी लढतानाही आपण कधीही पराभव स्वीकारू नये, जरी आपल्याला माहित आहे की तो दीर्घकाळ टाळता येणार नाही. सतत बंड करणे हा या जगाचा भाग होण्याचा एकमेव मार्ग आहे.

2. शाश्वत स्वातंत्र्य नाकारणे: शाश्वत नमुन्यांचे गुलाम होण्याऐवजी, आपण तर्कशक्तीचा आवाज ऐकला पाहिजे, परंतु त्याच्या मर्यादांची जाणीव ठेवली पाहिजे आणि सद्य परिस्थितीमध्ये लवचिकपणे लागू केली पाहिजे. सोप्या भाषेत सांगायचे तर: आपल्याला येथे आणि आता स्वातंत्र्य मिळाले पाहिजे आणि अनंतकाळची आशा नाही.

3. आवड. सर्वात महत्वाची गोष्ट अशी आहे की आपल्याला नेहमीच जीवनाची आवड असते, आपल्याला त्यातील प्रत्येक गोष्टीवर प्रेम करणे आवश्यक आहे आणि शक्य तितके चांगले नाही तर शक्य तितके जगण्याचा प्रयत्न करणे आवश्यक आहे.

मूर्ख व्यक्तीला त्याच्या मृत्यूबद्दल माहित असते, परंतु तरीही ते स्वीकारत नाही, त्याच्या तर्कशक्तीच्या मर्यादांबद्दल माहित असते, परंतु तरीही त्यांना महत्त्व असते. जीवनाचा अनुभव मिळवताना, त्याला आनंद आणि वेदना दोन्ही अनुभवतात, परंतु तरीही शक्य तितका अनुभव मिळविण्याचा प्रयत्न करतो.

द आर्ट ऑफ द ॲब्सर्ड - "उद्या" सारख्या गोष्टीशिवाय सर्जनशीलता

अल्बर्ट कामूने तिसरा भाग एका कलाकाराला समर्पित केला आहे ज्याला मूर्खपणाची पूर्ण जाणीव आहे. असा कलाकार कधीच कालातीत कल्पना स्पष्ट करण्याचा किंवा दृढ करण्याचा प्रयत्न करत नाही किंवा काळाच्या कसोटीवर टिकून राहणारा वारसा तयार करण्यासाठी कधीही प्रयत्न करणार नाही. या कृती जगाचे अवास्तव स्वरूप नाकारतात.

त्याऐवजी, तो क्षणात जगणारा आणि निर्माण करणाऱ्या मूर्ख कलाकाराची बाजू घेतो. तो फक्त एका कल्पनेशी बांधलेला नाही. तो कल्पनांचा डॉन जुआन आहे, फक्त एक रात्र दुसऱ्यासोबत घालवण्यासाठी कोणत्याही पेंटिंगवर काम सोडण्यास तयार आहे. बाहेरून, अल्पायुषी गोष्टीसाठी हे वेदनादायक प्रयत्न निरर्थक वाटतात - आणि हाच संपूर्ण मुद्दा आहे! मन जिथे संपते तिथे कलात्मक अभिव्यक्ती सुरू होते.

सिसिफस एक आनंदी व्यक्ती का आहे?

आपल्या सर्वांना सिसिफस बद्दलची प्राचीन ग्रीक कथा माहित आहे, ज्याने देवतांविरूद्ध बंड केले आणि म्हणून त्याला शिक्षा झाली. त्याला एका टेकडीवर एक दगड ढकलण्याची शिक्षा देण्यात आली, फक्त तो खाली लोटताना पाहण्यासाठी आणि पुन्हा उचलण्याचा प्रयत्न करा. आणि पुन्हा. आणि असेच अनंत काळासाठी.

कामूने आपल्या पुस्तकाचा शेवट एका आश्चर्यकारक, धाडसी विधानाने केला:

"तुम्ही सिसिफसच्या आनंदाची कल्पना केली पाहिजे."

तो म्हणतो की सिसिफस आपल्यासाठी एक आदर्श मॉडेल आहे कारण त्याला त्याच्या निरर्थक परिस्थितीबद्दल कोणताही भ्रम नाही आणि तरीही तो त्याच्या परिस्थितीविरुद्ध बंड करतो. प्रत्येक वेळी जेव्हा खड्डा पुन्हा कड्यावरून खाली येतो तेव्हा सिसिफस पुन्हा प्रयत्न करण्याचा जाणीवपूर्वक निर्णय घेतो. तो या दगडाला ढकलत राहतो आणि कबूल करतो की हा अस्तित्वाचा संपूर्ण मुद्दा आहे: खरोखर जिवंत राहण्यासाठी, ढकलत राहण्यासाठी.

स्त्रोत: www.habr.com