यो लायक छ

सन् १९४२ मा अल्बर्ट कामुले द मिथ अफ सिसिफस नामक पुस्तक लेखे । यो साँच्चै महत्त्वपूर्ण दार्शनिक मुद्दाको बारेमा हो: हाम्रो अस्तित्वको परिस्थितिलाई ध्यानमा राख्दै, हामीले आत्महत्या मात्र गर्नुपर्दैन? यहाँ जवाफ छ:

कामुले पहिले हाम्रो जीवनका ती क्षणहरू वर्णन गर्दछ जब संसारको बारेमा हाम्रा विचारहरू अचानक काम गर्न बन्द हुन्छन्, जब हाम्रा सबै प्रयासहरू अर्थहीन देखिन्छन्, हाम्रो सामान्य दैनिक दिनचर्या (काम-घर-कार्य) सहित। जब तपाई अचानक अपरिचित महसुस गर्नुहुन्छ र यो संसारबाट टाढा जानुहुन्छ।

यी डरलाग्दो क्षणहरूमा, हामी स्पष्ट रूपमा जीवनको मूर्खता महसुस गर्छौं।

कारण + अनुचित संसार = बेतुका जीवन

यो बेतुका संवेदनशीलता द्वन्द्वको परिणाम हो। एकातिर, हामी जीवनको लागि उचित योजनाहरू बनाउँछौं, र अर्कोतर्फ, हामीले अप्रत्याशित संसारको सामना गरिरहेका छौं जुन हाम्रो विचारहरूसँग मेल खाँदैन।

त्यसोभए बेतुका के हो? अव्यावहारिक संसारमा तर्कसंगत हुन।

यो मुख्य द्वन्द्व हो। जब संसारको बारेमा हाम्रो तर्कसंगत विचारहरू वास्तविकतासँग टकराउँछन्, हामी तनाव अनुभव गर्छौं।

सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण समस्या यो हो कि हामी सुरक्षित रूपमा संसारको बारेमा हाम्रा विचारहरूलाई "अनन्त" भन्न सक्छौं, तर एकै समयमा हामीलाई थाहा छ कि हाम्रो जीवन समय सीमित छ। हामी सबै मर्छौं। हो, तपाईं पनि।

त्यसकारण, यदि तर्क र तर्कहीन संसार मुख्य घटकहरू हुन् भने, हामी "धोका" गर्न सक्छौं र दुईवटा घटकहरू मध्ये एउटालाई हटाएर बेतुकाको समस्याबाट बच्न सक्छौं, कामुसले तर्क गर्छन्।

अव्यावहारिक संसारको इन्कार

एउटा तरिका भनेको हाम्रो अस्तित्वको अर्थहीनतालाई बेवास्ता गर्नु हो। स्पष्ट प्रमाणको बावजुद, हामी सबै कुरा स्थिर छ र टाढाका लक्ष्यहरू (सेवानिवृत्ति, महत्त्वपूर्ण खोज, पछिको जीवन, मानव प्रगति, आदि) अनुसार बाँच्न सक्छौं। कामु भन्छन् कि यदि हामीले यो गर्यौं भने, हामी स्वतन्त्र रूपमा कार्य गर्न सक्षम हुनेछैनौं, किनकि हाम्रा कार्यहरू यी अनन्त योजनाहरूसँग जोडिएका छन्, जुन प्रायः एक अव्यावहारिक संसारको चट्टानमा दुर्घटनाग्रस्त हुन्छ।

यस दृष्टिकोणबाट, हाम्रो तर्कसंगत मोडेलहरूमा टाँस्नु व्यर्थ हुनेछ। हामी अस्वीकारमा बाँच्न बाध्य हुनेछौं, हामीले विश्वास मात्र गर्नुपर्नेछ।

उचित कारणहरूको छूट

मूर्खताबाट बच्नको लागि दोस्रो रणनीति तर्क त्याग्नु हो। कामुले यस रणनीतिको विभिन्न भिन्नताहरू उल्लेख गर्दछ। उसले दार्शनिकहरूलाई संकेत गर्छ जसले तर्कलाई बेकारको औजार (शेस्टो, जास्पर्स) भनी घोषणा गर्छन् वा जसले यो संसारले मानिसले बुझ्न नसक्ने ईश्वरीय तर्कलाई पछ्याउँदछ (किएरकेगार्ड)।

दुबै विधिहरू Camus लाई अस्वीकार्य छन्। बेवास्ताको समस्यालाई बेवास्ता गर्ने कुनै पनि रणनीतिलाई उनी ‘दार्शनिक आत्महत्या’ भन्छन्।

विद्रोह, स्वतन्त्रता र जोश

यदि "दार्शनिक आत्महत्या" विकल्प होइन भने, वास्तविक आत्महत्याको बारेमा के हुन्छ? क्यामुले आत्महत्यालाई दार्शनिक दृष्टिकोणबाट जायज ठहराउन सक्दैन। आत्महत्या स्वीकार्यताको ठूलो इशारा हुनेछ - हामीले हाम्रो मानव दिमाग र तर्कहीन संसार बीचको विरोधाभासलाई स्वीकार गर्नेछौं। र कारणको नाममा आत्महत्या गर्नु पूर्णतया तर्कसंगत छैन।

यसको सट्टा, Camus निम्न गर्न सुझाव दिन्छ:

1. निरन्तर क्रान्ति: हामीले हाम्रो अस्तित्वको परिस्थितिहरू विरुद्ध निरन्तर विद्रोह गर्नुपर्छ र यसरी मूर्खहरूलाई मर्न दिनु हुँदैन। हामीले मृत्यु विरुद्धको लडाईमा पनि हारलाई कहिल्यै स्वीकार गर्नुहुँदैन, यद्यपि हामीलाई थाहा छ कि यो लामो समयसम्म टार्न सकिँदैन। निरन्तर विद्रोह यस संसारको हिस्सा बन्ने एक मात्र तरिका हो।

2. अनन्त स्वतन्त्रतालाई अस्वीकार गर्नुहोस्: अनन्त ढाँचाको दास बन्नुको सट्टा, हामीले तर्कको आवाज सुन्नुपर्छ, तर यसको सीमितताहरू बारे सचेत हुनुपर्छ र वर्तमान परिस्थितिमा लचिलो रूपमा लागू गर्नुपर्छ। सरल शब्दमा भन्नुपर्दा: हामीले यहाँ र अहिले स्वतन्त्रता पाउनुपर्दछ, र अनन्तको लागि आशा गर्नु हुँदैन।

3. जोश। सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा यो हो कि हामीसँग सधैं जीवनको लागि जोश छ, हामीले यसमा भएका सबै कुरालाई माया गर्नुपर्छ र सकेसम्म राम्रोसँग होइन, तर सकेसम्म बाँच्ने प्रयास गर्नुपर्छ।

एक बेतुका व्यक्तिलाई आफ्नो मृत्युको बारेमा थाहा छ, तर अझै पनि यसलाई स्वीकार गर्दैन, आफ्नो तर्कको सीमितताको बारेमा थाहा छ, तर अझै पनि तिनीहरूलाई मूल्यवान गर्दछ। जीवनको अनुभव प्राप्त गर्दै, उसले आनन्द र पीडा दुवै अनुभव गर्दछ, तर अझै पनि सकेसम्म धेरै अनुभव प्राप्त गर्ने प्रयास गर्दछ।

बेतुका को कला - "भोलि" जस्तो चीज बिना रचनात्मकता

अल्बर्ट कामुले तेस्रो भाग एक कलाकारलाई समर्पित गर्छन् जो बेतुका बारे पूर्ण रूपमा सचेत छन्। त्यस्ता कलाकारले कालातीत विचारहरू व्याख्या गर्न वा सुदृढ पार्ने प्रयास गर्दैनन् वा समयको परीक्षामा खडा हुने विरासत निर्माण गर्न कडा प्रयास गर्दैन। यी कार्यहरूले संसारको अव्यावहारिक प्रकृतिलाई अस्वीकार गर्दछ।

यसको सट्टा, उसले बेतुका कलाकारलाई समर्थन गर्दछ जो क्षणमा बाँच्दछ र सिर्जना गर्दछ। उनी एउटा विचारमा मात्रै बाँधिएका छैनन् । उहाँ विचारहरूको डन जुआन हुनुहुन्छ, एक रात अर्कोसँग बिताउनको लागि कुनै पनि चित्रहरूमा काम छोड्न तयार हुनुहुन्छ। बाहिरबाट, यति छोटो अवधिको लागि यी पीडादायी प्रयासहरू व्यर्थ देखिन्छन् - र यो सम्पूर्ण बिन्दु हो! कलात्मक अभिव्यक्ति त्यहाँबाट सुरु हुन्छ जहाँ मनको अन्त्य हुन्छ।

सिसिफस किन खुसी व्यक्ति हो?

हामी सबैलाई सिसिफसको बारेमा पुरातन ग्रीक कथा थाहा छ, जसले देवताहरू विरुद्ध विद्रोह गरे र त्यसैले सजाय पाए। उसलाई एउटा ढुङ्गालाई पहाडमा धकेल्ने सजाय दिइएको थियो, केवल यसलाई तल घुमेको हेर्न र फेरि उठाउने प्रयास गर्न। र फेरि। र यस्तै अनन्तको लागि।

कामुले एउटा अचम्मको, बोल्ड कथनको साथ आफ्नो पुस्तकको अन्त्य गर्छ:

"तपाईंले सिसिफस खुशीको कल्पना गर्नुपर्छ।"

उनी भन्छन् कि सिसिफस हाम्रो लागि एक आदर्श मोडेल हो किनभने उनको अर्थहीन अवस्थाको बारेमा कुनै भ्रम छैन र अझै पनि आफ्नो परिस्थितिको विरुद्ध विद्रोह गर्दछ। प्रत्येक पटक ढुङ्गा फेरि चट्टानबाट गुड्छ, सिसिफसले फेरि प्रयास गर्ने सचेत निर्णय गर्छ। उसले यो ढुङ्गालाई धकेल्छ र स्वीकार गर्दछ कि यो अस्तित्वको सम्पूर्ण बिन्दु हो: साँच्चै जीवित रहन, धकेल्दै रहनु।

स्रोत: www.habr.com