In 1942 schreef Albert Camus een boek met de titel ‘De mythe van Sisyphus’. Het behandelt een werkelijk belangrijke filosofische vraag: Gezien de omstandigheden van ons bestaan, zouden we niet gewoon onze eigen levens moeten beëindigen? Hier is het antwoord:
Eerst beschrijft Camus die momenten in ons leven waarin onze beelden van de wereld plotseling niet meer lijken te kloppen, wanneer al onze inspanningen zinloos lijken, inclusief onze typische dagelijkse routine (werk-thuis-werk). Wanneer je plotseling het gevoel hebt een vreemdeling te zijn, losgekoppeld van deze wereld.
In die angstaanjagende momenten zijn we ons scherp bewust van de absurditeit van het leven.
Reden + Onredelijke wereld = Absurd leven
Deze absurde gevoeligheid is het resultaat van een conflict. Aan de ene kant maken we redelijke plannen voor ons leven, aan de andere kant worden we geconfronteerd met een onvoorspelbare wereld die niet overeenkomt met onze ideeën.
Wat is dan de absurditeit? Reden hebben in een onredelijke wereld.
Dit is de fundamentele conflict. Wanneer onze redelijke beelden van de wereld botsen met de realiteit, ervaren we spanning.
Het belangrijkste probleem is dat we onze beelden van de wereld met recht ‘eeuwig’ kunnen noemen, maar we weten dat de tijd van ons leven beperkt is. We zullen allemaal sterven. Ja, jij ook.
Dus, als reden en de onredelijke wereld de belangrijkste componenten zijn, kunnen we ‘slim’ zijn en het probleem van de absurditeit vermijden door gewoon een van de twee componenten te elimineren, zoals Camus stelt.
Ontkenning van de onredelijke wereld
Een manier is om de zinloosheid van ons bestaan te negeren. Ondanks de overduidelijke bewijzen kunnen we doen alsof alles stabiel is en leven volgens verre doelen (met pensioen gaan, belangrijke ontdekkingen, een leven na de dood, menselijke vooruitgang, etc.). Camus zegt dat als we zo handelen, we niet vrij kunnen handelen, omdat onze daden verbonden zijn met deze eeuwige plannen, die meestal gedoemd zijn om te worden verbrijzeld tegen de klippen van de onredelijke wereld.
Van dit standpunt uit zou het vastklampen aan onze redelijke modellen zinloos zijn. We zouden gedwongen zijn om in ontkenning te leven, we zouden gewoon moeten geloven.
Afzien van redelijke redenen
De tweede strategie om de absurditeit te vermijden, is om het redeneren af te schudden. Camus verwijst naar verschillende varianten van deze strategie. Hij hint naar filosofen die ofwel redeneringen als een nutteloos instrument beschouwen (Schoetoe, Jaspers), of zeggen dat deze wereld onderworpen is aan goddelijke redeneringen die mensen simpelweg niet kunnen begrijpen (Kierkegaard).
Beide manieren zijn onaanvaardbaar voor Camus. Hij noemt elke strategie die het probleem van de absurditeit negeert een 'filosofische zelfmoord'.
Opstand, vrijheid en passie
Als 'filosofische zelfmoord' geen optie is, wat dan met echte zelfmoord? Camus kan zelfmoord niet rechtvaardigen vanuit een filosofisch perspectief. Zelfmoord zou een daverende daad van acceptatie zijn — we zouden het tegenstrijdige tussen onze menselijke rede en de onredelijke wereld accepteren. En zelfmoord in naam van de rede is niet echt redelijk.
In plaats daarvan stelt Camus het volgende voor:
1. Voortdurende revolutie: we moeten voortdurend in opstand komen tegen de omstandigheden van ons bestaan en zo de absurditeit niet laten sterven. We mogen nooit berusten in nederlaag, zelfs niet in de strijd tegen de dood, hoewel we weten dat deze op lange termijn onontkoombaar is. Voortdurend verzet is de enige manier om deel uit te maken van deze wereld.
2. Afwijzing van eeuwige vrijheid: in plaats van slaven te worden van eeuwige patronen, moeten we luisteren naar de stem van de rede, maar ons bewust zijn van de beperkingen ervan en deze flexibel toepassen op de huidige situatie. Simpel gezegd: we moeten vrijheid hier en nu vinden, in plaats van te hopen op de eeuwigheid.
3. Passie. Het belangrijkste is dat we altijd een passie voor het leven hebben, alles in het leven moeten liefhebben en proberen niet zo goed mogelijk te leven, maar zo veel mogelijk.
De absurde mens is zich bewust van zijn sterfelijkheid, maar accepteert deze nog steeds niet, is zich bewust van de beperkingen van zijn redeneringen, maar hecht er toch waarde aan. Door levenservaring op te doen, heeft hij zowel plezier als pijn, maar probeert hij toch zo veel mogelijk ervaring op te doen.
De kunst van de absurditeit — Creativiteit zonder het begrip 'morgen'.
Albert Camus wijdt het derde deel aan de kunstenaar die de absurditeit volledig begrijpt. Zo'n kunstenaar zal nooit proberen om eeuwige ideeën uit te leggen of vast te leggen, of hard proberen een erfgoed op te bouwen dat de tand des tijds kan doorstaan. Deze handelingen ontkennen de onredelijke aard van de wereld.
In plaats daarvan geeft hij de voorkeur aan de absurde kunstenaar die leeft en creëert in het huidige moment. Hij is niet alleen aan één idee gebonden. Hij is een Don Juan van ideeën, klaar om te stoppen met werken aan een schilderij, gewoon om één nacht met een ander door te brengen. Van een afstand gezien lijken deze pijnlijke inspanningen voor iets zo vergankelijk zinloos — en daar ligt de essentie! Kunstzinnige expressie begint waar de rede eindigt.
Waarom Sisyphus een gelukkige man is
We kennen allemaal het oude Griekse verhaal van Sisyphus, die in opstand kwam tegen de goden en daarom werd bestraft. Hij werd veroordeeld om een rotsblok een heuvel op te duwen, slechts om te zien hoe het weer naar beneden rolt en het opnieuw te proberen. En opnieuw. En dat voor een hele eeuwigheid.
Camus besluit zijn boek met een verbazingwekkende, gedurfde uitspraak:
«We moeten Sisyphus als een gelukkig man voorstellen.»
Hij stelt dat Sisyphus het perfecte model voor ons is, omdat hij geen illusies koestert over zijn zinloze situatie en toch in opstand komt tegen de omstandigheden. Elke keer dat de rots weer van de berg rolt, neemt Sisyphus een bewuste beslissing om het opnieuw te proberen. Hij blijft deze steen duwen en erkent dat dat de essentie van het bestaan is: echt leven, doorgaan met duwen.
Bron: habr.com
