In 1942 schreef Albert Camus een boek met de titel De mythe van Sisyphus. Het gaat over een heel belangrijke filosofische kwestie: moeten we gezien de omstandigheden van ons bestaan niet gewoon zelfmoord plegen? Hier is het antwoord:
Camus beschrijft eerst die momenten in ons leven waarop onze ideeën over de wereld plotseling niet meer werken, wanneer al onze inspanningen zinloos lijken, inclusief onze typische dagelijkse routine (werk-thuis-werk). Wanneer je je plotseling een vreemdeling voelt en afgesneden van deze wereld.
Op deze angstaanjagende momenten beseffen we duidelijk de absurditeit van het leven.
Rede + Onredelijke wereld = Absurd leven
Deze absurde gevoeligheid is het gevolg van conflicten. Aan de ene kant maken we redelijke plannen voor het leven, en aan de andere kant worden we geconfronteerd met een onvoorspelbare wereld die niet overeenkomt met onze ideeën.
Dus wat is de absurditeit? Redelijk zijn in een onredelijke wereld.
Dit is het voornaamste conflict. Wanneer onze rationele ideeën over de wereld botsen met de werkelijkheid, ervaren we spanning.
Het belangrijkste probleem is dat we onze ideeën over de wereld gerust ‘eeuwig’ kunnen noemen, maar tegelijkertijd weten we dat onze levensduur beperkt is. We gaan allemaal dood. Ja jij ook.
Daarom, als de rede en de irrationele wereld de belangrijkste componenten zijn, kunnen we ‘vals spelen’ en het probleem van het absurde vermijden door simpelweg een van de twee componenten te elimineren, zoals Camus betoogt.
Ontkenning van de onredelijke wereld
Eén manier is om de zinloosheid van ons bestaan te negeren. Ondanks duidelijk bewijs kunnen we doen alsof alles stabiel is en leeft in overeenstemming met verre doelen (pensioen, belangrijke ontdekking, hiernamaals, menselijke vooruitgang, enz.). Camus zegt dat als we dit doen, we niet vrijelijk zullen kunnen handelen, omdat onze acties verband houden met deze eeuwige plannen, die meestal gedoemd zijn te crashen op de rotsen van een onredelijke wereld.
Vanuit dit gezichtspunt zou het zinloos zijn om vast te houden aan onze rationele modellen. We zouden gedwongen worden in ontkenning te leven, we zouden gewoon moeten geloven.
Afzien van redelijke redenen
De tweede strategie om absurditeit te vermijden is het verwerpen van redeneringen. Camus noemt verschillende varianten van deze strategie. Hij zinspeelt op filosofen die ofwel verklaren dat redeneren een nutteloos hulpmiddel is (Shestow, Jaspers) of die zeggen dat deze wereld goddelijke redeneringen volgt die mensen eenvoudigweg niet kunnen begrijpen (Kierkegaard).
Beide methoden zijn voor Camus onaanvaardbaar. Hij noemt elke strategie om het probleem van de absurde te negeren ‘filosofische zelfmoord’.
Opstand, vrijheid en passie
Als ‘filosofische zelfmoord’ geen optie is, hoe zit het dan met daadwerkelijke zelfmoord? Camus kan zelfmoord vanuit filosofisch oogpunt niet rechtvaardigen. Zelfmoord zou een luid gebaar van acceptatie zijn; we zouden de tegenstelling tussen onze menselijke geest en de irrationele wereld accepteren. En zelfmoord plegen in naam van de rede is niet geheel redelijk.
In plaats daarvan stelt Camus voor om het volgende te doen:
1. Voortdurende revolutie: we moeten voortdurend in opstand komen tegen de omstandigheden van ons bestaan en dus niet toestaan dat het absurde sterft. We mogen nooit een nederlaag accepteren, zelfs niet in de strijd tegen de dood, ook al weten we dat deze op de lange termijn niet kan worden vermeden. Voortdurende rebellie is de enige manier om deel uit te maken van deze wereld.
2. Eeuwige vrijheid afwijzen: In plaats van slaven te worden van eeuwige patronen, moeten we luisteren naar de stem van de rede, maar ons bewust zijn van de beperkingen ervan en deze flexibel toepassen op de huidige situatie. Simpel gezegd: we moeten hier en nu vrijheid vinden, en niet hopen op de eeuwigheid.
3. Passie. Het belangrijkste is dat we altijd een passie voor het leven hebben, we moeten van alles houden en proberen niet zo goed mogelijk, maar zo veel mogelijk te leven.
Een absurd persoon weet van zijn sterfelijkheid, maar accepteert het nog steeds niet, kent de beperkingen van zijn redenering, maar waardeert ze nog steeds. Door levenservaring op te doen, ervaart hij zowel plezier als pijn, maar probeert hij toch zoveel mogelijk ervaring op te doen
De kunst van het absurde - Creativiteit zonder zoiets als ‘morgen’
Albert Camus wijdt het derde deel aan een kunstenaar die zich volledig bewust is van het absurde. Zo'n kunstenaar zal nooit proberen tijdloze ideeën uit te leggen of te versterken, of zich inspannen om een erfenis op te bouwen die de tand des tijds zal doorstaan. Deze acties ontkennen de onredelijke aard van de wereld.
In plaats daarvan geeft hij de voorkeur aan de absurde kunstenaar die leeft en creëert in het moment. Hij is niet gebonden aan slechts één idee. Hij is de Don Juan van de ideeën, bereid om het werk aan een van de schilderijen op te geven, gewoon om de ene nacht met de andere door te brengen. Van buitenaf lijken deze pijnlijke inspanningen voor iets dat zo kortstondig is, zinloos – en dat is het hele punt! Artistieke expressie begint waar de geest eindigt.
Waarom is Sisyphus een gelukkig mens?
We kennen allemaal het oude Griekse verhaal over Sisyphus, die in opstand kwam tegen de goden en daarom werd gestraft. Hij werd veroordeeld om een rotsblok een heuvel op te duwen, alleen maar om het naar beneden te zien rollen en te proberen het weer op te tillen. En opnieuw. En zo een eeuwigheid lang.
Camus besluit zijn boek met een verbazingwekkende, gewaagde uitspraak:
‘Je moet je Sisyphus gelukkig voorstellen.’
Hij zegt dat Sisyphus een ideaal model voor ons is, omdat hij geen illusies heeft over zijn zinloze situatie en toch in opstand komt tegen zijn omstandigheden. Elke keer dat het rotsblok weer van de klif rolt, neemt Sisyphus een bewuste beslissing om het opnieuw te proberen. Hij blijft tegen deze steen duwen en geeft toe dat dit het hele punt van het bestaan is: echt leven, blijven duwen.
Bron: www.habr.com