I 1942 skrev Albert Camus en bok kalt The Myth of Sisyphus. Det handler om et veldig viktig filosofisk spørsmål: Gitt omstendighetene rundt vår eksistens, burde vi ikke bare begå selvmord? Her er svaret:
Camus beskriver først de øyeblikkene i livene våre når ideene våre om verden plutselig slutter å fungere, når all vår innsats virker meningsløs, inkludert vår typiske daglige rutine (arbeid-hjem-arbeid). Når du plutselig føler deg som en fremmed og avskåret fra denne verden.
I disse skremmende øyeblikkene innser vi tydelig hvor absurd livet er.
Fornuft + Urimelig verden = Absurd liv
Denne absurde følsomheten er et resultat av konflikt. På den ene siden legger vi fornuftige planer for livet, og på den andre siden står vi overfor en uforutsigbar verden som ikke samsvarer med våre ideer.
Så hva er absurditeten? Å være rimelig i en urimelig verden.
Dette er hovedkonflikten. Når våre rasjonelle ideer om verden kolliderer med virkeligheten, opplever vi spenninger.
Det viktigste problemet er at vi trygt kan kalle våre ideer om verden "evig", men samtidig vet vi at vår levetid er begrenset. Vi dør alle sammen. Ja, deg også.
Derfor, hvis fornuft og den irrasjonelle verden er nøkkelkomponentene, kan vi "jukse" og unngå problemet med det absurde ved ganske enkelt å eliminere en av de to komponentene, som Camus hevder.
Fornektelse av den urimelige verden
En måte er å ignorere meningsløsheten i vår eksistens. Til tross for åpenbare bevis kan vi late som om alt er stabilt og leve i samsvar med fjerne mål (pensjonering, viktig oppdagelse, etterlivet, menneskelig fremgang, etc.). Camus sier at hvis vi gjør dette, vil vi ikke være i stand til å handle fritt, siden våre handlinger er forbundet med disse evige planene, som oftest er dømt til å krasje på steinene i en urimelig verden.
Fra dette synspunktet ville det være meningsløst å klamre seg til våre rasjonelle modeller. Vi ville bli tvunget til å leve i fornektelse, vi måtte bare tro.
Fraskrivelse av rimelige grunner
Den andre strategien for å unngå absurditet er å forkaste resonnement. Camus nevner ulike varianter av denne strategien. Han henspiller på filosofer som enten erklærer resonnement for å være et ubrukelig verktøy (Shestow, Jaspers) eller som sier at denne verden følger guddommelig resonnement som mennesker rett og slett ikke kan forstå (Kierkegaard).
Begge metodene er uakseptable for Camus. Han kaller enhver strategi for å ignorere problemet med det absurde «filosofiske selvmord».
Opprør, frihet og lidenskap
Hvis "filosofisk selvmord" ikke er et alternativ, hva med faktisk selvmord? Camus kan ikke rettferdiggjøre selvmord fra et filosofisk synspunkt. Selvmord ville være en høylytt gest av aksept - vi ville akseptere motsetningen mellom vårt menneskelige sinn og den irrasjonelle verden. Og å begå selvmord i fornuftens navn er ikke helt rimelig.
I stedet foreslår Camus å gjøre følgende:
1. Konstant revolusjon: vi må hele tiden gjøre opprør mot omstendighetene i vår eksistens og dermed ikke la det absurde dø. Vi bør aldri akseptere nederlag, selv i kampen mot døden, selv om vi vet at det ikke kan unngås i det lange løp. Konstant opprør er den eneste måten å være en del av denne verden på.
2. Avvis evig frihet: I stedet for å bli slaver av evige mønstre, må vi lytte til fornuftens stemme, men være klar over dens begrensninger og bruke den fleksibelt til den nåværende situasjonen. Enkelt sagt: vi må finne frihet her og nå, og ikke håpe på evigheten.
3. Lidenskap. Det viktigste er at vi alltid har en lidenskap for livet, vi må elske alt i det og prøve å leve ikke så godt som mulig, men så mye som mulig.
En absurd person vet om sin dødelighet, men aksepterer den fortsatt ikke, vet om begrensningene i resonnementet hans, men verdsetter dem likevel. Ved å få livserfaring opplever han både glede og smerte, men prøver likevel å få så mye erfaring som mulig
The Art of the Absurd - Kreativitet uten noe som "i morgen"
Albert Camus vier den tredje delen til en kunstner som er fullt klar over det absurde. En slik kunstner vil aldri prøve å forklare eller forsterke tidløse ideer eller streve hardt for å bygge en arv som vil tåle tidens tann. Disse handlingene benekter verdens urimelige natur.
I stedet favoriserer han den absurde kunstneren som lever og skaper i øyeblikket. Han er ikke bundet til bare én idé. Han er ideenes Don Juan, villig til å gi opp arbeidet med noen av maleriene bare for å tilbringe en natt med en annen. Fra utsiden virker disse smertefulle anstrengelsene mot noe så kortvarig meningsløse - og det er hele poenget! Kunstnerisk uttrykk begynner der sinnet slutter.
Hvorfor er Sisyfos en lykkelig person?
Vi kjenner alle den gamle greske historien om Sisyfos, som gjorde opprør mot gudene og derfor ble straffet. Han ble dømt til å skyve en stein opp en bakke, bare for å se den rulle ned og prøve å løfte den igjen. Og igjen. Og så videre i en evighet.
Camus avslutter boken sin med en fantastisk, dristig uttalelse:
"Du bør forestille deg Sisyfos lykkelig."
Han sier at Sisyfos er en ideell modell for oss fordi han ikke har noen illusjoner om sin meningsløse situasjon og likevel gjør opprør mot omstendighetene sine. Hver gang steinen ruller utfor stupet igjen, tar Sisyfos en bevisst beslutning om å prøve igjen. Han fortsetter å dytte på denne steinen og innrømmer at dette er hele poenget med tilværelsen: å være virkelig i live, å fortsette å presse.
Kilde: www.habr.com