ਕੀ ਇਹ ਇਸਦੀ ਕੀਮਤ ਹੈ

1942 ਵਿੱਚ, ਅਲਬਰਟ ਕੈਮੂ ਨੇ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਲਿਖੀ ਜਿਸਦਾ ਨਾਮ ਸੀ ਮਿਥ ਆਫ਼ ਸਿਸੀਫਸ। ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਮੁੱਦੇ ਬਾਰੇ ਹੈ: ਸਾਡੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ, ਕੀ ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਖੁਦਕੁਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਣੀ ਚਾਹੀਦੀ? ਇੱਥੇ ਜਵਾਬ ਹੈ:

ਕੈਮੂ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਲਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਸੰਸਾਰ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰ ਅਚਾਨਕ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਯਤਨ ਅਰਥਹੀਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਆਮ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਰੁਟੀਨ (ਕੰਮ-ਘਰ-ਵਰਕ) ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਚਾਨਕ ਇੱਕ ਅਜਨਬੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਕੱਟ ਜਾਂਦੇ ਹੋ।

ਇਹਨਾਂ ਡਰਾਉਣੇ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਬੇਹੂਦਾਤਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ.

ਕਾਰਣ+ਅਕਾਰਨ ਸੰਸਾਰ = ਬੇਤੁਕਾ ਜੀਵਨ

ਇਹ ਬੇਹੂਦਾ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਸੰਘਰਸ਼ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਅਸੀਂ ਜੀਵਨ ਲਈ ਵਾਜਬ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਅਣਪਛਾਤੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦੀ ਹੈ।

ਤਾਂ ਬੇਹੂਦਾ ਕੀ ਹੈ? ਇੱਕ ਗੈਰ-ਵਾਜਬ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਵਾਜਬ ਹੋਣਾ.

ਇਹ ਮੁੱਖ ਸੰਘਰਸ਼ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸੰਸਾਰ ਬਾਰੇ ਸਾਡੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਵਿਚਾਰ ਅਸਲੀਅਤ ਨਾਲ ਟਕਰਾ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਤਣਾਅ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੰਸਾਰ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ "ਸਦੀਵੀ" ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਨਾਲ ਹੀ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਾਡਾ ਜੀਵਨ ਸਮਾਂ ਸੀਮਤ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਮਰਦੇ ਹਾਂ। ਹਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਵੀ।

ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਤਰਕ ਅਤੇ ਤਰਕਹੀਣ ਸੰਸਾਰ ਮੁੱਖ ਭਾਗ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ "ਧੋਖਾ" ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਦੋ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਕੇ ਬੇਤੁਕੇ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੈਮਸ ਦੀ ਦਲੀਲ ਹੈ।

ਅਣਉਚਿਤ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਇਨਕਾਰ

ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਅਰਥਹੀਣਤਾ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨਾ। ਸਪੱਸ਼ਟ ਸਬੂਤਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਅਸੀਂ ਦਿਖਾਵਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਸਥਿਰ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਰ ਦੇ ਟੀਚਿਆਂ (ਰਿਟਾਇਰਮੈਂਟ, ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਖੋਜ, ਬਾਅਦ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ, ਮਨੁੱਖੀ ਤਰੱਕੀ, ਆਦਿ) ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਓ। ਕੈਮੂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਾਂਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਨਾਦਿ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਗੈਰ-ਵਾਜਬ ਸੰਸਾਰ ਦੀਆਂ ਚੱਟਾਨਾਂ 'ਤੇ ਟਕਰਾਉਣ ਲਈ ਤਬਾਹ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਸਾਡੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਮਾਡਲਾਂ ਨਾਲ ਚਿੰਬੜੇ ਰਹਿਣਾ ਵਿਅਰਥ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਸੀਂ ਇਨਕਾਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੋਵਾਂਗੇ, ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਪਏਗਾ.

ਵਾਜਬ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਛੋਟ

ਮੂਰਖਤਾ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਦੂਜੀ ਰਣਨੀਤੀ ਤਰਕ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਕਾਮੂ ਨੇ ਇਸ ਰਣਨੀਤੀ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਵੱਲ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜਾਂ ਤਾਂ ਤਰਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬੇਕਾਰ ਔਜ਼ਾਰ (ਸ਼ੈਸਟੋ, ਜੈਸਪਰਸ) ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਬ੍ਰਹਮ ਤਰਕ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ (ਕੀਰਕੇਗਾਰਡ)।

ਦੋਵੇਂ ਤਰੀਕੇ ਕਾਮੂ ਲਈ ਅਸਵੀਕਾਰਨਯੋਗ ਹਨ। ਉਹ ਬੇਹੂਦਾ "ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਖੁਦਕੁਸ਼ੀ" ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰਣਨੀਤੀ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ।

ਬਗਾਵਤ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਜਨੂੰਨ

ਜੇ "ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਖੁਦਕੁਸ਼ੀ" ਇੱਕ ਵਿਕਲਪ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸਲ ਖੁਦਕੁਸ਼ੀ ਬਾਰੇ ਕੀ? ਕੈਮਿਊ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਖੁਦਕੁਸ਼ੀ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾ ਸਕਦਾ। ਆਤਮ-ਹੱਤਿਆ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਉੱਚਾ ਸੰਕੇਤ ਹੋਵੇਗਾ - ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਅਤੇ ਤਰਕਹੀਣ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਰੋਧਤਾਈ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਾਂਗੇ। ਅਤੇ ਕਾਰਨ ਦੇ ਨਾਂ 'ਤੇ ਖੁਦਕੁਸ਼ੀ ਕਰਨਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਇਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਕੈਮਸ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ:

1. ਨਿਰੰਤਰ ਕ੍ਰਾਂਤੀ: ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿਰੁੱਧ ਲਗਾਤਾਰ ਬਗਾਵਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੇਹੂਦਾ ਨੂੰ ਮਰਨ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਸਾਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਹਾਰ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮੌਤ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਲਗਾਤਾਰ ਬਗਾਵਤ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣਨ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਰਸਤਾ ਹੈ.

2. ਸਦੀਵੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਅਸਵੀਕਾਰ ਕਰੋ: ਸਦੀਵੀ ਨਮੂਨੇ ਦੇ ਗੁਲਾਮ ਬਣਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਾਨੂੰ ਤਰਕ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਲਚਕਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਾਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ: ਸਾਨੂੰ ਇੱਥੇ ਅਤੇ ਹੁਣ ਆਜ਼ਾਦੀ ਲੱਭਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਦੀਵੀਤਾ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ।

3. ਜਨੂੰਨ. ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜੀਵਨ ਦਾ ਜਨੂੰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਵਿਚਲੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਵਧੀਆ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਜਿਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ.

ਇੱਕ ਬੇਹੂਦਾ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਮੌਤ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਆਪਣੇ ਤਰਕ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਕਦਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਤਜਰਬਾ ਹਾਸਲ ਕਰਦਿਆਂ, ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਦਰਦ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਤਜਰਬਾ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ |

ਬੇਹੂਦਾ ਦੀ ਕਲਾ - "ਕੱਲ੍ਹ" ਵਰਗੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ

ਐਲਬਰਟ ਕੈਮੂ ਨੇ ਤੀਜਾ ਭਾਗ ਇੱਕ ਕਲਾਕਾਰ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜੋ ਬੇਹੂਦਾ ਬਾਰੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣੂ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਕਲਾਕਾਰ ਕਦੇ ਵੀ ਸਦੀਵੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਜਾਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ ਜਾਂ ਅਜਿਹੀ ਵਿਰਾਸਤ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਸਖ਼ਤ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ ਜੋ ਸਮੇਂ ਦੀ ਪ੍ਰੀਖਿਆ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਹ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਗੈਰ-ਵਾਜਬ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹ ਬੇਹੂਦਾ ਕਲਾਕਾਰ ਦਾ ਪੱਖ ਪੂਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਲ ਵਿੱਚ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰਜਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਬੱਝਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਹ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਡੌਨ ਜੁਆਨ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਰਾਤ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਬਿਤਾਉਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪੇਂਟਿੰਗ 'ਤੇ ਕੰਮ ਛੱਡਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੈ। ਬਾਹਰੋਂ, ਇੰਨੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਇਹ ਦਰਦਨਾਕ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਵਿਅਰਥ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ - ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਰਾ ਬਿੰਦੂ ਹੈ! ਕਲਾਤਮਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਮਨ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਸਿਸੀਫਸ ਇੱਕ ਖੁਸ਼ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਉਂ ਹੈ?

ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਸਿਸੀਫਸ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ ਕਹਾਣੀ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਨੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਗਾਵਤ ਕੀਤੀ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਪਹਾੜੀ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਪੱਥਰ ਨੂੰ ਧੱਕਣ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਸੁਣਾਈ ਗਈ ਸੀ, ਸਿਰਫ ਇਸਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਘੁੰਮਦਾ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਚੁੱਕਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ। ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ. ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਅਨੰਤ ਕਾਲ ਲਈ.

ਕੈਮੂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ ਦਾ ਅੰਤ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ, ਦਲੇਰ ਬਿਆਨ ਨਾਲ ਕੀਤਾ:

"ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਸੀਫਸ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ."

ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਸੀਫਸ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇੱਕ ਆਦਰਸ਼ ਨਮੂਨਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਅਰਥਹੀਣ ਸਥਿਤੀ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਭੁਲੇਖਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਆਪਣੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਬਗਾਵਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਪੱਥਰ ਚੱਟਾਨ ਤੋਂ ਮੁੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਿਸੀਫਸ ਦੁਬਾਰਾ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਸੁਚੇਤ ਫੈਸਲਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਇਸ ਪੱਥਰ ਨੂੰ ਧੱਕਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹੋਂਦ ਦਾ ਸਾਰਾ ਬਿੰਦੂ ਹੈ: ਸੱਚਮੁੱਚ ਜ਼ਿੰਦਾ ਰਹਿਣਾ, ਧੱਕਦੇ ਰਹਿਣਾ।

ਸਰੋਤ: www.habr.com